中國插花源流考

李響

插花，狹義地講，是將植物的一部分從母體上截取下來，按照一定規則插貯在容器內。至于選擇哪些植物，插在什么樣的容器里，遵循怎樣的取勢規則，就成了不同插花藝術的主要區別。

插花起源

駐足插花作品前，將自己融進植物與器物、空間、心緒彼此交織所營造的氛圍里，乃東方人共諳的美學智慧。然而，回望插花藝術誕生之初，這份藝術自覺卻來得較遲。人類在新石器時期的陶器上繪制了花瓣、葉片的形狀，卻從未留下插花圖案。先秦的《詩經》《楚辭》中有大量的植物吟詠，它們或是先民們的生活必需品，如采葛采艾，或是借物言志，如香草香木，但總體而言，漢代以前尚未出現插花活動的記錄。

已知最早的插花圖像發現于河北望都一號漢墓。在記錄墓主人生平的前室壁畫上，出現了一個陶盆，內盛凈水，六朵紅花鮮明地插在陶盆里。旁邊有隸書“戒火”二字。“戒火”為薔薇紅景天的別稱，雖然漢代墓室壁畫筆觸尚顯粗糙，但仍舊捕捉到了紅景天的植物特征。考古學家陳直先生在《望都漢墓壁畫題字通釋》中考釋為：“本壁畫描繪戒火，畫一瓦盆，上有花葉六莖，紅花綠葉……取繪其象征性也。”該紅花陶盆意象，很巧合地預示了日后中國插花的發展特征：起源于宮廷貴族之家，自上而下普及傳播，且對插花作品象征的重視高于單純對視覺美觀的追求。

魏晉南北朝插花

時入魏晉南北朝時期，本土花卉文化已十分成熟。若要選出這一時期推動插花藝術發展的代表人物，非梁元帝蕭繹莫屬。蕭繹提出對節氣文化有重要影響的“二十四番花信風”，還曾作：“昆明夜月光如練，上林朝花色如霰。花朝月夜動春心，誰忍相思不相見。”這是現存最早的關于“花朝節”的文字記載：人們在春季到來的這一天出門賞花、插花、簪花、約會。民間花朝節的出現，說明中國人對花卉的認知，已經從最早的實用依存，轉而成為共同的文化紐帶和情感寄托。

魏晉南北朝出現了最早的瓶花記載。南齊皇子蕭子懋，在母親阮淑媛病重期間，許愿銅瓶中蓮花若不枯萎，母親便能痊愈。《南史》載：“有獻蓮華供佛者，眾僧以銅罌盛水漬其莖，欲華不萎。”這里的“罌”指圓腹的瓶器，說明南北朝已經形成了相對固定的瓶花范式。

除了瓶花，盤花的第一次亮相也在南北朝時期。庾信有句：“好折待賓客，金盤襯紅瓊。”詩人將仔細折來的杏花插在銅盤里，用以待客，正謂之南朝風雅。

一項獨立技藝的形成，通常需要代表人物、理論基礎以及明確的范式。插花在南北朝時期已基本具備了這些要素。

隋唐插花

隋唐經歷了大動蕩到大一統的社會重塑，李白一句“百草巧求花下斗，只賭珠璣滿斗”，道盡了當時的花事盛況。插花也開始深入唐人的日常生活。

元稹盛贊西明寺插在琉璃瓶中的牡丹花：“花向琉璃地上生，光風炫轉紫云英。自從天女盤中見，直至今朝眼更明。”杜牧亦有一句家喻戶曉的詩句：“莫怪杏園憔悴去，滿城多少插花人。”這里的插花人一說是折下杏花插戴在頭上，也有認為是用杏花來插花，足見風靡。

晚唐時期，出現了我國第一篇插花理論《花九錫》。“九錫”乃《禮記》中的“九錫之禮”，是皇帝賞賜臣子的九種物品。作者羅虬借用這一說法，總結了插花必備的九個條件：擋風、工具、用水、花器、擺放、畫圖記錄、配曲、酒賞、作詩。首次提到了用花剪刀來剪枝，對花的傷害更小。從今天的角度來看，很多條件已經不具備了，今人對插花的關注多集中于插花作品本身，至多擴展到周圍環境，畫圖可以用攝影取代，至于行酒配樂作詩，無一能事。有趣的是，唐代的“酒賞”到宋代變成了“茗賞”，亦有人從中辨出浪漫與理性，窺得不同的氣質。

五代十國插花

五代十國時期只有短暫的幾十年，承唐啟宋，似乎存在感不強。但在文學藝術領域，依舊有所成就。南唐后主李煜不僅是詩詞音律大家，還是一位插花藝術家，創辦了中國歷史上第一個插花大賽——錦洞天。《清異錄》記載：“李后主每春盛時，梁棟窗壁，柱拱階砌，并做隔筒，密插雜花，榜曰‘錦洞天’。”

“梁棟窗壁，柱拱階砌”，不同的擺放位置，暗示了不同的插花類型。“梁棟”需用吊花，“窗壁”“柱拱”指壁掛花，“階砌”是可直接放置于臺階上的插花，三種類型，皆以竹筒為花器，并張貼作品名單。以插花游戲作為一年一度的宮廷盛會，是這一時期插花藝術繁盛的一個縮影。李煜選用了文人偏愛的竹，以竹筒為花器，既是竹筒花在歷史上的首次亮相，也為普遍華麗的“院體插花”增添了新的審美可能。

此時期還出現了插花“黑科技”。五代郭江洲發明的“占景盤”，是歷史上第一件專門為插花而發明的工具，成功地解決了敞口盤中花材無法站立的問題。《清異錄》記載：“郭江洲有巧思，多創物，見遺占景盤，銅為之，花唇平底，深四寸許，底上出細筒殆數十，每用時，滿添清水，擇繁花插筒中，可留十余日不衰。”

宋代插花

宋代是插花藝術當之無愧的黃金期，上至官家世家，下至市井商鋪、寒門小戶，普遍插花。

官方上，有政府籌辦的“萬花會”，形式類似李煜的“錦洞天”。張邦基《墨莊漫錄》中言：“西京牡丹聞名天下，花盛時，太守作萬花會。宴集之所，以花為屏帳，至于梁棟柱拱，悉以竹筒儲水，簪花釘掛，舉目皆花也。”文人士大夫愛花成風，范成大曾“滿插瓶花罷出游，莫將攀折為花愁”。陸游夜里“藤紙靜臨新獲帖，銅瓶寒浸欲開花”。蘇轍壺插菊花，“春初種菊助盤蔬，秋晚開花插酒壺”。楊萬里憐惜梅花寂寞，采回書房插在膽瓶里：“膽樣銀瓶玉樣梅，此枝折得未全開。為憐落莫空山里，喚入詩人幾案來。”

尋常人家也愛插花。歐陽修《洛陽牡丹記》云：“洛陽之俗，大抵好花。春時城中無貴賤皆插花，雖負擔者亦然。”出于大眾的喜愛，商家也靠時令插花招徠顧客。《夢粱錄》記載：“汴京熟食店，張掛名畫，所以勾引觀者，留連良客。今杭城茶肆亦如之，插四時花，掛名人畫，裝點門面。”楊萬里詩中還寫到路邊小店：“路旁野店兩三家，清曉無湯況有茶。道是渠儂不好事，青瓷瓶插紫薇花。”《清明上河圖》中既在“孫羊正店”門口畫了賣鮮花的小攤，也有客棧一扇窗內可見桌上的瓶花。

在選器上，受史上第一次金石熱的影響，宋瓷燒造形制十分講究出處，文人們選擇花器時，亦青睞復古器型，甚至直接用上三代青銅器來插花，從格調上奠定了高古、高雅的氣息。選花上，宋人首開為花卉排列等級、賦予人格的先風。先是由張翊作《花經》，按照朝廷品定人才的“九品九命”，再根據花的象征意、外觀、氣味、氣質等指標，將花也按照“九品九命”由高到低排序。能用來插花的花材，通常必須是入品之花。《花經》之后，頗有效法者，陸續又有了“花十友”“花十二客”“花三十客”等說法。

如果說唐代羅虬的《花九錫》只是概括地提出九點插花必備要素，那么宋代則是實實在在地留下了具體的插花方法。周密《癸辛雜識》中記錄了插枝前先要捶碎柄的做法，今天在處理一些不易吸水的木本花材時，也要稍微捶碎柄部。蘇軾的《格物粗談》錄有自己的插花心得，比如荷花以亂發纏折處;梔子花將折枝根捶碎，擦鹽再入水;插海棠花用薄荷水更好;蜀葵、芙蓉、鳳仙花則要蘸過石灰并干燥后，插在滾水里。

明清插花

明代插花誕生了“理念花”“十全花”“雙體花”等新花形，出現“堂花”“齋花”之分。理念花以宋明理學為基礎，強調人倫關系，注重秩序與規律。在“主”“客”“使”三主枝的基本架構里，“主”象征君權、父權，是一件作品中位居正中的最穩重的花材，周圍常有點綴的從枝;“客”為儐相、母親，有包容、輔助之感;“使”象征使者、子女，遠遠伸展出去。而堂花與齋花，指插花不同的擺放環境。中堂用花高大端正，有儀式感，而書齋清賞，以小瓶小器為主，突出趣味感。

萬歷與崇禎年間，一批文人插花家留下了斐然著述。袁宏道的《瓶史》，細分花目、品第、器具、擇水、宜稱、屏俗、花祟、洗沐、使令等諸篇，至今仍被奉為圭臬。《瓶史》一書流入日本，促生了日本花道宏道流。張德謙著《瓶花譜》，詳解品瓶、品花、折枝、插貯、滋養、護瓶諸般事宜。此外還有高濂《遵生八箋》之《燕閑清賞箋》，屠隆的《考余事》，文震亨《長物志》與《清齋位置》，均包含了關于插花的重要內容。在明代發達的出版業輔助下，這些書成為市面上流行的家居插花指南。

到了清代，清前期插花尚保有宋明風韻，越到后期越趨于繁復艷麗。宮廷畫師郎世寧記錄的節令插花清供，瓶身素凈，所用榴花、蜀葵、藺草等皆端午時花，瓶口處理最妙，花型大方端莊。金廷標筆下的仕女閨房，無論是書棚中紅釉玉壺春瓶插香雪蘭，還是花幾上的銅觚插山茶花，皆陳設典雅。《幽夢影》中總結有：“養花，膽瓶其勢之高低大小，須與花相稱，而色之淺深濃淡，又須與花相反。”說的是瓶器與花的色彩搭配。然而后期彩繪瓶器插花造成的眼花繚亂，已背離和諧之美。

值得一提的是，清代取得了插花工具技術的進步，插花用具“劍山”便是這時發明的。沈復在《浮生六記》中記錄了早期劍山是用榆皮面、油、稻灰等混合，插入銅片，再燒制定型，粘在盆碗盤洗的底部。花枝扎把后插于釘上，然后加水，用碗沙掩蓋銅片，“使觀者疑叢花生于碗底方妙”。《浮生六記》還有不少插花記載，比如花朵須奇數，不宜偶數，瓶口闊大舒展為佳，但同時要能做到于瓶口一叢怒起，不散漫，不靠瓶口。沈復將其總結為“起把宜緊”“瓶口宜清”。

中國插花，有禮儀的一面，有節慶的一面，但最令其熠熠生輝的，是文人的一面。中國文人藝術，說到底是小圈子的藝術，是為己而非為人的，除了獨自一人，大概至多適宜幾位老友雅賞。恰如一幅卷軸在書案緩緩展開，三五好友聚頭品論;一爐香爇起香氣，二三好友簾下鼻觀;一張琴或獨白，或撫慰知己;一瓶插花亦如是，它自適于其所在的空間，或書齋窗前，或庭院月下，靜默地陪伴。“坐到夜神誰是伴，數枝梅萼一銅瓶。”花文化從一開始便站在華夏民族文明之原點，伴隨文化演進始終，終成我們的精神所系。（來源：澎湃新聞，本文原刊于北京畫院《大匠之門》）