“豫”字新解與“時”的理念
——基于兒童發展的視角

李穎娟，葉逢福

（韶關學院 教師教育學院，廣東 韶關 512005）

當代教育改革需要傳統文化的滋養，重新解讀和闡釋傳統教育經典具有深刻的歷史意義和價值。“豫”和“時”是中國傳統文化核心理念群落中的兩個重要的概念，蘊藏著至今仍有生命力的教育理念，閃爍著先賢的教育智慧。從兒童發展的視角對“豫”和“時”進行重新闡釋和解讀，厘清兩種理念之間的辯證關系，對于我們繼承和發揚其精華，更好地理解兒童發展的精神，并自覺主動地投身于當代兒童教育改革、實施素質教育不無啟示和裨益。

一、“豫”和“時”的理念

（一）“豫”字新解

“豫”的概念出現的很早。《周易》的六十四卦中第十六卦即為豫卦，“彖曰：豫，剛應而志行，順以動，豫。”（《周易》）在我國古代典籍中，“豫”被廣泛地指代“預”。《荀子·大略》中有“先慮患謂之豫，豫則禍不生。”意謂在禍患到來之前做好準備。《禮記·中庸》曰：“凡事豫則立，不豫則廢。”指的是沒有事先的計劃和準備，就不會取得成功。《易·系辭下》說“重門擊柝，以待暴客，蓋取諸豫。”意思是設置重重屋門并敲擊木梆巡夜，用來抵御暴徒，此舉借鑒于《豫》卦中預備的道理。上述的“豫”都通“預”，事先有所準備的意思。

我國最早的教育學專著《學記》在此釋義的基礎上又進一步把“豫”與教育相聯系，明確地把教育教學中預防在先的思想進行理論化。《學記》曰：“大學之法，禁于未發之謂豫，當其可之謂時，不凌節而施之謂孫，相觀而善之謂摩。此四者，教之所由興也。”“禁于未發之謂豫。”在事情沒有發生就對學生進行教育，指的是防患于未然。“當其可之謂時。”當學生可以教誨的時候才加以教導，就叫做合乎時宜。“不凌節而施之謂孫。”不超越學生的接受能力進行教育，這叫做合乎順序。“相觀而善之謂摩。”學習中要相互觀摩，相互學習，取長補短[1]。由“豫時孫摩”連起來的釋義可見，“豫”有預防、預見、預備的意思，即在過錯發生之前就進行防患。

事實上，“豫”字一詞有很多釋義。《說文解字》曰：“豫，象之大者。賈侍中說，不害于物。”[2]1956《康熙字典》解釋為：“豫，象類，賈侍中說不害于物。”二者對“豫”的解釋都接近詞之本源：豫，象屬。段玉裁在《說文解字注》中又進一步解釋“賈侍中名逵，許所從受古學者也。侍中說：豫雖大，而不害于物。故寬大舒緩之意取此字。”[2]1956

基于此釋義，“豫”的概念不斷完善。《爾雅·釋詁》：安也，又樂也。《玉篇》：怠也，佚也。《正韻》：悅也。《爾雅·釋詁》：厭也，又參與也。《正韻》：與與通。《集韻》商居切，音書，與舒同，伸也[3]。這些釋義是對“豫”字的引申。事實上，古老的豫卦就象征隨順物之本性而運化，悅豫也。蘇軾的《賈誼論》中講了這樣一個故事，其中“豫”也沿用此意。“孟子去齊，三宿而后出晝，猶曰：‘王其庶幾召我。’君子之不忍棄其君，如此其厚也。公孫丑問曰：‘夫子何為不豫？’孟子曰：‘方今天下，舍我其誰哉？而吾何為不豫？’君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足與有為，而可以無憾矣。”這里的“豫”是一個動詞，含有高興、愉快、歡喜的內涵。

綜上所述，“豫”字有這樣一些意思：和順而動、不害于物、順適、安樂、舒展、展開、從容、端緒、預備、蓄養[4]。劉曉東也把《學記》中的“禁于未發之謂豫”中的“豫”解釋為不害于兒童、避免傷害兒童[4]。因而，從兒童發展方面來考慮，“豫”這一原則就是指讓兒童悠閑舒適，快樂成長的意思。在兒童未足夠成熟時，不應讓兒童接觸超越其認知和理論水平的知識，讓兒童享受當下的生活，避免有損于兒童的成長。

（二）“時”的意蘊

在儒家思想系統中，“時”是一個重要概念。宇宙自然與社會人生，萬物生命遷流不息，變化無居，剝復交替，否泰轉化，動靜行止，潛見躍水，均離不開“時”之因素[5]。“時”，“四時也。從日，寺聲。”[2]1343本意指春夏秋冬四季，自然時序的變化。“凡四時成歲，春夏秋冬。”（《逸周書·周月解》）“天地盈虛，與時消息。”（《易·豐·彖》）“時”是不以人的意志為轉移的自然變化和客觀規律。因而人們在生產生活中以四時之運行規律作為生活的準則，踏著其節律日出而作，日落而息，還依據四時變化創制和發展天文歷法來指導農業生產。《堯典》中就記錄了堯帝敕令羲氏與和氏敬慎地遵循天數，推算日月星辰運行的規律,從而制定出歷法的故事[6]。先秦時期也已出現了有關時間的專著，譬如《管子》中的《四時》《宙合》，郭店簡的《窮達以時》篇等。考察“時”理念的思想淵源，基本的走向是最初與自然生化相關，而后漸漸延伸至經濟、政治及教育等等具有社會屬性的人文領域中。

早在春秋時期，孔子的教育思想中就提到了“時”。“學而時習之，不亦說乎？”此處的“時”是“時常”或“按時”的意思。“不憤不啟，不悱不發。”（《論語·述而》）“憤”：心里想求通而又未通。“悱”：想說又不知道怎么說。“憤”和“悱”在這里都強調了在恰當的時間教師應對學生給以指導和幫助。墨子強調“時不可及，日不可留”（《墨子佚文》），“時”就是表示時間,“及”表示追趕。教育時機一瞬即逝，教育工作者應抓住有效的時機對學生施以教育。《孟子》提到“君子之所以教者五”，其一即為“有如時雨化之者”，表示有像及時雨一樣滋潤化育的教育。《學記》中所謂“當其可之謂時”是說應當根據學生的心理和年齡特征，抓住適當時機給予教育。“時”指的就是“及時”“隨時”“順時”。荀子在教育名篇《勸學》中引用《詩經》之言，“匪交匪舒，天子所子。”不浮躁，不怠慢，即為教育成功的關鍵所在。《淮南子·齊訓》說：“用之于其所適，施之于其所宜。”說的是“適”和“宜”的法則，同樣強調了“時”的重要性。

由此可見，對于兒童來說，“時”就意味著根據兒童各個時間段的需求與發展不同，教育應該選擇恰當的時機。如果教育工作者選擇了一個已超過或者還未到的階段對兒童進行教育，效果將會適得其反。對于兒童來說，過早教育不適合他們的接受能力。過晚教育會耽誤時機，同樣不能滿足孩子的教育要求，也不會達到理想的效果。這就是所謂“過時非也，不及時亦非也”。所以施教者必須根據兒童可以接受的適當年齡，把握最佳學習時機，因利乘便，努力達到良好的效果。否則就會“勤苦而難成。”

二、“豫”和“時”的辯證關系

“豫”和“時”，作為中華文化經典文獻中的兩個重要的關鍵詞，將其具體運用到兒童發展過程中，形成了較為樸素的辯證統一思想，充分體現了古人的智慧結晶和對教育教學的深刻認識。

（一）中國古代兒童教育“豫”和“時”理念的拓展

“豫”和“時”的原則貫穿于整個中國古代兒童教育思想中。從先秦到明清的儒家學者，對“豫”和“時”作了諸多論述。春秋時期，大教育家孔子經常教導他的學生“無欲速”，“欲速則不達”，并批評闕黨童子“非求益者也，欲速成者也。”[7]孔子反對“欲速”“速成”，其肯定的就是悠閑舒適，把握時機。

孔子之后，歷代儒家學者秉承其遺風，進一步對“豫”和“時”的關系進行分析探討，豐富和發展了“豫”和“時”的辯證思想。孟子以為，學習的過程中“其進銳者其退速”（《孟子·盡心上》）前進太猛的人，后退也會快。正確的學習進程應當是“不盈科不行”、“盈科而后進”。教學進程應當像源源不斷的流水那樣，注滿一個坑洼之后再流向下一個目標，未注滿絕不下流，由此循序漸進地流入大海。他還通過“揠苗助長”的寓言告誡人們：違反事物發展的客觀規律，急于求成，反而會把事情弄糟。教育工作者必須順其自然，循序漸進地對學生進行教育，否則“非徒無益，而又害之。”（《孟子·公孫丑上》）孟子一方面反對拔苗助長，反對貪多求快，超過實際的可能，另一方面又主張盡力耕耘，反對不耘苗者，聽任自由發展。對于教育，《學記》提出分級分段，“及時而教”。對于教學，《學記》再三強調要遵從順序，“禁于未發之謂豫”“學不躐等”等。

《學記》之后，更多的教育家對“豫”與“時”的教育原則進行了新的充實。郭象認為“因性自然”的教育過程就是遵循個體身心發展的內在程序和規律的過程。他說“因其性而任之則治，反其性而凌之則亂。”（《在宥注》）漢代賈誼強調應根據兒童身體與心智的發展水平來實行相應的教育。兒童時期，在“傅之德義”“道之教訓”的同時，更要注意“保其身體”。兒童年歲稍長以后，就應該嚴格要求，“罰其不則而匡其不及。”這就是所謂的“習與智長，故切而不愧；化與心成，故中道若性”[8]82-83。唐代柳宗元在《種樹郭橐駝傳》中，借種樹人郭橐駝之口，指出兒童的天性：“其本欲舒、其培欲平、其土欲故、其筑欲密。”[9]教育兒童就要“能順木之天以致其性焉爾。”尊重兒童的本性、天性，相信每一個兒童都有長成參天大樹的潛質。教育兒童時不過亦不及，惟其“順木之天”，這樣才能使這種潛質和天性得以正常發揮，也就是“以致其性”。明代王守仁同樣以樹喻人，指出兒童教育要注意兒童的承受能力，“灌溉之功，隨人份限所及。”如同澆樹一樣，當樹苗還只需要一杯水時，就不可以一桶水灌之，“若些小萌芽，有一桶水在，盡要傾上，便浸壞他了。”[10]54既不過，也無不及。否則，雖愛實害，愛之愈切，害之愈甚。因而，教育者必須依循童子性情，順應其年齡和心理特征進行教育。

總之，歷代教育家都在用不同的方式闡述一個共同的理念：“豫”和“時”。古代教育家已經注意到違背兒童的身心發展規律的教學對兒童成長的危害，因而他們篤信兒童的教育應由易到難，由淺到繁，由具體到抽象，既不能“拔苗助長”，也不能“不耘苗”，讓兒童止步不前。對于兒童的發展，則要求要悠閑舒適，快樂成長，切不可一味好高騖遠，急于求成，往往“欲速反不達”。

（二）中國古代兒童教育中“豫”和“時”的實踐

關于“豫”和“時”的思想首先可體現在古人對兒童入學年齡的劃分上。古代兒童入小學的年齡，各種古籍的記載不一。《大戴禮記·保傅》：“古者八歲而出就外舍。”《禮記·曲禮上》：“人生十年曰幼，學。”事實上，古代兒童入學的年齡，因兒童身份的不同，而有先后遲早的差別[11]。《白虎通·癖雍》說“古者所以年十五入大學何？以為八歲毀齒，始有識知，入學學書記。”[12]八歲左右是王侯太子入國學之小學的年齡。《尚書大傳》：“十有三年始入小學”，又曰：“馀子年十五始入小學”，十歲以上是公卿、大夫及部分平民百姓之子弟的入小學年齡。《禮記·內則》中則更為翔實地記載了兒童按年齡進行的教育實施計劃：“子能食食，教以右手。能言，男唯女俞。男鞶革，女鞶絲。六年，教之數與方名。七年，男女不同席，不共食。八年，出入門戶及即席飲食，必后長者，始教之讓。九年，教之數日。十年，出外就傅，居宿于外，學書記。”[13]兒童九歲知道朔望和會用干支記日，十歲才入小學，學習識字和算術。南宋的朱熹也在《晦庵文集》中明確提出：“古之為教者，有小子之學，有大人之學。”“人生八歲，則自王公以下，至于庶人之子弟，皆入小學，則教之以灑掃應對進退之節，禮樂射御書數之文；及其十有五歲，則自天子之元子、眾子，以致公卿大夫元士之適子，與凡民之俊秀，皆入大學[8]92”也就是說，朱熹認為，人的八至十五歲這一階段是小學教育階段，主要在于“教事”，也就是重在對兒童進行傳統道德觀念和道德行為方面的灌輸與訓練，使兒童知其當然。由上述記載可知，我國古代“學齡”的概念在不同的朝代有約定俗成的慣例，即學齡起點一般是七八歲。也就是從此時起，人們一般認為應當讓兒童開始接受系統的文化知識教育。隨著年齡的增長，兒童積累的知識在不斷增加，腦力和體力也在相應的提高，這時對知識的理解和掌握又上了一個臺階，因而進入了大學階段。從古人入小學、大學的年齡來看，古人對于兒童的教育主要依據了兒童的年齡、心理特征和思維發展水平。由此亦可知，古人在兒童入學年齡的劃分上是秉承“豫”和“時”的理念的。尊重兒童身心發展規律的“豫”和“時”理念不僅僅只是一種教育觀念，更是體現在古人的教育實踐中，甚至成為古代教育制度重要的一部分。

其次，古代兒童的游戲生活也可以彰顯出我國古人非常重視“豫”和“時”的理念。游戲，古時一般稱“戲”“游嬉”，亦見“嬉”或“游”之名[14]。兒童游戲伴隨著人類社會的產生而產生、發展而發展，給兒童身心的發展創造了極為有利的條件。早在原始社會時期，我國先民就利用一些適合兒童天性的游戲來教育兒童。《呂氏春秋》云：“昔葛天氏之樂，三人操牛尾，投足以歌八闋：一曰‘載民’，二曰‘玄鳥’，三曰‘遂草木’……”可以想象，兒童在游戲中手操牛尾，且歌且舞，同時學到一些農作物的畜牧知識。孔子孩童時做游戲，經常陳列俎豆各種禮器，演習禮儀動作。《史記·孔子世家》有記載：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設禮容。”“孟母三遷”的故事中也有類似記載。孟子家住在墓地附近和市場旁邊時，孟子曾玩辦理喪事的游戲，學習些做買賣和屠殺的娛樂活動。這都是兒童所熟悉的生活角色游戲。唐代路德延在其《小兒詩五十韻》中，以欣賞的眼光展示了唐代民間流行的豐富多彩的兒童游戲：“嫩竹乘為馬，新蒲折作鞭。拋果忙開口，藏鉤亂出拳。尋蟋窮屋瓦，探雀遍樓椽。夜分圍榾柮，朝聚打秋千。折竹裝泥燕，添絲放紙鳶。”[10]36陸游的詩里也描寫了很多活潑可愛的游戲兒童。“雨余溪水掠堤平，閑看村童謝晚晴。竹馬踉蹌沖淖去，紙鳶跋扈挾風鳴。”（《觀村童戲溪上》）雨后的溪水漫過堤岸，一群頑皮活潑的村童在溪邊盡情地玩耍嬉戲。有的騎著竹馬跌跌撞撞沖進了爛泥坑，有的放著風箏，風箏橫沖直撞的迎風飛鳴。“桃杏酣酣蜂蝶狂，兒童相喚踏春陽。”（《春日喧甚戲作》）春意正濃時節，桃杏怒放枝頭，蜂蝶翩翩飛舞。兒童也相約踏青，一同去領略大自然的無限美好。正如崔學古在《幼訓》所說：“優而游之，使自得之，自然慧性日開，生機日活。”兒童的教育一定要采取游戲的手段，才能順應其自身發展規律。通過游戲，兒童可以自主地建構世界，生機勃勃地成長，體力智力也得到相應的提高。明代王守仁也對兒童教育中的游戲活動進行了充分肯定。他強調，在兒童教育中應提倡“歌詩習禮”一類游戲娛樂活動。“誘之詩歌”不但能激發兒童的意志，而且能幫助兒童用合適的方式宣泄自己的情緒，幫助他們消除內心的煩惱與抑郁，心平氣和。“導之習禮”不但能使兒童養成威嚴的儀容儀表，而且能夠通過練習禮儀動作，鍛煉身體，增強體質[10]53。游戲活動可以讓兒童在潛移默化中消除其鄙吝，化除其粗頑，讓他們日漸成長而不覺其苦。由此可見，古代兒童的游戲生活也是體現“豫”和“時”的理念，具有獨特的教育價值的。

（三）“豫”和“時”的辯證關系

上述論述不難發現，“豫”和“時”的關系是辯證統一的：“豫”和“時”相互依存（相對），相互作用（相成）；“豫”和“時”相互促進，“豫”因“時”而日進，“時”因“豫”而獲益；“豫”能助長“時”，“時”也能助長“豫”，“助長”是在相互作用的基礎上，正向發展的過程和結果。兒童發展是先有“豫與時的相互作用”而后才有“豫與時的相長”，第一層意思是第二層意思的基礎。二者相互聯系、彼此含蘊、互為詮釋。

對于兒童來說，“豫”與“時”是兒童發展過程中的兩個方面,是一個對立統一的過程。兒童悠閑舒適，快樂成長，教育必須“及時”“隨時”“順時”；教育“及時”“隨時”“順時”，兒童才能悠閑舒適，快樂成長。沒有豫，也就沒有時，沒有時，也就無所謂豫。失去任何一方，兒童健康成長就不復存在。因而，正是由于“豫”和“時”的相互配合才促進了兒童的不斷發展，這也對兒童施教者提出了一定要求。兒童之“豫”只有通過施教者把握“時”才能達到目的；兒童之“時”是“豫”的基礎條件，是為了達到“豫”之目的而必須掌握的外在手段。“時”是“豫”的手段，“豫”是“時”的升華。兒童施教者只有準確把握“豫”和“時”的相互關系，并在教育兒童的過程中合理采用“豫”和“時”的原則，才能達到正確教育兒童的目的。

從哲學視角看，兒童之“豫”是教育成功的內因，兒童施教者之“時”是外因。內因是事物變化發展的根本原因，外因是事物變化發展的條件，事物發展是內外因共同起作用的結果。換言之，“豫”是兒童健康成長的源泉和動力，是兒童發展的根本原因。“時”是兒童成長過程中的第二位的原因。兒童的教育應當是在“豫”的理念指導下把握時機、悠游有余。兒童的發展應當是在把握“時”的理念上悠閑舒適，快樂成長。

三、“豫”和“時”理念的當代價值

研究“豫”和“時”的理念及其兩者之間的辯證關系，并將其思想精髓和實踐經驗運用于兒童教育，旨在更好地遵循兒童成長的特點和規律，讓兒童自然成長、快樂成長。

（一）兒童成長應明其理

“豫”和“時”的理念，代表著古代傳統社會的文化，是古人優秀教育智慧的縮影。這與尊重兒童身心發展規律、以兒童為中心的當代教育原則、理念是息息相通的。從哲學認識論來看，兒童的學習完全依賴于兒童自身掌握的經驗知識基礎和能力方面的保證，教育必須通過兒童的個體活動來完成；從心理學角度看，兒童教育作為一個自我認知和自我指導的過程，實際上就是兒童自身認識結構不斷吸收或者適應教學內容的過程；從教育學角度看，兒童教育作為一種有目的地培養兒童的社會活動，不應違背兒童身心發展的自然規律。不論是古代的“豫”和“時”，還是當代的兒童教育原則，都強調兒童階段是人身心發展的關鍵階段，隨意的、超前的早期教育和訓練，是不可取的；同樣，放任自流、不進行必要的培養和教育，同樣也是不可取的。

盡管在理論上人們都承認兒童有不同于成人的精神生活和年齡特征，但在實踐層面，科學的兒童教育理論和原則并沒有真正內化為人們的行為習慣和實踐準則[15]。在當前兒童成長過程中，壓抑兒童天性、忽視兒童身心發展規律、違背兒童自然發展速率的現象仍比比皆是。具體有兩種表現形式：一種是“拔苗助長”，當兒童發展還沒有到恰當“時機”的時候，就強迫兒童接受教育，催促兒童成長。于是，兒童教育中出現了超前教育、規訓教育、學前教育小學化等等亂象。很多父母通過自己嚴厲的教育，來規范和約束孩子的言行。越來越多的家長也愿意為孩子的教育投入更多、不希望他們輸在“起跑線”上。另一種是“不耘苗者”，當兒童發展到恰當“時機”的時候，教育工作者以各種理由推卸責任，忽視兒童的教育，耽誤了兒童的發展。部分父母堅信“樹大自然直”的思想，認為“是龍不是蟲，是蟲成不了龍。”完全的把自己應盡的責任和義務拋在腦后，凡事都是順其自然。由于沒有父母的有力監督，這些孩子對于生活學習都缺乏監督和指導，以至于在學習、心理等方面存在問題。不論是“拔苗助長”，還是“不耘苗者”，都沒有做到“及時”“隨時”“順時”，也很難做到讓兒童悠閑舒適，快樂成長。

（二）兒童教育需究其因

由上可知，當代的兒童教育實踐中存在著很多阻礙兒童天性發展的行為。究其根源，我們缺乏對兒童的本位認識，我們缺乏對兒童教育的本質認識，我們更缺乏對兒童生活的本源探討。我們的教育遵循的是反自然之道。在我國古代，眾多儒家學者還堅持著到一定年齡才可入學的學齡學制理念；在那個“學而優則仕”的科舉制度下，古人還愿意給予兒童在學習義理、技藝以外的空間，讓兒童盡情嬉戲于自然。古人對待兒童悠閑舒適、快樂成長的態度在如今競爭激烈的當代社會中仍然值得借鑒與學習。正如虞永平所說，“兒童是人，應該擁有一切基本的人權；兒童是獨立的個體，是自然的存在，應當享有快樂的童年；兒童是完整的個體，應尊重并滿足兒童各種發展的需要；兒童是文化的存在，有豐富的精神世界，成人應向兒童學習；兒童是發展中的個體，既要承認個體差異，又要充分發掘其潛能。”[16]當代的施教者沒有深入了解兒童的特性并將其付諸于實踐，當代的教師和家長不理解何謂正確的兒童觀，才做出諸多違背兒童天性和身心發展規律的事情。

對于那些被“拔苗助長”的兒童來說，教育成為了他們身上的“枷鎖”。兒童接受教育的主要場所是學校和家庭。學校是專門教育人的場所，它的唯一使命是培養人。為此，學校教育首先履行的是社會的職能，即培養社會所需要的下一代接班人，而忽略了兒童本身的興趣和愛好。因此，教育希望兒童在青少年時期就能早日掌握當代社會生存和發展所必需的知識和技能，從而為將來的社會發展作出更大的貢獻。這樣，學校教育必須灌輸給兒童一些他本身或許不感興趣但對生存和發展所必須的知識和技能。除了學校教育之外，家庭教育也是兒童教育的一個重要內容。當代社會競爭激烈，許多家長在這種“競爭從娃娃抓起”的教育觀念影響下，把本應其承擔的信息化社會帶來的競爭壓力的重擔過早地落在了兒童身上，兒童被迫參與“競爭的代價之一，就是缺少了放任自然的游戲童年”[17]。通常情況下，父母越辛苦，在社會中承受的壓力越大，他們就會越加功利化，他們就會打著“為了孩子將來好”的旗子心安理得地把自身的社會壓力轉嫁到兒童身上，從而強迫兒童快速超前地滿足當前社會對一個成人的要求。

對于那些“不耘苗者”的兒童來說，合理的教育更是成為了他們的奢望。自西方人本主義思潮引入國內以來，重視兒童、以兒童為本的思想或多或少地影響和改變著我國學前教育的動向。但是，人們對兒童的教育多受限于兒童中心主義的桎梏，忽略了兒童成長和發展的自身需求。部分家長和兒童教育工作者采取了徹底放手的原則，讓兒童在成長的道路上自行摸索。他們倉促地走進了這個世界，步履蹣跚地摸索前行。事實上，“將以兒童為本思想與西方的兒童中心主義相混淆，如一味地追求兒童本位，以兒童為中心，不管不顧家長和社會對兒童的期望，我想這只是一種如同‘水月鏡花’的理想狀態，這樣的教育對兒童的發展也是不利的，這也不符合‘以兒童為本’的理念。”[18]另外，基于城市快速發展，大范圍的勞動力遷移和流動而造成的留守兒童問題也是造成了“不耘苗者”的部分原因。父母中的某一方或雙方由于異地工作、求學、工作繁忙等等原因都使得部分兒童在恰當的教育時機來臨時沒有接受適時適宜的教育，從而影響了兒童的悠閑舒適，快樂成長。

（三）兒童發展要順其勢

當然，我國古人經歷了漫長的歷史和實踐考察，他們已經明白：兒童與成人處于人生命過程中的不同發展階段，有著各自不同的規律和特點，對兒童的教育應尊重這一自然的速率，合乎其規律和特點，且不可逆其勢而行。因而，古代兒童教育思想和實踐中的“豫”和“時”理念就對當代兒童教育提供了有益的啟示：堅持兒童教育的科學性，最重要的就是順其勢，遵循兒童成長與發展的規律。

在正常情況下，人的發展具有一定的方向性和順序性，既不能逾越，也不能逆向發展[19]。兒童的發展亦是如此。兒童的發展是階段性與連續性的統一，是一個量的積累疊加形成質的飛躍的過程。同時，兒童的發展也是一個廣受制約的過程，各種教育因素以及教育主體之間的相互作用都會對其產生影響。“拔苗助長”和“不耘苗”違背了兒童教育規律和年齡特點，扼殺了兒童的天性，危害兒童的健康快樂成長，制約兒童教育的發展。因此，這就要求當代兒童教育工作者從各方面順應兒童發展趨勢，提出對策。

首先，兒童教師要發展專業素質，提高促進兒童學習與發展的專業能力。在教育過程中，兒童教師是傳遞知識的橋梁，還是兒童認識社會，發展自我的引路人。教師的一言一行都是兒童學習的榜樣，對兒童起著潛移默化的作用，可以影響兒童的一生。因而，兒童教師應該借鑒古代“豫”和“時”的理念，了解兒童的身心發展特點，教授兒童積極地學習態度、良好的學習方法，才能開啟兒童的智慧之門。

其次，家長要提高家庭教育能力和教育質量。家庭是學校重要的合作伙伴。學校應本著尊重、平等、合作的原則，爭取家長的理解、支持與主動參與并積極支持，幫助家長提高教育能力。家長在兒童教育過程中起著舉足輕重的作用。因此，在兒童發展的過程中，每一位兒童的家長都有義務和責任理解兒童、用科學的方法教育兒童，給兒童營造一個健康良好的成長環境，從而有效地提高教育能力和家庭教育質量。

最后，全社會要正確地認識兒童的學習與發展。對于兒童來說，與學校和家庭教育并行的還有社會教育，它是學校和家庭教育的繼續延伸和發展，對兒童的身心發展起著極為關鍵的作用。根據市場經濟的運行規律，有需求才會有供給，兒童的發展需要全社會的認識不斷提高。政府及相關職能單位要利用宣傳媒體向社會廣泛宣傳正確的兒童教育知識，引導大家樹立正確的兒童觀和發展觀，從而逐漸減少教育中的“拔苗助長”和“不耘苗”現象。全社會在政府的倡議下自覺抵制違反兒童身心發展規律的活動，創設有益于兒童身心健康發展的良好的社會環境。總之，兒童的發展是一項系統工程，需教師、家長和全社會的共同努力，保持兒童的純真與童趣，讓他們得以悠閑舒適，快樂成長。