淺論苗族祖先崇拜中的終極關懷意識

楊忠華

（云南民族大學民族文化學院，昆明 650500）

人作為自然界中生命體的存在，壽命終有其盡，必然會面臨死亡問題。學會敬畏并珍視有限的生命，這是追求生命意義的價值所在，用有限的生命去追求心靈上無盡的滿足，這是人們精神追求的價值所在。苗族對生死觀念另有認識，在生命意識中，將人的生命歷程同植物生命形態及其繁衍的自然規律進行類化，“苗族元哲學中的生命概念，是從植物的孕育、生長、成熟、患病或遭災、受害、衰老、死亡等過程中進行類化總結出來的，這些觀念與邏輯是植物生命的一種轉述。”[1]生命應遵循自然規律和天地法則。苗族將人的死亡分為“死丑”和“死好”兩個概念，認為“死丑”是夭折、槍斃、上吊、溺水、服毒、雷劈、自盡等；“死丑”的靈魂前世是造孽或是短命動植物投胎而有了今世的因果，這樣的死亡現象一般不舉行喪禮，因為亡魂不能回到先祖發祥地，也無法得到后人的祀奉。反之“好死”是正常的生老病死且壽終正寢，遵循自然運行規律和天道輪回法則。“好死”則必須舉辦喪禮，通過演唱指路歌為亡靈引路，送至祖先發祥地認祖歸宗。當“好死”的亡魂達到祖先發祥地后，它就成為祖先，保佑后人。所以每逢節慶時和收成季節，子孫后代都要為祖靈供奉祭品，以求祖先庇佑和祈愿祖先靈魂安息。凡死者的那一輩始，往后三代都要對祖先進行祀奉，這是一段維系百年的崇拜記憶，因此形成苗族觀念中死亡價值與生命價值對等現象。

一 苗族祖先崇拜及終極關懷的源起

在苗族對生命價值的追求和渴望中，祖先崇拜和終極關懷理念是如何聯系在一起？在此有必要探討苗族先祖蚩尤及苗族先民們顛沛流離的遷徙歷程。我國原始社會末期，歷史上曾發生一次規模空前、影響深遠的部落戰爭——逐鹿之戰。在此戰役中“九黎部落”戰敗，首領蚩尤被殺，余部被迫向南遷徙，進行了長達千年的艱辛遷徙歷程。苗語西部方言《戰爭遷徙史詩》記載：“格蚩爺老連戰九回勝九回，沙蹈爵氐敖打了九次打不贏。格蚩爺老最后被打敗。在嘎騷卯碧帶領下，我們渡過那寬闊的渾水河，從此我們離開了直米利那好地方。”苗語東部方言《古老話》載：“古時苗族住在廣闊的水鄉，古時苗眾住在水鄉邊的地方，自從人間出現了魔鬼，苗民不得安居，受難的苗族要從水鄉遷走，受難的苗族要從水鄉遷去……。”后人稱九黎部落余部為“三苗”，也就是苗族的祖先。據《國語·楚語》載：“其后，三苗復九黎之德”。①

由于長期的戰爭及遷徙，苗族有很多先民將士犧牲于戰場，也有一部分在逃難中受疾病纏身而死，首領們不忍心這些將士和平民客死他鄉，希望他們魂歸故里。所以就有了一系列的祭祀儀式和祖先崇拜儀式。人死后通過葬禮，念誦指路歌進行引導，讓亡魂能夠回到祖先發祥地，得以安息，能夠轉世投胎。祖先崇拜，是緬懷祖先在顛沛流離的遷徙和避戰亂生活中，依然堅持著對生命的不離棄、不放棄，他們為了讓血脈得以賡續，甚至付出生命代價與野獸和階級壓迫作斗爭。故后人普遍認為先祖強大，縱然已去世，仍然能夠庇佑著后輩，是后輩心中的神靈，應得到后人的景仰。這一情節在苗族喪葬文化中表現得尤為突出。若有人去世了，再貧窮的家庭也要舉辦體面的葬禮，以表對逝者的尊敬。可見苗族對祖先崇拜意識極高，對先祖的關懷意識極強烈。

二 苗族終極關懷的意識表現

（一）祖先崇拜中的孝德文化

據民間相傳：過去苗族若是有人去世了，就要拿火藥槍朝天放三槍，村民們聽到后就會拿著鍋碗瓢盆前來分吃死者肉。后曾有個沒有父親的孤兒與母親相依為命，有一天他去放牛看見一頭母牛生牛犢的過程極其不容易，他回到家就問他的母親說：“媽媽，我今天看見母牛生小牛犢很不容易，人也是這樣嗎？”他母親回答說：“是的，女人生孩子時也像母牛一樣痛苦與不易。”男孩聽后就和母親說：“媽媽，您當初生我時也這么不容易，如果有一天您不在了，我不會讓村人把您身肉分吃的。”后來他母親去世時，他拿火藥槍朝天放了三槍，村民們紛紛拿著碗來分“肉”吃，他就對村民們說：“我寧意把我家那頭牯牛殺了分給大家吃，也不愿把我母親尸肉分給你們吃，只能把我母親尸體抬去埋葬。”于是村民們就應了下來，并吹蘆笙、打鼓等為他母親送葬，并幫他把母親埋了。此后約定成俗沿襲至今②。這表現出作為兒子對母親的孝敬與念想，也出于人們對生命的尊敬和對先祖的關懷。另外，苗族氏族劃分比較明顯，氏族內部又有嫡系、旁系之分，每一個姓氏都是被獨立出來的“部族”，在祭祀詞、供奉詞及喪葬儀式等方面各有不同。氏族內部的嫡系、旁系有“大房”“二房”“三房”③的區分，但都是由同一個先祖繁衍下來。“大房”即嫡長子以及他的后代，“二房”即次子及其后代，以此類推。為表示對先祖的景仰和對長輩的尊敬，家族內部的祭祀、供奉等儀式皆有嫡長子來完成，真正體現了長幼有序、尊老愛幼的家法。若嫡長子去世，可能由次子來執行，若次子及同一輩人都去世，則由嫡長子的后人且先成家立業者來完成相關的祭祀儀式，這是孝的美德表達，體現對祖先、父母、長輩的禮敬。人們對先祖景仰參雜著人的精神治愈，祀奉中人們沒有帶任何功利色彩。苗族認為對祖先、父母和長輩的孝敬，是愛的傳達和親情的維系。

（二）對死亡的坦然和敬重

在苗族日常生活中若有人去世，第一，家人第一時間是拿著火藥槍到家門前朝天放三槍（如今用鞭炮代替），一是告慰家中有人去世；二是讓村人聞訊后前來幫忙。當村中親人們陸續趕來，首先是將死者背到火灶前，給死者沐浴、剃發、剪指甲、穿壽服等，并請經師念誦指路歌為死者“開路”。第二，需取來松苗和竹絲為逝者編織一個“籬笆”架子，把死者放入“籬笆”中懸掛于神龕之前，以供親友吊喪，下葬之前不能入殮（有少部分可以入殮），以供親朋好友對死者遺體進行最后的緬懷。第三，需安排家族內人員給死者獻齋飯，請蘆笙師環繞死者奏蘆笙，意在引導亡魂按時用齋。村中每家每戶都要來喪家為逝者送葬，要背百斤谷物、百斤柴火，三五斤酒水、兩斤黃豆、一只雞或鴨等前來吊喪。吊喪是苗族喪葬中最有特色之一。一般在人去世后喪家就會派人前往親戚家報喪，聞訊后親戚都會前來給死者吊喪。吊喪有兩種形式：一種是親戚不請自到，這是一種比較簡單的形式，只需一背谷物、一打冥紙、一瓶酒、一只雞即可；另一種是請親戚老少一起前來吊喪，這需有蘆笙師、嗩吶手、鼓手等，還備豬、狗、羊或牛，并吊喪形式比較復雜，一般是死者舅家或是姑家才會如此隆重。吊喪過程中，受邀親戚親戚男主人和前來奔喪的所有女人要去給死者哭喪。前者在門前給死者行跪拜禮，待蘆笙師、嗩吶手等人將喪禮儀式結束后，才去哭喪。而女人們則是自主排好隊走在隊伍最前面，直接進門去扶著用“籬笆”掛起來的死者尸體前哭喪。哭的內容一般是在贊頌逝者在世時的良好品德，也在告誡后人珍惜現有的美好生活。不論哭喪的婦女多寡，喪家都必配相應的婦女去接待一起哭喪。而前來吊喪的男丁們則需要喪家男丁們親自出門以跪拜禮相迎，以謝親人朋友前來吊喪。苗族喪葬氣氛極為沉重和壓抑，哭喪、吹蘆笙、唱指路歌等是對逝者最好的敬畏和懷念。苗族喪禮場面，方圓幾里外都能聽到鼓聲、嗩吶聲和哭聲。因此，我們不難發現苗族對死亡是坦然的，但對于死者的去世他們又是滿含留戀和尊敬。

（三）對美好夙愿的寄予

苗族自古以來都飽受戰爭和災害之苦，是一個苦難交加的民族，他們一直在躲避戰亂，遠離壓迫，且迫切地希望能夠擁有一個平靜安穩的生活環境，這樣的愿望會使他們萌生了對祖先的崇拜。每逢節慶，苗族都要備好飯菜酒肉來祭獻祖先，以過年時為最有特點，除夕夜人們就備好酒菜敬請祖先來與他們共享年宴三天，節期必在神龕上點一支蠟燭或是一盞煤油燈，三天三夜，燈火不熄滅，待到大年初三時再備一頓酒肉請祖先回去，并向祖先祈愿說：“某某先祖啊，今天是大年三十夜，我們家人備好了飯菜酒肉，要邀請您們來和我一起共享除夕宴，您們要把那些病災等統統消除，保佑家人牲畜養殖年年順，糧食收成年年好，保佑我們兒孫滿堂，幸幸福福，下地干活時，繩子不綁手，藤子不綁腳，有了吃有了喝才有酒有肉去供奉你們！”苗族文化相對弱勢，面對傳統文化，部分采取消極態度，因此常常受到強勢文化族群的侵擾。他們不愿去同自然和外敵抗爭，為了民族的生存發展，只能把對美好愿望的追求寄托在這些模糊的崇拜和景仰上。這樣的思想深深地貫穿于苗族的生產生活中，以至于他們萌生了對祖先景仰，其意就是人們達成美好夙愿的重要途徑之一。

三 終極關懷理論對人們的教育指導

（一）對生命意義的自覺性

前述苗族生命意識是將人的生命歷程同動植物生命形態及其生命繁衍的自然規律進行類化，對生命的感恩和尊重的思想深入人心。苗族認為人和其他動植物一樣存在于自然界中，人與人可以有族系、嫡系和旁系之分，但相對于另外的生命體存在沒有等級之分，始終需要保持對它的景仰，因為生命來自大自然。一年中的春生、夏茂、秋黃、冬枯是植物生命的生長變化影響教育著人們，是生命對于人的一種轉述，這恰好印證了人的生老病死規律。逢年過節或宗教祭祀時，有殺生行為的，人們都會提前準備好冥紙，燒給死去的牲畜，并祈禱亡靈來世投胎能轉世成其他動物或人。苗族認為這是大自然中存在與死亡的規律，應始終保持對亡靈的敬畏，認為生命的存在極可貴，生命的產生和消亡都要遵循自然運轉的規律，應該得到尊重。人不可以去改變這樣的自然現象，但可以為生命祈福，試圖通過對祖先的景仰去獲得生命的無限。所以苗族對于生命奧義的探索，意在對生命的自覺性，懂得尊重生命，這樣的意識產生和存在并不會為人所知。

（二）對傳統文化的認知

苗族祖先崇拜，實質上是對本民族歷史進行緬懷和追憶，目的在于教育后人牢記本民族的歷史，牢記先輩們艱苦的遷徙和發展歷程。隨著社會的進步和科技的發展，越來越多的苗族受到了良好的教育，這對傳統文化的保護和傳承形成不小的影響，接受了新的教育思想的新一代苗族，會認為傳統習俗是一些落后的、陳舊的文化，難于認可和認知。苗族先輩們將歷史教化貫穿于傳統習俗中，使其更加神圣和莊嚴，為能夠更好地教育后人，加強后人對民族文化的認識。苗族祖先崇拜意在發揚人生之道，尊重自然，通過對先祖的崇拜意識引導人們樹立正確的世界觀、人生觀、價值觀，是構成苗族傳統文化文明支柱的重要組成部分。如果擯棄了傳統文化對人的熏陶，就等于缺乏民族的自我認同。傳統文化雖然存在一些的滯后性，但這不代表它的精神價值和意識價值就是落后的，人們往往都是根據過去的或是現有的文化存在去探索新的認知領域，以傳統文化為基礎去追求更高層次的意識價值。所以，加強對民族傳統文化的認識和認知，是民族自信、文化自強的源泉，是民族文化自信、文化自覺的主要標志。

（三）對生死觀的認識

生命的意義是什么？莫如冰曾在《迷徒》一書中將世界、生命、感情等與人的生命題聯系在一起，幫助人們建立起新的思想體系。就哲學范疇來講，生命是人們構建美好生活，感悟善惡、美丑，升華道德修養、靈魂、信仰的基本條件。苗族對人的生死意識的感悟沒有達到如此高深的哲學范疇，一般是基于人們生活環境來決定，主要表現為將人的生死放在同一高度來看待，認為人無論是生或是死，他們都是存在的，只是死去的人會進入到另一個不同的世界（陰間），他們在那里也進行著和人相似的生活，同樣需要人的幫助。在一些方術活動中，就會有祖魂通過巫師向世人傳達它們在陰間的狀況，也有世人求助的情況（一般都是討錢，即冥紙），人們給祖先燒冥紙時也會念誦：“給你這些錢，需要還賬的就拿去還賬，還完賬剩下的就去買些田地栽種，以后才能有吃有喝，給你一元當百元，給你百元當千元，有了這些錢以后你要保佑我們家順順利利，健健康康。”此乃陰陽互等思想，視死如生的表現，無論生與死其實都是要過生活，都需要陰陽相助。所以人在身處病情、災難和逆境時，往往通過方術活動去同祖先取得聯系，以求心靈上的慰籍，這是一些比較落后和不現實的觀念，但我們也不能完全去否定這些，一旦否定了這些，就等于否定了苗族的精神追求，否定了他們對祖先的景仰。我們運用批判的眼光去看待類似的事情。至于生死觀念，應當順其自然，不能對其產生恐懼，也不要太過于執著。

四 結語

苗族祖先崇拜的終極關懷意識并未到達超越生死的抽象概念，而是通過對祖先崇拜來化解生命的生死對立，集虛構和現實為一體，既有超越性又有現實性。苗族祖先崇拜與其他宗教信仰不同，沒有信徒，也沒有戒律的約束，苗族終極關懷始終是“以人為本”的終極關懷，苗族任何宗教祭祀活動和方術行為都是圍繞人來進行，其目的是實現人的幸福快樂。其本質源自人對生命的自覺，在于其關懷生命存在的內容和方式。就內容而言，苗族祖先崇拜是人們通過對死亡的關懷來實現生命的無限，即人的生存、發展和繁衍過程，祈望人在生存發展過程中受祖先庇佑獲得幸福感和滿足感。苗族祖先崇拜中對生死問題有獨到的見解：一是苗族視死如生，相信生命是永恒的，人總有死亡的時候，但生命會一直在后人的身上得以賡續，死亡只不過是一種生命向另一種生命的轉換過程；二是死者為大，人死了以后就可以榮升為后人的祖先，庇佑后人，逢年過節時都要將其作為祖先來祀奉，以求世世代代都受祖先的庇護。苗族祖先崇拜，實質上就是人們對美好生活的情感寄托，是人們對生命的無限追求和死亡價值的終極關懷。探討苗族祖先崇拜中的終極關懷意識，并非是一時興起，而是面對當下部分苗族信仰缺失、精神生活匱乏、文化意識不強等現象，試圖為認識苗族精神信仰問題提供一些借鑒和思考。

注釋：

①轉引自翁家烈.苗族歌舞與祖先崇拜[J].貴州民族大學學報(哲學社會科學版),2016(06):1-6.

②中國作家協會貴陽分會：民間文學資料，苗族傳說故事，1959年編印。

③“大房”“二房”“三房”：同一對夫妻所生兒子，“大房”為第一個兒子且兒子已成家立業，“二房”為次子且成家立業，以此類推可分“三房、四房、五房……”但只有成家男人才如此分，女人不分。