淺論孔子“君子不器”思想

范佳玥

“子曰：‘君子不器。’”在《論語》中，這句話單獨出現，既無對話，也無上下文語境。什么是器？“君子不器”真正在說什么？孔子并未將這些問題完全解答。從古至今，學者對此都多有自己見解，其中，將“君子不器”理解為君子要成為通才這一觀點是學術界非常主流的一種觀點。

明代朱熹在《四書章句集注》中言：“成德之士，體無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”朱熹繼承了前人觀點，將“器”與“用”進行貫通，但是又加入了“體”的觀念。錢穆在《論語新解》中指出“器”各有各的用途但無法相通，那些所謂的專家學者與之類似，因而錢穆認為“不器”就是要將各類用途進行聯通，成為通才。楊伯峻在《論語譯注》中將這句話譯為：“君子不像器皿一般，只有一定的用途。”并在注釋中講道：“古代知識范圍狹窄，孔子認為應該無所不通。后人還曾說，一事之不知，儒者之恥。雖然有人批評孔子‘博學而無所成名’，但孔子仍說‘君子不器’。”

那么究竟什么是“君子不器”？“器”與“不器”之間究竟有何關聯？“君子”究竟該如何做？這也成為孔子《論語》一書中比較值得研究和探索的一方面，同時這也對現代教育學有著不容忽視的導向作用。

一、“君子不器”的內涵

（一）“君子”在《論語》中含義的演化

許慎在《說文解字》中說：“君，尊也，從尹;發號，故從口，古文象君坐形。”“君”上半部分是“尹”，學界一說“尹”形似手中執筆，又說“尹”形似人手中執杖;下半部分是“口”，表示發布命令，兩部分合起來看便是手拿棍棒發號施令的人，可見“君”原始語義為具有權威的統治階層。

“君子”一詞，廣見于先秦典籍，在最早的傳世典籍《尚書》《詩經》中已多次出現，但總體而言，先秦典籍中“君子”的含義都較為明確、單一，多指“君王之子”，著重強調政治地位的崇高。

大夫君子，無我有尤。

—《詩·鄘風·載馳》

衛宣公之女許穆夫人，出嫁許穆公，眼見衛國覆亡，痛心疾首，想要拯救衛國，卻遭到許國君臣阻擾。憂憤之下，她寫下這首《載馳》，這里的“君子”指涉的便是許國的當權者們。

關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。

—《詩·周南·關雎》

君子于役，不知其期。

—《詩·王風·君子于役》

《關雎》中“君子”是女子對青年男子的尊稱。《君子于役》則是以女子口吻思念遠方服役不知歸期的丈夫，詩中“君子”的含義為“丈夫”。這實際上是從“君子”的本義“貴族統治者”引申而出的引申義，并且此類義項在《詩經》中出現的頻次很低，主要集中于《詩經·國風》中。

君子所，其無逸，先知稼穡之艱難，乃逸，則知小人之依。

—《尚書·周書·無逸》

《尚書·周書·無逸》是周公還政于周成王時告誡成王的誥詞。鄭玄注曰：“君子止位在官長者。”這句大意上指的是君子為政，不可貪圖安逸，而要先了解耕作的艱難，才能安逸，才能知道平民百姓的艱難。在此，“君子”和“小人”分別指統治者和平民，是以政治地位作為區分的標準。而其后，例如《尚書·虞書·大禹謨》：“君子在野，小人在位。”《莊子·山木》：“君子之交淡如水，小人之交甘若醴。”此兩處的“君子”和“小人”盡管仍然依附于一定的政治地位，但也開始與道德品質聯系在一起，有了相對的含義。當然，在這個階段，美好的道德品質一般只適用于有一定政治地位的人，或者是對有政治地位之人的勸諫和期望。因此，早期的“君子”不僅僅指向特定的社會群體即統治階層，同樣也指向了另一階層對于自我有更高要求與期許的人。

而孔子生活的春秋時期，正是諸侯爭霸、禮崩樂壞的時代。周王朝的統治逐漸衰落，各方諸侯之中出現了有政治地位卻無道德的人，相反，也出現了許多有道德卻無政治地位的人。楊伯峻所著的《論語譯注》中指出，“君子”有時是指有位之人，有時是指人格高尚的有德之人。也就是說，在這種情況之下，《論語》中“君子”的內涵也發生了一定的轉變，開始由“位”向“德”轉變，也就是說，“君子”可以指有政治地位的人，但沒有政治地位而有美好道德品質的人也可以被稱為“君子”，甚至可以說道德品質成為“君子”更為顯著的特征。因而，君子作為《論語》中一個十分重要的概念，是孔子所認為的人人通過努力可以達到的理想狀態。《論語》中多次論及“君子”為人、為學、為政及言談舉止的方方面面，從內在修養和外在表現對“君子”作出嚴格界定，“君子”這一形象集中代表了儒家的理想人格模式。

在《論語》中，孔子對“君子”的界定加入了很多道德品質因素，是對此前“君子”人格的重新闡釋。基于此，對“君子不器”的解釋則更多樣化，為政者與為德者皆可，又或者說是兩者兼備。為政者，既可以有崇高的政治地位，也能擁有美好的品德，為德者亦是如此。且“君子不器”選自《為政》，而《為政》大部分收錄了孔子“為政以德”的思想，如何謀求官職和從政為官的基本原則，學習與思考的關系，孔子本人學習和修養的過程，溫故而知新的學習方法，以及對孝、悌等道德范疇的進一步闡述。那么，將“君子不器”收錄其中，也一定有此道理。

（二）“器”與“不器”的相互貫通

許慎在《說文解字》中解釋“器”時說道：“器，皿也。象器之口，犬所守之。”段玉裁注：“器乃凡器統稱。”也就是說，“器”的本義是“器皿，容器”，因器具有容納之意，后來引申為“人才”“器重”“才能”等意，例如“國家之器用也”（人才）、“朝廷器之”（器重）、“廟堂之器”（有治理國家的才能）。

在對“不器”的解釋中，朱熹對后世的影響極大，他在《論語集注》中提到：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，禮無不具，故用無不周，非特為一才一藝而已。”也就是說，作為一個君子，不應該像器皿那樣只有一定的用途，而應該多才多藝。后人的很多觀點都由此衍生出來，譬如說錢穆在《論語新解》中說道：“器，各適其用而不能相通，今之所謂專家之學者近之。不器非謂無用，乃謂不專限于一材一藝之長，猶今之謂通才。后人亦云‘士先器識而后才藝’。才藝各有專用，器，俗稱器量，器量大則可以多受，識見高則可以遠視，其用不限于一材一藝。”就類似于朱熹的觀點。南懷瑾在《論語別裁》中也說：“因為‘為政’要通才，通才就要樣樣懂。‘不器’就是并不成為某一個定型的人，一個為政的人，就要上下古今中外無所不通。”也是由朱子觀點而啟發。

而朱熹作此解釋也是由前人觀點而來。何晏在《論語集解》中引包咸古注，曰：“器者，各周其用，至于君子，無所不施。”邢昺《論語注疏》曰：“形器既成，各周其用。若舟楫以濟川，車輿以行路，反之則不能。君子之德，則不如器物，各守其用，見幾而作，無所不施也。”邢昺對這個觀點進行了更詳盡的注釋，器物的“用”只能在特定范圍內發揮，而君子的“用”則沒有局限。楊伯峻在《論語譯注》中也將“君子不器”譯為“君子不像器皿一般，只有一定的用途”，這種說法現在比較流行。因此，由“器”的含義延伸理解“不器”，有才能博通的含義。

在孔子所言“君子不器”的理解中，并不是說人要脫離“器”的限制，事實上，人永遠無法脫離“器”，因為人無法脫離具體事物進行生活。孔子所說的“不器”，我們不能將其簡單理解為“不要”，而應當理解為是要求君子敢于破除“器”的局限，勇于超越“器”，這恰恰是在“器”和“不器”之間形成一種貫通和調和。

二、道器之辯—如何達到“君子不器”

《周易·系辭》中說道：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”“形”而下謂之“器”，“器”在“地”上，而“器”再“上”面是“天”，因此，所謂“形而上”的具體意思是指“天”。《周易》上說，“在天成象，在地成形”，從這個意義說，“形而上”乃是指“天”上的“象”，它支配著“地”上的一切“形”“器”。在孔子看來，只有悟道，尤其是修到天道與本心為一，才有駕馭各種復雜事件的能力，才能擔當修身、齊家、治國、平天下的重任。一旦明道，即王陽明先生講的致良知、知行合一，則可以持經達變，抱一應萬。“君子不器”，并不是說可以脫離實際，忽略現實，因為道器不離，悟道總是在器中，悟道后還是在器中運用。

“道”，是抽象的規律概念，不以人的意志為轉移，就像哲學中“物質”的概念。“器”，是有形的存在，大器者，名也，隨著人的追求變化而發生一定的改變。器者，用也。器無所謂好壞褒貶，而器之用卻有。有才無德往往比無才無德更為可怕，因為他的才德不相匹配。很明顯，“君子不器”的重點不在于君子不能像“器”那樣有“一才一藝”，而在于強調君子一旦以追求“器”為目標就會像各種“器”一樣，雖“各適其用”卻“不能相通”。因而，對“君子不器”的理解更應當放在一種追求“道”的精神上，“道”的變化必然引起“器”的變化。

孔子將“君子”視為為人處世的典范。有才之人誠然可貴，但不足以成為君子。“格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國”都是表象，真正內涵應該是“明明德于天下”，也就是說，君子不應當拘泥于眼前所見，不應當一味地追求名利，而應當“志于道”。孔子思想核心“仁”，就是“君子”觀念的核心要義。

有子曰：“其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣;不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為人之本與！”

—《論語·學而》

“孝弟”即孝敬自己的父母、友愛自己的兄弟。儒家認為，人們如果能夠在家中對父母盡孝，對兄長友愛，那么他在外就可以對國家盡忠，忠以孝悌為前提，孝悌以忠為目的。所以，孝悌是愛人的基礎，是為“仁”的根本。

子曰：“富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也;貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次必于是，顛沛必于是。”

—《論語·里仁》

追求“仁”的境界也意味著一種選擇。富貴與貧賤，人人好惡分明，但是應當以正當的形式去獲取富貴、擺脫貧賤。興衰際遇都是暫時的、可變的，但是君子無論身處何種處境都以仁德的標準要求自己，即使在最為緊迫的時刻、顛沛流離的遭際中，也會嚴格以仁德的標準來為人處世，不忘初衷。

除了核心“仁”之外，孔子把“義”作為君子人格內在養成的“道”。君子的品格以義為先，以禮推之，以謙表之，以忠踐之。

君子固窮，小人窮斯濫矣。

—《論語·衛靈公》

君子憂道不憂貧。

—《論語·衛靈公》

君子求道是一以貫之的，不以貧困為意，即使處于困頓當中，也不會因為仕途上的失意、生活的困苦而改變自己的志向和信念。君子所擔憂的從來都不是自己的生活境況，而是自己的行為是否符合“道”。

志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。

—《論語·衛靈公》

同樣，當面對真理與生死的沖突時，君子選擇追求自己的“道”，選擇殺身成仁。“君子不器”講的就是君子不能囿于“器”的約束，而應當敢于超越桎梏，能夠捍衛真理，捍衛主體的思想與價值。也就是說，君子不應當拘泥于眼前所見，不應當一味地追求名利，而應當“志于道”，放眼于天下，要從萬象紛呈的世界里，領悟那個眾人以下所不能把握的冥冥天道。

“君子不器”最關鍵的是要理解何為“不器”，“不器”一詞的含義非常豐富，不僅僅指向“器”的反面，也不僅僅指向具體的維度，因此要理解“不器”并不是“器”的反面，兩者之間更多的是一種深入和貫通。換而言之，君子在“道”和“器”的選擇上，也要追求形而上和形而下之間的貫通，如果說“器”是形而下的“道”，“不器”就可以理解為形而上的“道”，儒家的“道”和“器”相互依存，無法脫離“器”而存在，也就是說兩者之間相互串聯，君子不能脫離“器”直接至“道”。

因此，君子“為學”首先需要能夠理解“器”與“不器”之間相互貫通，追求博學多才，而不能像器具一樣，使自己的技能或職業僅限于某一方面。更深層次而言，君子如果要打破停留在技藝層面的“器”的樣態，就需要對道德品質有所追求，這就恰恰主要體現在“道”的層面。而“不器”則是君子擺脫桎梏，敢于超越，尋求“道”的體現，更是告誡君子勿要追名逐利，而應當“志于道”，以“求道”作為“不器”的最終目標。