海德格爾前后期空間思想比較研究

林 琳

（寧波大學科學技術學院 浙江 寧波 315211）

海德格爾思想以追問存在為標志，他并沒有專門對空間問題進行討論，更未建構系統的空間理論，對空間問題的思考毋寧說是其存在之思的邏輯必然。海德格爾后期思想呈現出的空間化轉向，與其20 世紀30 年代著名的思想 “轉向”（kehre）有著深刻的邏輯關系，蘊含重要的方法論與現實意義，尤其是非形而上學的空間化運思方法，尚未被學界充分重視與研究。本文循著從早期的“存在與時間”向后期“時間與存在”的轉向思路，把海德格爾后期思想的空間化轉向，放入其存在思想“轉向”中加以深入研究，揭示其邏輯必然性及所具有的方法論與現實意義。

一、海德格爾的前期空間思想

海德格爾存在思想的理論起點是對西方形而上學傳統的批判，認為它以存在者取代存在，對存在者主體性、實體性的探討，替代了對存在意義的追問，遮蔽了更為基礎的生存論層面的問題，遺忘了存在本身。在主客體二元對立的思路框架中，傳統形而上學的認識論認為人與空間的關系是主客體的關系，空間是人這一認識主體的客體對象，主體的人把空間作為現成的存在者來認識。笛卡爾是傳統認識論的典型代表，基于數學物理學意義上的認識，他將空間抽象為長、寬、高三個方面上的“廣袤”（extension）。對空間的理解也與對“人”的理解密切相關。傳統形而上學中，“人”乃是現成存在的主體（subjekt），是精神、心靈或人格，空間則是作為主體的人的表象對象。海德格爾批判這種“主體形而上學”，他認為人并非一個現成的存在者主體，而是不斷去存在的“此在”（Da-sein），在“去存在”（Zu-sein）中與世界不斷相互構成。《存在與時間》中，海德格爾批判了康德先驗直觀的空間觀，即認為空間是主體先天具有的感性直觀形式。海德格爾認為康德提出的感知空間的具有 “單純感覺”的主體，其實是一個虛構的主體，左右等空間概念并非先天無世界主體的直觀形式與主觀感覺，康德忽視了認識主體在存在論層面的基本建構。《存在與時間》打破傳統形而上學主客二分思維，回到二元對立尚未分化“前科學”的實際生活經驗之流，通過現象學方法，讓此在在世的空間性自行顯現出來，并以解釋學（Hrmeneutik）方法對其進行分析、整理與闡釋。

（一）此在生存論空間

前期存在之思中，海德格爾從此在的日常生存活動來顯現存在的意義。此在的存在乃是綻出之“生存”（EK-sistenz），此在的空間是其在世操心（Sorge）的實際沉淪著的生存活動所展開的，是此在生存論上的“空間性”。此在的空間性則植根于世界之為世界，空間作為此在在世的一個環節，是其“在世界之中存在”（In-der-Welt-sein）整體現象的一種呈現。以笛卡爾為代表的傳統形而上學把人與世界的空間關系理解為一種現成性的空間存在關系，海德格爾用“在之內”來概括這種關系，即兩個現成存在者之間的空間關系，一個現成存在者在另一個現成存在者中，是兩個平等并列的現成事物彼此外在于對方的關系，是作為廣延的物體之間的空間包含關系。區別于“在之內”，海德格爾以“在之中”（In-sein）來描述存在論意義上的空間關系，它是此在的一種存在建構。此在存在在世界之中，這是一種“依寓”“逗留”，是“我住下”“我熟悉”“我照料”的關系，“并非人‘存在’而且此外還有一種對‘世界’的存在關系。仿佛這個世界是人碰巧附加給自己的。此在絕非‘首先’是一個仿佛無須乎‘在之中’的存在者，只因為此在如其所是地就在世界之中，所以它才能接受對世界的關系”[1](P25)。此在的空間不是現成存在的，而是此在在世界之中“去存在”的構成境域，是在人的實際生活體驗的境域中展開的。“物”也不是廣延和不可入的對象；不是現成存在者，而是此在在世操勞活動中的“上手事物”（Zuhandenes），其方向、位置都是在此在操勞尋視的活動中形成的；不是由坐標固定的死的方向，而是在境域中活的方向。海德格爾認為只有從此在的周圍世界出發，從上手事物的空間性出發，才能理解空間。這就把傳統形而上學的空間觀帶入了一個更源始的存在層面，空間不再是抽象、現成實體的屬性，或是客觀的測量距離，它是緣構性、動態生成性的，在此在去存在的活動中不斷構成，在世界之為世界中不斷展開，它是當下在場的，不斷顯現、生成且保持著。

（二）空間性是從時間性來理解的

前期海德格爾把時間理解為此在在世存在的根本境域。《存在與時間》的目的“就是要具體探討‘存在’的意義問題，而其初步目標則是把時間闡釋為使對‘存在’的任何一種一般性領悟得以可能的境域”[1](P1)。 此在本身乃是作為“ 時間性”（Zeitlichkeit）綻放著的，“時間性到時”（Zeitlichkeit zeitigt）使此在在世的種種存在樣式成為可能。此在的時間性是曾在、將來以及當前的原始統一，是“曾在著的將來從自身放出當前”[1](P203)，作為自身籌劃著的能在，“將來” 是此在最原始而本真的時間性，因為此在總是作為它的可能性來存在。空間性則依賴于時間性，此在的空間正是因時間性的綻放而獲取的，此在在世是時間所綻開的日常世界中的空間絕存在，“此在在世的建構在存在論上只有根據時間性才是可能的，此在特有的空間性也就必定植根于時間性”[1](P204)。此在作為時間性的綻出，實際地持駐地能攜帶它所占得的一個空間。但此空間絕不是一個空間地點，而是此在在世操勞所及用具整體的環圍的活動空間，并在定向與去遠中敞開。此在沉淪于有所居持的當前化在場，在此在的去遠活動中，總是遭遇到上手事物及其構成的因緣聯絡整體所展開的“位置”（Platz）與“場所”（Gegend），因而總是有空間關系產生。

二、海德格爾的后期空間思想

20 世紀30 年代開始，海德格爾的存在思想產生了一個重要的“轉向”（kehre）①，多數學者因此把海德格爾的思想分為前期與后期。隨此轉向，海德格爾的空間思想也產生了變化，用海德格爾自己的話來說是從“存在與時間”到“時間與存在”的一種思想上的“根本性的倒轉”[2](P372)。

（一）本有存在論的空間觀

在早期的基礎存在論中，空間是作為此在日常活動的空間而提出的。此時，海德格爾對空間的思考已從傳統形而上學將空間作為客體存在者的思路上跳出來，把時間與空間帶入到前科學的實際生活之流，進入此在生存論意義上的討論。但從此在出發追問存在的意義，并未能完全解決海德格爾提出的“存在者的存在”與“存在本身”之間的“存在論差異”問題，因為此在雖然并不是一般意義上的人，但還是具有強烈的主體性色彩，其本身就是能理解存在的那個存在者，只不過是以“存在的人”取代了傳統認識論上的“知識的人”，此在并非原始的存在本身，結果則是“不但沒有反掉這個主體，倒是從存在學的根基上把這個主體鞏固起來了”[3](P91)。因此，轉向后的海德格爾自覺摒棄了此在在存在者整體中的優先地位，“如果想要就‘為什么在者在而無反倒不在？’這個問題的本來意義展開這個問題的話，我們必須摒棄所有任何特殊的、個別的在者的優越地位，包括人在內”[4](P6)。思想進一步突進原始的存在本身，去思考存在的真理，并稱之為“本有”（Ereignis）②。存在是本有的贈禮（die Gabe）與給出（Geben），此在的在世生存乃是從本有而來的綻開，此在作為存在的 “被拋者”，被取入生存之“煩”中而成其本質，出竅地立于存在的真理中，并成為存在的看護者，“在《存在與時間》中，存在是關系著此在的基礎來被理解的，因為它只有從此在出發才是可通達的，而如今顛倒過來，人的本質只在其‘從存在的真理的來源’中被思考，在死面前個別化于自身的人的生存成為了‘綻出地棲居于存在的切近’！”[5](P190)前期的此在存在論此時已發展為本有存在論，海德格爾不再從此在的生存來追問存在的意義，此在與其他存在者一樣都歸屬于本有。本有成為了規定存在、時間入于其本己之中的那個更為根本的東西，空間也必須從本有而來加以思考，它根植于存在敞開的澄明領域，這種敞開源于本有原始的“時-空結構”（Zeit-Raum）。

（二）時-空結構

與《存在與時間》時期相比，20 世紀50 年代在《時間與存在》中海德格爾對時間與存在的思考已經出現了很大轉變。《存在與時間》中的時間是此在生存籌劃性與綻出性意義上的，且與空間相比具有決定性意義，但此在的時間性并不是存在的本真時間。到了《時間與存在》，海德格爾不再強調此在的時間性，空間性也不再根植于時間性中，“在《存在與時間》的第七十節中，我試圖把此在的空間性歸結為時間性，這種企圖是站不住腳的”[2](P686)。而是轉向本有原始的時空整體結構，時間空間化。“時-空”結構是在將來、曾在和當前三維相互達到中的自行澄明的在場的切近，這種相互達到本身是前空間的，它能夠安置并給出空間，在其中時間到時且空間化，并為天、地、神、人世界四重整體的棲居空間開辟道路，這就是 “時間-游戲-空間”（Zeit-Spiel-Raum）。本真的時間是有（Es gibt）的贈禮（Gabe），具有“時-空”本性，時間與空間本質上交合不分且共屬一體，構成存在的敞開領域，而站在存在的澄明時-空的達到之內，人才成為人。后期時-空結構的提出強調時間與空間源初的整體性與共時性，對時間和空間的計算性則是建立在這種本真的時-空結構基礎上的，“本真時間的時空本性在所有時間計算和依賴于時間計算的東西之前，就已在澄明著的將來之中，處在曾在和當前的相互達到之中了”[2](P676)。然而科學時代的計算性表象思維將時間與空間人為分開，將時間抽象為現在系列前后相繼的一維時間，并描述為線和參數，把空間抽象為可測量、可計算的三維空間，時間與空間完全淪為計算性表象思維中用來測量作為距離狀態的切近和遙遠的參數。笛卡爾的解析幾何學認為整個宇宙都可以用數學的代數公式來表示，空間成為用數學關系來表示的物質長、寬、高三個維度上的統一的廣延。牛頓物理學繼承古希臘原子論的“虛空觀”提出“絕對時空觀”，認為空間、時間彼此分割、獨立存在，絕對空間是與外界事物無關而空無一物的，是永遠相同、均勻和不動的。時間與空間由此失去了其原始本質，時-空結構源初的整體性與共時性被遺忘了。

（三）棲居空間

在1951 年8 月于達姆斯塔特舉辦的“人與空間”專題會議上發表的演講《筑·居·思》中，海德格爾進一步提出棲居（Wohnen）作為終有一死者所依據的存在的基本特征，空間本質上是“位置”（Ort）所展開的聚集著天、地、神、人四重整體（Geviert）的棲居空間。空間既不是人的一個外在對象，也不是一種內在體驗，而是人的棲居本質所自行開啟的，“人和空間的關系無非是從根本上得到思考的棲居”[2](P1200)。只要是人，就已經隨其棲居本質而來寓于四重整體中逗留而承受著空間，并且正因為這樣，他們才能在現實、回憶、思念或想象中穿行于空間。地方（Ortchaft）先于空間，它是空間的空間化（Raum raumt），是開墾、拓荒，為棲居的敞開之境，它開放諸位置（Ort），此位置總是開啟某個地帶（Gegend），從而設置出一個空間，在其中一切物涌現而入于其在本身中的居留，聚集到它們的共屬一體中，成為“自由的遼闊”（die freie Weite）。海德格爾指出古希臘的“空間”（Raum）即指為定居和宿營而空出的場地。本質的棲居空間乃是在人的定居、宿營中，在物的聚集中所空出的位置與場地，即“諸空間”（die Raume）。唯從此作為地方的“諸空間”而來展開自身，才有數學意義上的被測量的“這個”空間（der Raum），“諸空間”是“這個”空間的本質來源。人的筑造活動的本質是讓棲居，筑造生產作為位置的物，建立著位置，為四重整體設置一個“場地”（statte）。建筑物保藏且保護著天、地、人、神的四重整體，為棲居本質提供住所。一切的筑造活動都應建基于棲居本質，“唯當我們能夠棲居，我們才能筑造”[2](P1203)。

從以上分析比較可見，前期的基礎存在論仍然強調此在的時間性與主體性，死亡賦予此在在世以積極籌劃性，此在以自身的主體力量在其時間性中不斷去超越，實現存在的意義。此在在世作為“能在”，被強調其“將來”的時間緯度，因而呈現出線性發展趨勢，“此在作為向死而生的‘能在’在有限的‘世間’經驗到的時間，與其說是一種‘整體性’時間，不如說是一種朝向將來的無限展開的過程，還不免具有一些線性的特征”[6](P229)。后期的本有存在論則轉向存在本身的永恒空間性，此在作為終有一死者被存在的 “天命”（Geschick von Sein）所遣送與呼喚，在死亡面前不是更加主動地去超越與籌劃，而是對存在天命欣然“應答”，“海德格爾不再從此在急不可待地逼向存在，而是著眼于存在本身，著眼于存在之真理的‘自行發生’來運思，要聽命于存在之真理的邀請，期待‘存在的召喚’了”[3](P94)。此在不再急迫地去改造、征服，在世界、宇宙空間呈現作為主體的強力，而是作為四重整體源始純一之一元與其他三元共同游戲，和平地共處于四重域的 “居有之圓環”（der Reigen des Ereignens）的共舞之中，受到存在整體的純粹牽引，被動地承受著天地神人四重域互動游戲的位置。棲居并非此在在時間性境域中主動積極籌劃的事情，而是終有一死者對本有四重域位置安然地接納、承受與應答，“唯如此安息，才有泰然和美的棲居”，因而表現出明顯的空間化轉向。

三、后期存在思想的空間化表現形態

前期海德格爾認為“現象”意味著“顯示自身、顯現”，將遮蔽狀態作為現象的對立概念，認為真理的原始意義是去除掩蔽的展開狀態，而且它是必須不斷從掩蔽之中爭得的，“我們必須穿越占據統治地位的掩蔽狀態才能通達本源的現象”[1](P25)。遮蔽狀態此時顯然是要被不斷克服的，以確保此在的被揭示狀態。與此相應，前期此在生存論強調真態與非真態的等級與區別，“只有同此在的本真狀態聯系起來，存在的真理才能獲得生存論存在論上的規定性”[1](P150)。自然為此在日常操勞活動所敞開、揭弊，強調它可被利用的上手性質，“森林是一片林場，山是采石場，河流是水力，風是揚帆之風”[1](P51)。由此可見，海德格爾前期思想是以單線逼近的方式展開的，強調時間性、揭弊狀態與真態，而相比較之下，貶低空間性、遮蔽狀態與非真態，“但由于這是一條單線逼近的路線，此在的展開和生存被當作第一位，‘此在在不真中’也就只能是對于真理狀態的一種后期的遮蔽或墜落，因而并不被看中。真理狀態一脈獨張”[7]。轉向后的海德格爾則認為，存在的真理本質上即是非真理，真理的本質中即已包含著非真理的遮蔽與偽裝，遮蔽與迷誤一道歸屬于真理的原初本質，遮蔽甚至比揭弊更為根本與古老，“存在者整體之遮蔽狀態，即根本性的非真理，比此一或彼一存在者的任何一種可敞開狀態更為古老。它也比讓存在本身更為古老，這種讓存在在解蔽之際已然保持遮蔽了，并且向遮蔽過程有所動作了”[2](P228)。存在的真理不再是單純的自身顯現，而是遮蔽與澄明、真與非真、在場與不在場、有與無之間的原始爭執，它們共屬一體且相互生成。由此，20 世紀30 年代后的海德格爾轉向思想方法上的雙重運作，思維不再是單線推進，而是相對概念的雙重運作，它們之間的相互爭執與牽引形成一個對生境域，存在的真理就在這樣的對生境域中敞開，“從單向遞進的方式轉變為‘相互牽引’的策略，即總要為一個主題找到它的相對者，……以便讓兩者在相交相映中進入緣構成的境域，從而引發出超形而上學的純思想意義”[8](P155)。這是后期海德格爾存在入思方式的重要改變，是他進一步對傳統形而上學抽象、靜態二元對立的線性時間性思維的徹底反叛，具有重要的方法論意義。

《藝術作品的本源》中，海德格爾在“世界”的基礎上提出“大地”（Erde）。“世界”是自行敞開的，是歷史性此在的道路與籌劃，“大地” 則是自行鎖閉、返身隱匿的，它作為與世界相互爭執的力量被海德格爾強調出來，它是此在的根基，不允許被穿透，不被此在的操勞所改變，存在的真理就在“世界”與“大地”相互牽引、相互爭執所撕裂出來的“裂隙”（Riss）中，此“裂隙”即是一個對生境域，是世界與大地之間的斗爭所形成的回旋空間（Spielraum），是本有的原始空間。伽達默爾認為，海德格爾把“大地”作為哲學思考的課題，這一事件不僅是他本人思想發展的重大突破，也是現代哲學的一個里程碑，因為“‘大地’概念的提出，使得‘之間’——‘世界’與‘大地’之間這個領域出現，從而使得海德格爾思想中的‘空間’緯度得以確立。”[9]。在《如當節日的時候》中，存在的真理就在“天穹”與“深淵”之間的澄明領域中，“敞開域‘從天穹高處直抵幽幽深淵’澄明自身”[10](P75)。在“……人詩意地棲居……”中，人的棲居之所在天空與大地“之間”（das Zwischen），人“仰望天空”同時“持留大地”，“這種仰望向上直抵天空，而根基還留在大地上。這種仰望貫通天空與大地之間”[2](P471)。在《物》中，天地神人四方之間對生運作、相互敞開又相互映射，構成一個“居有之圓舞”（der Reigen des Ereignens）。

四、后期空間思想的現實意義

海德格爾前期存在思想所關注的是個體的人的存在，而后期受到世界局勢變化的影響，他更加關注人類整體的生存處境，尤其是現代技術對人類生活的全面統治。空間問題與時間問題相比，是更嚴峻與緊迫的問題，與技術時代人類的存在問題有著更密切的聯系，這是海德格爾哲學所關注的具有未來性的問題。孫周興先生認為，我們現在所處的世界是區別于 “自然人類的生活世界”的“技術人類生活世界”，這兩個世界之間產生了巨大的斷裂，“這個斷裂首先表現為時間和空間經驗的轉變”[11](P197)。因此，后期空間思想是海德格爾對于技術時代深入批判的體現，具有強烈的現實批判與關懷意義。

現代技術的“集置”（Gestell）本質，是一種思想方法的暴力，世界成為了技術的對象，自然變成了現代技術與工業的能源，人對于世界整體的原則成為了技術的關系。一切存在者都成了技術所征服、控制與利用的對象，連人本身也成為人力資源，計算性思維成了唯一的思維方式。在被現代技術表象為“間隔”（spatium）的空間中，物不再是“位置”，而成了一個“地點”（Stellen），可以隨時為其他某個東西甚至僅僅是某種單純的標記所占據與替代。間隔的空間作為“延展”（extensio）可以被抽象為數學的關系，提取出長度、寬度、深度上的三個維度，成為可以在數學上被設置與構造的空間。作為“間隔”與“延展”的空間不再包含位置和場地，失去了四重整體的聚合，迷失了棲居本質。技術時代空間觀念上的本末倒置，正表現在作為延展與間隔的空間，已經遮蔽、代替了作為棲居本質的空間，這就是海德格爾所說的 “持存根基的喪失”（boden-standing）。現代人只知道延展與間隔的空間，遺忘了作為位置的四重整體聚合的空間。他們只知道可被計算、被度量的線性時間與三維空間，卻已經不知道不可量化的原始時空，在那里“我們承受著‘時’意義上的流逝或外推，以及‘空’意義上的引和壓或者外推，這才是最原初意義上的時-空”[12]。作為“位置”的空間，具有個性與差異性，是具體、真實與直接的，而作為“延展”與“間隔”的空間，則是抽象、普遍、同質的，它們被對象化、概念化、數字化，從而失去了真實性和直接性。筑造活動本應該構筑天地之間多樣化的空間，提供出不同的位置，是為生活世界的重新構造。然而技術時代的筑造活動，遺忘了棲居本質，被遮蔽在建筑的構造因素與動力技術的技術因素中，建筑物成了科學化、技術化、批量化的構造物，且可以被隨意替代與占據。人作為生存著的人本是居住在存在的近處的，然而在今天，已經不能夠特別體會并承擔此種居住了。人類中心主義讓人作為脫出了存在的真理的理性生物，圍繞著自己本身繞圈子，遺忘了在天地之間的居住，失去了與大地的連接，遺忘了原始存在，陷入無家可歸狀態，喪失了根基持存性。“對海德格爾來說，棲居正是這種以一種生活的、體驗的方式居住在世界上的方式，而不是一種計算式的規劃。事實上，這種棲居的概念與海德格爾認為在現代世界占主導地位的對技術的理解是直接相反的。”[13]現代技術對自然進行聚集性擺置，自然經過集置的處理后成為任性塑造的材料，被設定于邏輯思維計算中，按照生產需求予以切割而逼迫出能源，“自然變成唯一而又巨大的加油站，變成現代技術與工業的能源”[2](P1236)。自然作為技術的材料被加以消耗或肆意濫用，樹木被肆意砍伐，礦產被無限制挖掘，山體被破壞，海洋生物與資源被淘盡，這導致作為人類生存基礎的地球自然根基的破壞。此外，核能核武造成的核廢料污染，生化工業造成的環境污染，水污染、空氣污染、土壤污染等等，引發了嚴重的空間生態危機。

海德格爾后期空間思想正是在這樣的時代背景下產生的。他把現代技術看作是存在歷史（Seinsgeschichte）的“命運”（Geschick）。在這樣的命運下，人類既不能盲目樂觀，也不應陷入技術悲觀主義，“盲目抵制技術世界是愚蠢的。欲將技術世界詛咒為魔鬼是缺少遠見的”[2](P1239)。海德格爾認為正確的態度是要讓技術為人所用，但同時要保持對它的抵抗力量，不被技術所奴役，“……我們可以利用技術對象，卻在所有切合實際的利用的同時，保留自身獨立于技術對象的位置，我們時刻可以擺脫它”[2](P1239)。在技術時代占據統治性地位的計算性思維外，我們仍應保持沉思的能力，需要一種思想的“跳躍”，能夠從時代限制與存在歷史的命運中跳躍出來，回到事物最初的源頭，知道在科學、技術之外其他存在的可能性。存在真理的本質是“自由”（Friede），此“自由”并非作為主體的人的特性，而是人對存在真理的聆聽與應和，它讓存在者成其所是、自行展開，并成為一種在存在者面前的引退，是對物的泰然任之（Gelassenheit）與對神秘的虛懷敞開（offenheit），對于技術世界中的隱蔽意義能夠保持開放的態度。“自由”也包含著保護的意義，人作為終有一死者把四重整體保護在其本質中，拯救大地而不是利用大地甚至耗盡大地，接受天空之為天空，承受終有一死者的有限性，而不以蒼勁者之強力行事，并期待諸神隱匿的美妙，保持對于神秘（Geheimnis）與未知的敬畏。

從以上的分析比較，我們能鮮明地看到海德格爾存在思想的空間化轉向。從前期對時間性的強調，轉向后期時空的整體性與共時性；從前期此在時間性中的主動籌劃，轉向后期終有一死者對本真棲居空間的被動承受與接納；從前期思想方法的單向進行轉向后期非形而上學的空間化運思方法。這種空間化的轉向，既是海德格爾存在之思從此在存在論向本有存在論轉向的邏輯必然，也是入思方法上對主體性窠臼與傳統形而上學方法的進一步突破，更是海德格爾作為一個先知型哲學家，對技術時代人類的現實空間生存危機的敏銳預告與深切關懷。海德格爾后期思入原始的本有空間，提出“大地”“家鄉”“四重整體”等空間概念，正是在于對抗一個喪失了根基持存性的世界，把技術時代遠離大地、無家可歸的人，重新喚回到四重整體的棲居空間與存在真理的澄明領域中，帶領他們返回“家鄉”，“這個有歷史意義的居住的家鄉就是通向存在的近處”[2](P381)。允諾給技術時代的人一個全新的基礎和根基，讓我們有可能以一種完全不同的方式逗留于世界上，這正是海德格爾后期空間思想所蘊含的生態美學意義。

注釋：

①關于海德格爾20 世紀30 年代思想道路上的“轉向”問題，研究者持不同的意見，有學者認為海德格爾后期思想的一些重要議題如真理、語言，在前期的《存在與時間》中已經出現了，所以不存在所謂“轉向”；而多數的研究者都傾向于認為這個“轉向”是存在的，并且以此將海德格爾的思想分為前后期。然而對于這個轉向具體是何時發生的，轉向是否是思想的截然的轉折，在海德格爾前后期思想之間是否存在聯系，仍然是存在許多不同的看法。

②此概念國內學者有很多的譯法，本文使用孫周興教授的譯法。