“大宇宙”與“小宇宙”：弗洛伊德精神分析學與布紐爾《自由的魅影》

鐘婷婷

赫爾墨斯主義相信在神之下的理智世界，即我們所生活的這一世界（即可感世界）由人構成的小宇宙（Microcosm）和圍繞太陽運作的大宇宙（Cosmos）組成，兩者之間由各種記號相互聯結，彼此呼應。[1]正如古代人通過觀察被火燒裂的龜殼來占卜和寓言命運一樣，從這些記號中我們可以捕捉到大宇宙散發出來的信號。弗洛伊德在《精神分析引論》中提到，“在神秘信仰的世界所浮現的依然是征兆、奇跡、預視和鬼怪，它們自古流傳，…… （宗教）在其超凡神力的操作中尋求證據。于此，我們不得不懷疑，神秘信仰的興趣便是宗教的興趣?！辈剪斈吩凇段鞣秸洹分袑浀涞年U釋正是來自于對作為“大宇宙”的經典中心莎士比亞（也許還有但丁）與“小宇宙”的經典之間的關系，而其“記號”正是來自作家的“影響的焦慮”。在我們這個世界，永遠指不定有多少巧合和偶然正在發生，它們之間散射著各種記號，等待人們去發現，找到它們的聯結。對超現實主義者布紐爾的電影《自由的魅影》的分析中我們似乎也能發現這種“大宇宙”和“小宇宙”的關系，顯然，在十九世紀浪漫主義文學達到巔峰之后的產物——精神分析學說，成為布紐爾潛在的父親，我們可以從《自由的魅影》中尋找各種戲仿、移植、變形和替代的記號。

弗洛伊德的心理分析對20世紀的文學藝術具有明顯的影響，像超現實主義、意識流和精神分析式文學批評都是在弗洛伊德的直接影響下形成的。弗洛伊德在《創作家與白日夢》用精神分析理論對作家及其創作的解釋令人難以忘記。他認為，作家（或創作家）的創作，其實是借助作品來表達作家（或創作家）內心受到壓抑的欲望，以此制造一種替代性滿足。而在此前，弗洛伊德在他的《夢的解析》中表達了相似的觀點，夢是依靠置換作用和凝縮作用所運作的，夢始終代表著愿望的滿足，而夢的改裝過程可類比為夢的材料通過審查制度。要知道，無論多么接近全力去借用精神分析法或是電影敘事手法對布紐爾的作品《自由的魅影》進行分析都是無法得到真相的，因為那是一個秩序顛倒、潛意識、環境和非理性的世界，只能抓住一些能弗洛伊德的精神分析相呼應的“記號”。

片名《自由的魅影》似乎就已經揭示了這是一部由各種各樣的“幻象”和“夢”自由組合而成的電影，整部電影就像是創作者的夢一樣。人物的出現和故事的發展天馬行空，它們之間的銜接正如弗洛伊德所說的夢的材料經過審查制度，那些重要的能夠引起夢者焦慮、作為顯意的內容，大部分被剝奪了真實性，被夢的審查機制所遮蔽。因此，下一個夢境的出現通常不會再以前一個故事的主角為中心，而是換了一個不重要的人物作為下一個夢境的開端。人物由真實場景一步步墮入夢境，但是并沒有從夢中醒來，而是又進入了下一場夢，上一個未處理完的故事被永遠懸置了。弗洛伊德談到“夢的象征”之時提到，夢者的聯想也是一種常見的綜合性技巧;而同時，布紐爾在電影中也展現出他豐富的聯想，大到故事的銜接，小到荒誕的細節布置。從這一點看，雖然不能直接下結論就說布紐爾直接借用了弗洛伊德有關夢的解析，但是很明顯的一點是，布紐爾對整部電影結構的安排無疑是借用了夢的手法。

除了影片結構之外，電影的許多片斷中還重新演繹了弗洛伊德在精神分析中所涉及的一些內容，比如性器象征、戀母情結、亂倫、性心理發展理論、施虐與受虐等等。電影的第二個故事講述了一個小女孩兒薇虹妮在公園玩耍的時候，一個中年男子神秘兮兮地向她和她的朋友分享了一組照片，還反復囑咐她不要被大人看到，而觀眾此時會猜想，這個男子大概有戀童癖一類的人。后來回到家中她還是把這組照片交給了母親，而母親看過之后大驚失色，用“可恥”“惡心”來形容這些照片， 然而他們卻在觀看時不自覺地被激起了性欲。此時我們肯定會認為這是一組關于淫穢色情不堪入目的黃色照片，但鏡頭一轉，其實這只是一些由石頭、石塊、柱子等材料建造起來的帕特農神廟、凱旋門、清真寺等一類建筑或風景圖片，這些圓柱形的、空洞形的建筑或風景顯然與弗洛伊德的“性器象征”不謀而合。

又比如在小酒館里里面發生的故事，在女護士開車去看望生病的父親的路上，開著坦克的士兵問護士是否看到過一只狐貍。護士表示沒有看到，而士兵告訴她前面由于山崩路被封鎖了。不得已她找到一家小旅店住了下來。這里發生了一連串故事，年輕的男學生和他已經年老的姨媽（或姑媽）的亂倫，商人和秘書之間的施虐和受虐，牧師不斷地開門關門，舉著蠟燭、玻璃水瓶、酒瓶、圣像等柱狀物來回走動，包括后來女護士離開旅店之后，狐貍標本就出現在壁爐旁邊。“夢是愿望的滿足”這句話也在這些串聯的故事中得到了實現，盡管老婦人面對男學生的欲望剛開始有所抵觸，但是最后她還是滿足了男學生的欲望;商人和秘書不僅在施虐和被虐中滿足了自己的性欲，而且他們將行為暴露給圍觀的群眾，一定程度上與偷窺癖和暴露癖相關;牧師們在上下樓梯、開關門、持物的過程中也滿足了長期被壓抑的欲望;至于狐貍標本，我相信在弗洛伊德的治療室他會給出十分豐富的闡釋。

稍加聯系，不難發現布紐爾的電影與弗洛伊德之《夢的解析》之間密切的聯系，1928年的短片《一條安達魯狗》就是利用《夢的解析》中的象征理論拍攝而成的。在《自由的魅影》種種不合理的影片中我們可以看到布紐爾在影片中所嵌入的種種與弗洛伊德精神分析相聯系的“記號”，這些記號往往伴隨著壓抑和釋放，盡管夢的置換和凝縮往往將各種現實生活中的情景扭曲、變形，制造出種種混亂和唐突，但正是這種顛倒和減省對觀眾的視覺產生了疏離感，顛覆我們在舒適區里面看待生活的視角，以此改變我們由于暴露在環境中，受到秩序、語言和權利奴化之下的“被塑形”“被奴化”的既定的種種行為、思想和表現。用《法斯賓德論電影》里面的一句話結尾：“觀眾在電影院里面對著新的經驗，電影可以為現實獲取真相，哪怕認清真相會是一件多么痛苦的事，它都能使我們更接近我們的人生。”

注釋：

[1]相傳在遠古時代的埃及有一位智者，被稱為“三重偉大的赫爾墨斯（Hermes Trismegistus）”，他的原型來自于埃及的托特神（Thoth），他掌管時間和個人命運，由于他與赫爾墨斯神（Hermes）之間的相似性，后來（公元前五世紀）兩者逐漸融合。這位“三重偉大的赫爾墨斯”的相關文獻逐漸變成赫爾墨斯文獻。弗蘭西斯·耶茨（Frances Yates）相信《赫爾墨斯文獻》及其相關思潮的傳播時促成早期近代科學思想轉變和形成的關鍵動力，由是，赫爾墨斯主義（Hermetism）/秘傳學說（Esotericism）應運而生。

（西南大學文學院?重慶?400715）