相關章句
1.6 子曰:“弟子,入則孝,出則悌,謹而信,泛愛眾,而親仁。行有余力,則以學文。”
1.11 子曰:“父在,觀其志;父沒,觀其行;三年無改于父之道,可謂孝矣。”
2.5 孟懿子問孝。子曰:“無違。”樊遲御,子告之曰:“孟孫問孝于我,我對曰,無違。”樊遲曰:“何謂也?”子曰:“生,事之以禮;死,葬之以禮,祭之以禮。”
2.7 子游問孝。子曰:“今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?”
2.8 子夏問孝。子曰:“色難。有事,弟子服其勞;有酒食,先生饌,曾是以為孝乎?”
2.20 季康子問:“使民敬、忠以勸,如之何?”子曰:“臨之以莊,則敬;孝慈,則忠;舉善而教不能,則勸。”
4.18 子曰:“事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。”
4.19 子曰:“父母在,不遠游,游必有方。”
13.18 葉公語孔子曰:“吾黨有直躬者,其父攘羊,而子證之。”孔子曰:“吾黨之直者異于是:父為子隱,子為父隱。——直在其中矣。”
《論語》中對“孝”的思想闡述,具有重要的歷史和現實意義。“孝”在《論語》中不僅是人類最基本的一種情感,更是孔子“仁愛”思想體系的基礎,具有家和國兩方面的內涵,是孔子提倡的為政之道,也是君子修養自身人格的成仁之道。其內涵主要包括以下兩點。
一、對父母之“孝”
孝源于人生而具有的最樸素的情感——血緣親情。孔子強調每個人都要發自內心地孝敬、關懷父母。幾千年來,從孔子所處的時代至今,人們談孝道往往只停留在“老有所養”上。但孔子在當時便提出了有力的反駁:“子游問孝。子曰:‘今之孝者,是謂能養。至于犬馬,皆能有養;不敬,何以別乎?”(《論語·為政》)意思是說,如果僅僅在物質上奉養父母,那么為人子女又跟犬馬有什么分別呢?因此,孔子在“能養”的基礎上提出了“敬養”。
《論語》中對“孝”的要求,還包括“順”。所謂“順”是指子女要盡量做到不觸犯和違背父母的意愿,盡可能地順承父母,當然也并不是無原則的順從。如《論語·里仁》中有:“子曰:‘事父母幾諫,見志不從,又敬不違,勞而不怨。”意思是,在侍奉父母時如果認為他們有不對的地方,為人子女可以勸說,但是在規勸時態度一定要委婉,不可粗暴無禮;即使是反復勸說無效時,子女仍應該恭敬地對待父母而不怨恨。
二、對國君之“孝”
孔子一方面把“孝”描述為子女對父母的有養、有敬、有順;另一方面,又在“家”與“國”的處理上,以父子類比君臣。使“孝”在“家”的領域被絕對化為父權專制,而在“國”的范圍內又衍化為臣對君的“忠”。
《論語·學而》:“其為人也孝弟,而好犯上者,鮮矣;不好犯上,而好作亂者,未之有也。君子務本,本立而道生。孝弟也者,其為仁之本與!”孝悌為“仁”之本,一個孝順父母、敬愛兄長的人,在社會上是很少犯上作亂的。如果一個人連對父母都不盡孝,期望他做到忠君愛國愛民,那更加不可能。家庭內部的穩定最終是為了實現國家的穩定,臣子對父母行孝,推及至國君,最終對國君盡職盡忠。由此可見,孝的最終社會導向是忠。
而一國之君如果可以在“孝”上做出表率,那就可以使臣民心服進而歸順于他,最終穩定自己的統治。
(文/草 籽)