中日之“誠”的異同

何姝婧

（福建師范大學文學院，福建福州 350007）

美國著名日本學家唐納德·基恩在比較中日文學差異時提到，盡管古代中國有很多日本沒有的事物，但日本人還是找到了一個只屬于日本而中國沒有的東西，這就是“誠”（まこと）。實際上，無論從倫理哲學的角度還是從美學角度看，中國古典文化中“誠”的概念早已有之，只不過在具體討論時由于文化背景和發展軌跡的不同，中日之“誠”在相似中又產生了諸多差異。

1 倫理之誠：君子之道與武士之道

現代漢語中的“誠”多與“誠信”“忠誠”等詞語相聯系。追根溯源，誠、忠、信三個字來源各不相同。信和忠二字出現較早，均最早見于金文，誠字則較這二字出現時間晚，始見于戰國文字。在《論語》中多用“信”“諒”表今義中的“誠信”，如“友直，友諒，友多聞”“子以四教：文行忠信”等。在《論語》尚沒有提到“誠”這一哲學概念，到《中庸》時，子思將“誠”作為重要的哲學倫理理念提出。《中庸》的“誠”既在本體上被視作是世界的本源：“誠者物之終始，不誠無物。”同時又在形而下的層面被視為一種道德規范：“誠者，天之道也。誠之者，人之道也。”圣人是掌握了“天之道”的至誠之人，普通人則要努力使自己“誠之”，不斷努力使自己接近圣人，方能掌握“人之道”。總之，在“誠”提出的早期，“誠”字包括兩方面的內涵，“即追求真誠的情感與體悟真實的本體”。

孟子繼承發展了《中庸》的“誠”的概念即“反身而誠”，通過內心的反省追求誠信的自覺，做到不自欺、不欺人，“誠”也特別成為了士人階層的一種道德和倫理準則。宋代程朱理學進一步拔高了“誠”的地位，朱熹認為“誠者，真實無妄之謂，天理之本然也”，達到誠的方法也類似孟子的反身而誠，認為思誠是“自修之首”。可以看出，“誠”發展到程朱理學的時期，“誠”從一個抽象的本體概念向具體的道德行為準則轉變，從強調天之道落實到以誠為標的人之道上，這和唐宋以來的社會變更密不可分，這種對“人之道”的重視呼應了新的社會現狀下維持社會和諧的要求。

相較于落實于君子之道的中國之“誠”，日本傳統倫理道德中的“誠”更多體現在武士道精神之中。在鐮倉幕府時代，程朱理學通過中國和朝鮮傳到日本，經歷了戰國時代的混亂，為了加強中央權力、維護統治秩序，江戶時期的日本統治階級開始大力推廣朱子學。程朱理學本身在中國的發展就是為了適應社會穩定和諧的需要，這種作用在江戶時代維護天皇正統地位的要求下也發揮了巨大的功效。原本武士效忠對象僅僅是自己直屬的君主，早期的武士道簡單的主從道德關系的規定，在朱子學影響下變成以家臣方面忠、義為主的一整套武士道德規范與行為準則。天皇成為了武士的效忠對象，同時武士道從道德行為準則發展成為思想信仰，并廣泛地向其他社會階級滲透，逐漸成為日本全民道德規范。

盡管發展自朱子學，由于武士道之誠立足于武士這一特殊的社會階層，它和“忠義勇武”的武士精神密不可分。1899 年，新渡戶稻造出版《武士道》一書，向西方世界傳遞武士道精神，其中就提到了對于日本人至關重要的“誠”：“沒有誠實和信實，禮儀便是一場鬧劇和演戲。”在他看來，“誠”是與言語真實分不開的，“誠”就意味著言行合一，武士要信守“武士一言”，說一不二，充分保證自己說話的真實性。菅原道真的和歌中也談及了誠之道：“心だに誠の道にかなひなば祈らずとても神や守らん（只要從心底遵從“誠之道”，即使不向神靈祈禱，也會獲得神靈的保佑）。”可見“誠”為武士的行為提供了合理化的保證。另外，武士道的“誠”與“忠”密不可分。武士對主君絕對忠誠，以正直之心侍奉主君，在此基礎上形成了美化死亡的死亡觀念，這種死亡觀在近代以來日本多次侵略戰爭中都有充分的展示：為了效忠天皇不惜己身“玉碎”。這種對“誠”的變異正是日本民族性的集中體現，也對日本民族精神具有決定性的影響。

2 美學之誠：“華實之辨”與“修辭立誠”

從美學角度看，中日之“誠”在發展源頭上便有各自的不同。正如上文提到的《武士道》之“誠”，新渡戶稻造將其解釋為言行合一，這與“誠”的日本發源密切相關。在日語原本是沒有“誠”這個字的，漢字初傳入日本在公元3 世紀至5 世紀左右，這時的日本人借用漢字為本土語言注音，此時的“誠”讀作まこと；完全按照中國讀音的音讀“せい”屬于漢音，按推算應該是從唐朝時才傳入的。因而討論日語語境下的“誠”應該跳出字形的限制，回到まこと之上。まこと一詞可分為兩個部分：ま意即“真”，こと有兩個含義，分別是“事”和“言”，因而まこと可視作一種事物和言語的一種主客觀真實性的統一。

上古日本沒有文字，文化、信仰、歷史都是通過口頭的傳遞，這種文化傳遞方式一直持續到公元3 至5 世紀，這就使得日本民族甚至對語言產生了“言靈信仰”，原本是源于對神的敬畏，隨后演化成對語言使用的慎重。“以《萬葉集》為代表的的上代文學的特點用一個詞概括就是まこと，這個誠其實就是相信語言的力量，不敢有任何欺騙地把真實的想法用語言表達出來。”這種言靈信仰體現在文學中，便是作者對文字的重視。

隨著時代的發展，對文學性的自覺追求也在不斷深化，不可避免地產生了文學虛構與真實之辨。在日語中，まこと除了可以寫為“誠”，又可寫作“真”和“実（實）”。在《源氏物語》第二十五回《螢》一章中，作者借角色之口對物語創作中的“誠”進行了討論。如表1 所示，對比原文（古代）、近代、現代三種版本，我們也能看出對“誠”內涵的闡釋：

表1 《源氏物語》第二十五回《螢》不同版本對比

其中的まこと（真）即現實生活中的客觀真實，而與之相對的“偽り”（偽）被解釋為虛構、謊言（噓う），是一種包含了主體成分在內的文學虛構。源氏先是笑話了玉蔓閱讀虛構作品“甘愿受騙”，隨后對文學虛構表達了肯定：“這些偽造的故事之中，亦頗有富于情味，描寫得委婉曲折的地方，仿佛真有其事。所以雖然明知其為無稽之談，看了卻不由你不動心。”正是因為文學需要主體參與，通過虛構的方式表現主體的情感、意志、追求，才使得文學作品具有高度的審美性，也正是這種審美性才是打動讀者之處。另外，文學虛構并不是空中樓閣，總是基于現實創造出來的，“因此欲寫一善人時，則專選其人之善事，而突出善的一方；在寫惡的一方時，則又專選稀世少見的惡事，使兩者互相對比。這些都是真情實事，并非世外之談”。文學虛構是一種藝術真實，不同于文學真實，它追求的是一種刻畫文學與生活關系的真實，于個別中揭示一般性，是一種真實與虛構的統一。因此，誠在這一意義上進一步深化，不再簡單的表示言語（文字）與真實的完全呼應，而是一種藝術真實，展現的是“真”與“偽”的統一。

這種藝術真實的討論在和歌上體現為“華實之辨”。在《日本物哀》中，本居宣長提到，“花（華）”是華美辭藻，“實”是心之誠實，他認為和歌創作應該以“花”或者說“詞”為先，追求言語上的審美性。同時，他所謂的心之誠實并不是抒發今人淺陋之思，而是要努力學習古人之端麗文雅之“心”。他所說的古人之心并不是以古為尊，而是強調一種在內容和意蘊上的對于現實生活的藝術升華；在他看來，今人文學創作的問題在于抒發個人情感時過于直接淺顯，缺少一種幽曲的意蘊。努力靠近古人之心，或者說對現實的藝術升華，是一種藝術上的“偽飾”，但這種“偽”并非對客觀現實的錯誤反映，而是對直抒胸臆的華飾。有了語言形式的審美和文學內蘊的審美的結合，和歌的神韻才能體現出來，唯有這樣才能走上“誠之道”。

中國古代文論之“誠”源自《中庸》，但這一“誠”更多的是與宇宙本體與主體價值觀的形成有關。《周易·乾》中提出“修辭以立誠，所以居業也”，從語言的修飾達到社會實踐的效果。東漢文論家王充提出“疾虛妄，務實誠”的觀念，反對文辭的夸飾，追求文學作品的內容真實可靠。魏晉南北朝時期文學自覺的覺醒使得文人們在關注文學反應客觀真實的同時開始注重對內心真實的反映，正所謂“詩緣情而綺靡”“夫綴文者情動而辭發”，此時的“誠”除了忠實與反映客觀現實，也是文學創作的起點，正是主體情感的產生使得文學作品得以創作，而這種遵循情感的創作是“誠”于主體內心的。之后中國古典文論之“誠”也和“華實之辨”類似，無論是唐代對儒家倫理之“誠”的強調還是明清之際對“絕假存真”的內心之“誠”的強調，中國之“誠”在追求天人合一的思想指導下，在客觀真理和個體經驗中保持著平衡。

3“陽剛”與“陰柔”：中日“誠”的不同體現

在涉及日本古典藝術時，唐納德·基恩往往將中日文化放在一起進行對比。他認為，從風格上看，中國文學是一種富有陽剛之氣（益荒男振り）的文學，作品內容多為抒發家國情懷；日本文學富有陰柔之氣（手弱女振り），主題多為戀情、四季風物。他贊同“中國文學富有陽剛之氣，不適合表達感情”的觀點，以此為對比，他以紀貫之《土佐日記》為例，試圖證明日本文學更適合抒發個人情感。在這部作品中，作者以女性口吻，用平假名記載日常瑣事，抒發了對小女兒的思念。在此之前，平假名通常被認為是女性使用的不上臺面的文字，日本文人主流都是使用漢文進行文學創作。基恩將這部作品作為日本文學陰柔氣質的代表，認為如果是漢文寫成，就不可能表達豐富的情感意蘊。盡管這一說法有些以偏概全，但是也有一定可取之處。

從上文可以看出，中國之“誠”在于展現內心之經驗性真實或宇宙、人間的普遍真理，因而中國之誠更帶有理性的思辨色彩。日本之“誠”從哲學論理角度來看并不如中國之“誠”有上升到宇宙本體和人生真理的高度，更多是從藝術真實論的角度對創作主體和客觀實在的互動關系中進行歸納總結。反映在文學創作的傾向中，中國古典文學盡管有很多抒情性的內容，但是主流意識形態還是傾向于文以載道，通過文字來闡明真理、傳達道義。正如王夫之所說：“誠與道，異名而同實。”這也是大一統封建國家中文人們通過文學來宣揚主流話語的客觀要求。而日本文論的“華實兼備”要求以華美辭藻為載體，以審美之心為內容，因而日本文學更注重審美抒情性。這種傾向在近現代中日文學的風格差異中也有所體現。同樣是遭遇了西方列強殖民入侵的危機，中國文人選擇以現實主義文學作為刀槍，喚醒國民，救亡圖存；而日本近代文學中，抒發個人情感的私小說、唯美主義、新感覺派占據了主導地位。這種中國的現實主義傾向便是基恩所謂的“陽剛”，而日本的抒情傾向的文學便是所謂“陰柔”，這也正體現了中日之“誠”在發展脈絡上的差異。

總而言之，中國之“誠”的美學觀脫胎于哲學觀，從追求宇宙真理出發，強調天與人的整體關系，具體到個人身上便是對內心真善的反求，這種追求體現在文學中便是“修辭以立誠”。而日本之“誠”缺乏哲學之義，倫理觀和美學觀對“誠”的闡釋有一定割裂：從倫理上看，日本之“誠”和忠君愛國和向死而生的武士精神密不可分；從審美角度看，誠則體現出對“華實兼備”的藝術真實的追求。回到文章開頭，從源頭和發展上看，要說“日本的‘誠’（まこと）是中國所沒有的”無可厚非，但實際上中日文論中對誠的表述都涉及客觀現實和主觀感受的關系的討論，這也是有一定相似之處的。