我為什么以“文化現代性”為價值尺度？

□牛學智

文學創作及理論批評，一定要按行政區圈定范圍、設置身份、規劃特色、厘定性質，這本是偽命題，但是在合適的文化圈來論述文學及其理論批評，又的確是個省事的做法。不為別的，就是因為長期居住在某個固定地方，長期如人們想象的那樣“互通聲氣”，很快會形成同質化趣味、同質化審美和同質化價值模式；當這些無形的東西最終凝結成有形的文學，仰賴地方刊物公之于世時，便很容易形成“近親繁殖”現象。大體來說，現象即模式；特別是價值追求和思想成色，更復如此。

按照拙著《文化現代性與寧夏地域文學》的研究對象，寧夏地域文學，其實還遠未到蓋棺論定的時候，盡管一些通行的當代文學史著述，總是習慣性地給予“西部特色”“安靜詩意”“鄉村鄉土”一類命名，然而，這樣的分類，多數時候不過是文學等級制的產物，不能從根本上檢驗出文學的審美成色，判斷出文學的思想底色。

為了更微觀更具體地論述寧夏地域文學，本書以“文化現代性”為總的價值尺度，從不同角度和側面，進行了較深入細致的分析與論述。先以解構主義方法，揭掉籠罩在西部文學頭上的，來自文獻學和民間民俗文化學意義的神秘面紗，讓西部呈現出西部本來面目；再以文本細讀方式描述清楚寧夏小說、詩歌、散文的基本面貌；最后試著在文化現代性的思想觀照下，勾勒出寧夏文學創作的新經驗，特別是揭示出普遍性局限與不足。至于“文化現代性”這一概念，它已經不是一個新概念，是哲學現代性、社會現代性、審美現代性等一組概念中的一個，都是對現代社會、現代文化中人的現代結果的描述。具體到這部小書，文化現代性則是一些具體的研究思想、視角和價值理念。

首先，文化現代性是一種思想。相對于文化傳統主義，文化現代性更加注重在完善的現代社會機制中，衡量個體人的覺醒程度或不覺醒程度。如此，文學題材選擇有無思想含量的問題，都可以通過文化現代性來審視與檢驗。其次，文化現代性是一種視角和方法。沒有這種視角和方法，就無法判別文學作品在多大程度上具有文化自覺意識的問題，也就容易把一般道德倫理敘事，或把“回歸”傳統宗法宗族社會具體道德倫理方式方法的行為，視為完善人本身的終極目的，而無視人超越自我的主動作為。再次，文化現代性是一種價值理念。多元社會中，什么價值追求都可能存在，也都相對具有存在的道理。但對新型城鎮化建設即文化城鎮化來說，時代的強烈要求必然是人的現代化。人們如何才能覺悟到并接受文化現代性價值理念，一定程度上取決于社會現實對人的現代化這種訴求的支持水平，這即是黑格爾曾經說的，從“外在的”來確認“內在的”，并達到確認個體有意義的“內在性”生活的目標。很難想象，沒有文化現代性這一價值理念，該怎樣衡估文學作品這方面的品質。

當然，現在的確有一種思潮認為，“現代性”即頹廢、迷茫、消極、負能量等的同義語，也即“城市病”。這不僅是一種膚淺觀點，而且還是一種別有用心的思維蠱惑?！俺鞘胁　钡拇_存在，但指的是偶發的、個別的和個體的現象，與具體人的稟賦、具體環境狀況以及具體情境有密切關系。如果所謂“城市病”已經構成了某種普遍性或集體無意識而存在，它就一定不是個別人的個別趣味和訴求問題，是現代社會機制不完善或缺失所致。這時候，就必須追究“外在的”原因，而不是無休止琢磨個體具體的道德倫理狀況。一句話，病根仍然在文化現代性意識的不自覺上。這即是本書以文化現代性來統攝的主要目的。

選擇這樣一個研究方法，說到底不過是“總—分—總”，或“提出問題—分析問題—解決問題”的傳統思維。但要細說，有些地方卻不盡然。關鍵性難題在于，要扭轉文學思維的慣性運行，打斷慣性文學思維對地域“深層文化結構”的一味依賴，就有必要把現有文學事實放到新型城鎮化（文化城鎮化）這一切現實背景來觀察。在這個背景之上，要探討人的現代化程度，或者說研究人覺醒的程度，滯重蕪雜之外力必然會構成文學及理論批評的論述重點。如此一來，什么是該繼承和繼續發揚的文學遺產，什么是需要自覺警惕和自覺拋棄的文化贅余，便漸趨清晰了。

之所以在“西部”這個較大的文化圈先下手，重要原因就是為著把寧夏地域文學及其理論批評，從人們給賦予的文獻學的起承轉合與民間民俗文化精神的特殊性中解放出來，讓其進入成熟現代文化及現代社會機制，接受檢驗。

當然，研究寧夏地域文學的方法有多種，結論自然也有很多種。本書選擇這一種，主要認為文學雖然可以娛樂，可以自戀，可以表達自我存在感，甚至可以產業化，但本質上它必然要有一部分成為我們自己時代的生存證明和思想運行軌跡，堅硬地矗立在我們的日?，F實和心靈現實的雙重地平線上，作為永遠的燈塔來照亮我們。正因如此，對于正在成長的文學，就有理由進行高一點的審視。說到“高一點審視”，恐怕很容易招來一片罵聲，根據我對近年來文壇某些風氣與行規的了解，這幾乎是一定的。他們會理直氣壯地認為，文學是多元化的，文學是自我的。既然多元，什么樣的文學都是合理存在；既然自我，必然包括自戀、自大、自我作古、自我經典化，且以“我”為中心或首位是文學當然的衡量標準。這又有什么可質疑的呢？實不相瞞，重讀李澤厚《中國現代思想史論》中的《二十世紀中國（大陸）文藝一瞥》之前，我也是這么想的，亦是這么做的，更對別人的指責、質疑很難從心里服氣，覺得你又不是上帝，文學的尺子憑啥在你手里？

年輕氣盛時讀李澤厚，不知所云，而今不惑之年再讀，只恨懂得太晚。在剛提到的這一章中，李澤厚挨個點評完至今我們在文學學科規定性中都認為很有批判鋒芒、很有個性、很有良知、很有道德感的近現代英豪、作家、知識分子的古體詩詞、長篇小說、學術等后，他寫道： “他們沒有新的世界觀和新的人生—宇宙理想，來作為基礎進入情感和形象思維，而舊的儒家道家等等又已經失去靈光。因此，盡管他們揭露、譴責、嘲罵，卻并不能給人以新的情感和動力。這就是晚清小說之所以失敗的重要原因?！?/p>

研究晚清文學，以及從比較的角度研究晚清與現代文學的著述，亦可謂汗牛充棟，然讀后如過眼云煙，留下的思想沖擊不大。唯獨李澤厚的這個感知、判斷，讓我很受觸動。原因大概在于，他從整體上弄清楚了曖昧時代文學思想深層的分水嶺。不言而喻，我之所以以“文化現代性”來重新審視一遍寧夏地域文學，包括審視我之前寫的不少寧夏文學論文，是因為寧夏社會發展到今天這個地步，的確已經到了從整體上來檢驗人的現代化程度的時代。不然，我們習慣用的人道主義話語、莫名其妙的憂患意識、似是而非的道德倫理感喟，以及口頭禪、順口溜似的“真實性”“批判性”“犀利”“尖銳”，乃至“人性”“詩意”“溫暖”等等，便沒有具體所指，也就不是在徹底的觀念更新層面上來說的，那就只能是道士畫的自欺欺人的護身符，不能從根本上闡明現時代人們為什么需要和何以需要文學這個樸素的常識。當然，李澤厚在同一篇文章中還有另一說法，他認為，從文藝史看，經常有兩種現象，一些作品是以其藝術性審美性，裝修著人類心靈千百年，另一些則以其思想性鼓動性，在當代及后世起重要的社會作用。前者追求審美流傳，因而追求創作永垂不朽的“小”作品，后者面對現實，語言上盡管粗拙，思想上卻能震撼人心的現實作品。李澤厚的觀點是，兩全其美再好不過，倘若不能兼顧，他更喜歡現實主義文學，原因是“容易看，又并不失其深刻”。我贊同這個觀點，故而在打量、分析對象時，并沒有給那些追求永垂不朽的“小”作品，或看上去總是以所謂藝術性審美性為旨歸的價值理念送去過多掌聲。經驗告訴我，這一類作品占有太多份額，是一個時代文學的底盤。底盤之上的少數作品，也許才真正具有思想沖擊力，也就更值得進一步觀照，深一層留戀、回味、品鑒。

魯迅有一篇文章叫《反對“含淚”的批評家》，其中說到，“批評文藝，萬不能以眼淚的多少來定是非”。我把它理解為魯迅對“道德批評”與“審美批評”的嘲笑，因為前者導致文學作品的社會內容潰散，后者直接掩蓋真相。我這本小書本是偶然所為，現在有了出版機會，當然還是想有點新東西，起碼不想重復自己，自然包括對這兩方面的警惕。至于究竟怎樣，樂意接受來自學術層面的任何質疑。

封面作者自述

混跡于文學研究與批評之道，已經近三十年，實際上是越走越糊涂，越來越不自信。智商不夠而外，大概有三點：一是不能明白批評為什么會越來越討巧，二是不能懂得批評為什么會徑直不談思想，三是不能茍同批評會越來越認同進化論。所以，我的批評只能是而且不得不是：一，必須是我認知和體驗過的現實；二，必須是經過我的現代性神經感知到的文學事實；三，持論必須是有一說一的反“進化論”的進化論。我不喜歡玄玄緲緲、邪邪乎乎的起承轉合，只認即便笨拙但有十二分誠意的耿直之論。