《宣和博古圖》樂鐘定名考論①

徐 蕊（蘇州科技大學 音樂學院，江蘇 蘇州 215009）

近代以來的學者在追溯金石器物名稱由來時多將眼光投于宋人著述，如王國維言：“凡傳世古禮器之名，皆宋人所定也”，且“至今仍無以易其說”，[1]147直認宋人器物定名的影響直至清末，而容庚更將宋人的金石定名意義聚焦于《宣和博古圖》，其言：“至《宣和博古圖錄》成，所定器名大體確定。”[2]21進一步肯定此書對古代金石器物定名的重要作用。《宣和博古圖》成書于北宋宣和五年（1123），由王黼敕撰，收集商至唐時的銅器28類839件器物，其中樂鐘118件，包括2件與2件以上編組的樂鐘共24組，為全書器物編組數量最多的青銅器。同時作為古代搜集樂鐘信息最多的金石譜錄著作，《宣和博古圖》首次以文獻文物相印證的方式系統而完整地呈現了宣和殿所收藏的周漢古樂鐘，為宋清之際人們理解周漢禮樂著作中樂鐘的相關概念提供了重要的圖文參考，其中樂鐘的定名起到關鍵的辨識作用。近年來，學術界對《宣和博古圖》的研究逐漸深入，但較少有對其中數量最多的青銅樂器——樂鐘的研究。本文聚焦《宣和博古圖》樂鐘定名的問題，疏證此書中樂鐘的相關概念，觀察《宣和博古圖》樂鐘定名的學術思路與探討方式，呈現宋代金石學對樂鐘觀察的特殊角度。

一、《宣和博古圖》樂鐘的定名偏向

（一）禮器視角下的樂器觀察

《宣和博古圖》的編目架構展示了其定名的整體思路與觀察視角，其編目主旨清晰、分類明確，共計二十類物品，包括：鼎（象征世間萬物）；尊、罍（祭祀禮器）；彝、舟（禮法之器）；卣（祭祖酒器）；瓶、壺（燕禮酒器）；爵（祭祀和日常體形較小的酒器）；斝、觚、斗、卮、觶、角、杯（酒器）；敦（祭祀用盛血和盛黍稷的器皿）；簠、簋、豆、鋪（祭祀食器）；甗、錠（蒸器）；鬲、鍑（日常烹飪器物）；盉（盛放調味品的器皿）；盦、鐎斗、瓿、罌、冰鑒、冰斗（宴飲用具）；匜、匜盤、洗、盆、鋗、杅（洗手器具）；鐘（樂器之首）；磬（黃鐘律）；錞（朝會禮樂器）；鐸、鉦、鐃、戚（軍樂用器）；弩機、鐓、奩、錢、硯滴、托轅、承轅、輿輅飾、表座、刀筆、杖頭（軍用與日常用小型器物）；鑒（漢唐器物）。《宣和博古圖》的編目清晰地呈現了禮制功能視角下的器物分類，其收錄的器物主要可分為酒器、食器、水器、樂器、軍用器、雜器，在此基礎上根據不同的禮制場合作進一步細分，如雖都為酒器，尊、罍用于祭祀場合，而瓶、壺則用于燕禮與大射禮等宴饗場合。《宣和博古圖》的分類方式與其他宋代金石著作的分類的方式頗為不同，王應麟在《玉海》“藝文”的圖類書目“宣和博古圖”條目下記述了《宣和博古圖》成書之初的目錄內容：“凡禮之器，鼎為先，簠簋次之；樂之器，律為先，鐘磬次之。有典制之器，有征伐之器，有常用之器，有燕閑之器。”[3]501此版的《宣和博古圖》現已佚，其編目是將器物按照典制、征伐、常用、燕閑的功能來進行分類，這種編目方式在現存的《宣和博古圖》版本中被延續下來，形成更針對禮制功能的器物分類。通過觀察舊版編目可更為明晰《宣和博古圖》將樂鐘與磬、錞、鐸、鉦、鐃、戚分類而述的緣由，其意圖在于呈現青銅樂器在不同宮廷儀禮場合中的功能，具有更為明確的實踐指導意義，陳夢家先生曾指出徽宗朝古器圖的編作與設置禮局新制禮器是相輔而行之舉，[4]622從目錄中我們看到，《宣和博古圖》實際上是在為宋代禮樂的施用提供更為準確的實物圖樣參照，成為同時代金石譜錄著作中的獨特范本。①例如相較于成書時間更早的呂大臨的《考古圖》，后者的編目邏輯更為復雜。其總卷目若從時間角度來看，可分為其前八卷商周器與后兩卷秦漢器兩個部分，而在前八卷的商周器中又有不同的劃分，卷一至卷五的鼎、鬲、甗、鬵、簋、彝、卣、尊、壺、罍、爵屬、豆屬、雜實器為禮器，卷六的盤、匜、盂、機、戈、削則為洗具與兵器，卷七的鐘、磬、錞為樂器，卷八為玉器。宋以前幾無針對禮的施行的器物圖冊，《宣和博古圖》的問世成為第一本系統針對禮制施行的出土實物參照圖冊，在此之前以圖為據的功能大都由經學著作中的禮圖著作來完成，但多數禮圖書籍中的器物繪制并非完全依照歷史實物，而是融合了經學家們的主觀描述與詮釋，例如，聶崇義的《三禮圖》。有學者指出，《三禮圖》的名物之學是從經學中的禮文揣測而來，而金石學的學術根基則是從對出土器物的器形、形制、自名的考訂入手進行分類考察。[5]41正是在這樣的前提下，《宣和博古圖》在展現古代器物的同時也意圖修正前朝禮圖所繪器物的錯誤，例如，《宣和博古圖》指出，聶崇義繪制的《三禮圖》中爵為錯誤的“木刻雀形”，竇儼繪制的《禮圖》中錞的形制為錯誤的“盃盂之狀”等。[6]650、924在如此編目框架下，《宣和博古圖》對樂鐘的觀察更多的是從禮器的視角而非樂器，這也影響到此書對樂鐘信息的記錄，例如對音律考察的缺失。

事實上，在《宣和博古圖》之前的宋代金石學著作中，音律也曾被視為青銅器物整體信息中的一部分，如呂大臨的《考古圖》對測量過音高的樂鐘皆記其音高（包括走鐘、遲父鐘），而對測量過尺寸未能測音的樂鐘，則皆記為“聲未考”（包括鄦子鐘、秦銘勲鐘、椘邛仲妳南和鐘、甹鐘），[7]395-416換言之，《考古圖》曾嘗試以樂器的視角觀察樂鐘，而《宣和博古圖》則幾乎完全弱化了樂器的視角。②僅有一枚定名為“周大呂鐘”的樂鐘記有相關音律信息，但卻是劉詵測定的，并非為此書撰寫搜集的信息。這一現象被后世學者觀察到，明代科學家李之藻在以《宣和博古圖》樂鐘圖為式樣繪制編鐘圖時無不可惜地說道：“當時（宋代）第為玩具，不擬作樂，殊為可恨。”[8]210感慨宋人將古樂鐘視為玩物而未能入樂，頗覺可惜，而他未能觀察到其著述的意圖和視角，亦為可惜。

圖1.三件周纂帶鐘[6]872

（二）重紋飾而輕器形

南宋文人張世南曾評價宋代古器物定名的方式：“凡古器物，一有合此（紋飾），則以名之。”[9]40一語道出了宋代金石器物定名的主流觀點——以紋飾為依據，樂鐘亦是。《宣和博古圖》中除了17件有銘文的有樂鐘之外，其余卷23至25皆為無銘文樂鐘，面對無銘文的樂鐘，紋飾為其定名的主要因素，在樂鐘分組時尤為明顯。以周纂帶鐘組樂鐘為例，三件樂鐘的甬部、枚皆不相同，但因紋飾風格相似而歸為一組。

圖1中，“周纂帶鐘一”的甬部與其他兩件周纂帶鐘明顯不同，不僅甬部特長大，裝飾為三層圜環，且鉦間無紋飾，尤其是鐘枚的長度為五分，與后兩件一寸四分與一寸二分鐘枚相比明顯更短，而“周纂帶鐘二”僅有一面紋飾，“周纂帶鐘三”則不僅甬部短，且甬部中空，[6]872但《宣和博古圖》仍將其劃歸為一組。周纂帶鐘組是依紋飾而定樂鐘名的典型，其紋飾的共性令此三件樂鐘歸為一組，同時也忽略了其器形特征。同樣的情況也出現在周大編鐘組（8件），其“周大編鐘八”為同組唯一有挾耳且鉦間無紋飾的樂鐘，但由于其鼓部與纂帶紋飾與同組樂鐘相近而被歸入周大編鐘。又如周螭紋鐘組（2件）的形制已接近漢代鈕鐘，由于其鼓部與纂帶之間有螭紋而歸為周代樂鐘。觀察這些樂鐘的分組依據，其紋飾主要指向樂鐘鼓部與篆帶的紋飾，在鼓部與篆帶紋飾風格明顯的情況下，甬部、鉦間的紋飾則不作為主要的考量因素，例如多組樂鐘的甬部紋飾或器形有變化，但因其鼓部或篆帶紋飾相近而歸為同組樂鐘，這包括周挾耳鐘組（第二件甬部紋飾不同）；周星帶鐘組（第二件甬部不同）；周碎乳鐘組（第四件鉦間紋飾不同）；周實甬鐘組（第二件甬部器形不同，第五件鼓部沒有紋飾但篆帶分布相似）；周小編鐘組（第九件鼓部沒有紋飾但篆帶分布相似）等。由此我們可以更加明確《宣和博古圖》視角中樂鐘紋飾所指的范圍主要集中在鼓部與纂帶的紋飾。《宣和博古圖》對紋飾的注重正是符合了宋人對周漢青銅器定名的主要方法，折射了宋代金石學器物定名以紋飾為主流的時代特征，而這也意味著樂鐘的器形特征在定名的過程中多有讓位于紋飾特征的現象。

總體來看，《宣和博古圖》以考查禮器的視角來觀察樂器，又以紋飾為金石定名為主要原則，因此其對樂鐘的定名與當前的樂鐘定名方式頗為不同，在這樣的語境中，其文本中使用的多個樂鐘的相關概念將有著獨特的內涵，折射著宋代金石學家對樂器關注的獨特視角，呈現了宋代樂器文化的另一個面向。

二、《宣和博古圖》樂鐘定名考釋

《宣和博古圖》所確定的樂鐘名稱，摒除紋飾信息之外主要包括镈、匾鐘、特鐘、甬鐘、鈕鐘、編鐘這六個概念，其意皆與當前其涵義不完全相同，筆者對這些概念逐次考證，分析諸般概念的由來以及在宋代金石學語境中的特點。

（一）《宣和博古圖》之镈考釋

當前，學術界對镈的形制已有明確的界定，馮卓慧認為，镈的特點為形制較大、繁鈕直懸、于口平齊，其中“非于口平齊者不可稱镈”。[10]3根據此特點觀察《宣和博古圖》中的樂鐘，則《宣和博古圖》中的周宋公?鐘、周虎鐘、周荇葉鐘、周虬鈕鐘尤為接近镈的形制，皆為形制較大、繁鈕直懸、于口平齊，①周宋公?鐘、周虎鐘的鐘體高度皆在一尺以上，周荇葉鐘、周虬鈕鐘的鐘體高度均在九寸及以上。但《宣和博古圖》中，僅有一組樂鐘定名為镈，即周齊侯镈組（5件）。就器形來看，周齊侯镈組中的第一件與后四件不同，第一件鐘體高度為一尺七寸五分，繁鈕、于口平齊，重量達到一百二十二斤八兩，為全書鐘體高度第三、②《宣和博古圖》鐘體最高的樂鐘為周特鐘（二尺三寸），其次為周夔首鐘（一尺八寸四分）。重量第一的樂鐘，符合镈形制較大的特點。其后四件周齊侯镈的器形與第一件周齊侯镈的器形不同，實為甬鐘，而《宣和博古圖》將此五件皆定名為镈，其緣由在于第一件周齊侯镈上有“镈”字的銘文，同時后四件周齊侯镈上的銘文與第一件相同，這是《宣和博古圖》以銘文定名的典型案例。以銘文定名是宋代金石學對有銘文青銅器定名的主要方式，《宣和博古圖》收錄有6項有銘文的樂鐘信息，分別為周齊侯镈鐘（5件）、周遲父鐘（1件）、周聘鐘（1件）、周寶和鐘（3件）、周宋公?鐘（6件）、周蛟纂鐘（1件），其中除了“周蛟纂鐘”被《宣和博古圖》認為銘文不清而以紋飾定名之外，其余的五項樂鐘信息皆以銘文定名，這與當前學術界對青銅器物的定名方式頗為不同。

目前，學術界在文物定名上有十分明晰的邏輯架構與考量因素，例如，學者任萬平在闡述故宮博物院的器物定名方法時將器物類文物名稱各要素之間的邏輯關系確定為“款識+質地+紋飾+造型+器名”，[11]確定了器物定名時考量的要素及其先后關系。在音樂文物方面，以《中國音樂文物大系》為例，在其“凡例”中陳述了其定名考量三方面因素，包括：“沿用舊名；以器物自銘、器主或墓主命名；以文物自身的顯著特征命名。”在此三個要素之間，“一般先考慮沿用舊名，無舊名者可用器主、墓主、銘文命名，或退用出土地、文物自身特征命名。必要時結合使用命名。”[12]其中器物銘文、來源方式、出土地、形制特征等因素皆為器物定名考量的因素，而《宣和博古圖》不僅缺乏器物來源信息，且在為有銘文樂鐘定名時以銘文為主導，如此一來，對銘文解讀的能力成為有銘文樂鐘定名的關鍵因素。

今對照中國社會科學院考古研究所編的《殷周金文集成釋文》，對上述六項《宣和博古圖》有銘文樂鐘的定名則可知，周齊侯镈鐘、周遲父鐘、周聘鐘、周寶和鐘、周宋公?鐘、周蛟纂鐘的名稱均已改名，其對應的名稱分別為：叔尸镈（鐘）、遲父鐘、甹鐘、走鐘、宋公戌镈、越王者旨於?鐘，這些樂鐘定名的變化凸顯了宋人對金文解讀能力的囿限。《宣和博古圖》成書時宋代金石學仍在起步階段，未能形成龐大的金文系統能對宋人所見之金文給予透徹而完備的解讀，致使《宣和博古圖》在解讀樂鐘銘文時產生錯誤，例如，周齊侯鐘，《宣和博古圖》將其銘文的 解讀為“及”，后郭沫若考證為“尸”（即叔尸，為齊襄公家族后人。）[13]；又如聘鐘上的銘文，《宣和博古圖》延續《考古圖》的思路將其解讀為“鐘”，而事實上這是“白”和“金”的合文[14]27。由此再觀察《宣和博古圖》對镈的定名，盡管周虎鐘、周荇葉鐘的器形與周齊侯镈的特點相近，但《宣和博古圖》僅從銘文來對镈定名，由此便忽略了其器形特點。同樣的現象也見諸宋代其他金石學著作之中，如呂大臨《考古圖》中有“秦銘泓鐘”，其樣式為典型的镈，但由于其銘文上刻有“鐘”字的銘文，因此定名為鐘；又如《續考古圖》中有镈鐘一枚，但其器形為典型的甬鐘。[15]234這種定名現象不僅意味著宋人以銘文定器名的主導思路，也意味著在這種思路下銘文更重于器形是普遍現象。在《宣和博古圖》的“鐘總說”中，我們看到了此書為數不多的對樂鐘器形認知的觀點，其言特鐘、镈、鐘三者的區別為“小大雖殊，凡茲致飾惟一而已”，[6]845表達了其對銘文與紋飾的重視。

圖2.《宣和博古圖》之“六朝匾鐘一”[6]916

（二）《宣和博古圖》之匾鐘考釋

《宣和博古圖》中有三枚“六朝匾鐘”，其對“六朝匾鐘一”的描述為“枚四十八，各長三分”，之后又強調了其有48枚的特點：“獨前一器枚四十有八，嘗稽鐘制，枚各有三，以至于九，合四九之數則為三十有六，今又于九數中復加三焉，合其數則為四十有八”，但其所用見圖2。

對于此鐘，《宣和博古圖》所呈現的是圖像與文字不符。觀察“六朝匾鐘一”的樂鐘，其圖呈現的鐘的枚數為36枚的三列枚式，加上正反面的鼓部的乳釘，應共有40枚，而其配圖的文字表明此鐘有“枚四十八”，顯然圖與文字所呈現的鐘的枚數不同。對照當前已出版的《中國音樂文物大系》中的此類樂鐘，我們對《宣和博古圖》中的“匾鐘”可明確兩個信息：其一是帶有48枚的此類樂鐘，其鼓部皆不帶有2枚乳釘，若按其文字表述來看，《宣和博古圖》“六朝匾鐘一”所用的圖應為錯圖；其二是“六朝匾鐘二”與“六朝匾鐘三”皆為三列枚式、鼓部有兩乳釘，此形制與湖南卷、湖北卷、上海卷中的戰國扁鐘尤為相似。今對照《中國音樂文物大系》的湖北卷、湖南卷、四川卷、北京卷、上海卷、福建卷中收錄的扁鐘信息，其中與《宣和博古圖》所繪“匾鐘”在器形上相近的三列枚式、帶2枚乳釘的扁鐘主要分布于湖北卷與湖南卷，如湖北卷的“鶴峰姜家坡扁鐘”“巴東火峰扁鐘”“恩施三列枚扁鐘”“建始羅家壩扁鐘”，[16]56、57湖南卷的“四乳扁鐘”[17]129。此類樂鐘皆是戰國時期器物，今定名為扁鐘，為巴文化樂器，非六朝器物。

《宣和博古圖》對匾鐘的定名源自對其紋飾風格變化的理解。總體來看，《宣和博古圖》對每件器物的定名都加入時代信息，例如，“周大編鐘”“漢饕餮鐘”等，如此能更整體性地通過圖像呈現器物形制的時代風格。《宣和博古圖》所搜集的118件樂鐘信息中有周鐘109件，漢鐘6件，六朝鐘3件，并按此時間順序來編目，《宣和博古圖》雖未言明周、漢、六朝之樂鐘在形制上具體有何區別，但其對周、漢、六朝時期的樂鐘的形制特征的辨識仍能從其先后順序和器形上呈現端倪。

圖3.《宣和博古圖》的周鐘、漢鐘、六朝鐘[6]865、914、917

在圖3中，從周代鐘到六朝鐘，鐘體紋飾呈現出紋飾由繁至簡的趨向，尤其是六朝匾鐘，其通體沒有紋飾，僅在鼓部靠近兩銑處裝飾兩枚乳紋，紋飾風格較前兩代明顯更為質樸，這正是《宣和博古圖》將其定為六朝樂鐘的主要依據。學者李溪曾指出，《宣和博古圖》在呈現紋飾的時代風格變化的意圖：“《宣和博古圖》中對商、周之器的風格特點有明確分別，商人尚質，周人尚文”。[18]顯然依紋飾判斷時代的方式在面對樂鐘時并不完全適用，對六朝匾鐘的時代劃分便凸顯了《宣和博古圖》依紋飾判斷時代的想象性。

（三）《宣和博古圖》之特鐘考釋

在《宣和博古圖》中有1件樂鐘定名為“周特鐘”，其鐘體高度為二尺三寸，重量為一百二十八斤，枚長二寸五分，《宣和博古圖》言此鐘“按《禮圖》以十六枚同在一簨虡謂之編鐘，至于特鐘則獨垂而已。蓋比它鐘而黃鐘律倍半，枚極脩大，衡甬窒實自于而上，至于篆帶間，皆作云氣，非文盛之世，曷能底此”。[6]886觀察此鐘的大小與高度，確為全書鐘體最高、枚最長、重量最大的樂鐘，其被定名為特鐘于理或然。然而，《宣和博古圖》對“特鐘”的理解卻有著矛盾之處，兩件周輔乳鐘，其鐘體高度分別為九寸五分與一尺五分，重量分別為十有七斤四兩與十六斤十有一兩，《宣和博古圖》言：“視其量數，蓋特鐘也。”[6]876但《宣和博古圖》中的其他樂鐘，例如，周夔首鐘（高一尺八寸四分，重七十九斤）、周雙夔鐘三（高一尺五寸二分，重五十斤八兩）在鐘體高度與重量上皆超過此二鐘，《宣和博古圖》呈現了對特鐘的模糊界定，這種現象或許從自宋以來宋人對周禮詮釋的變化中尋得線索。

《宣和博古圖》所謂的特鐘即特懸鐘的簡稱，其言：“至于特鐘，則獨垂而已。”[6]866宋以前，“特懸”與“鐘”的概念并未合體，“特懸”有兩層含義：其一，以《周禮》鄭玄注為代表的觀點，指向僅用一面的樂器編制，為樂懸的一種，意在區分宮懸、軒懸與判懸；其二，是在鄭玄《三禮圖》中指向镈單獨懸掛的方式：“镈，大鐘，磬，大磬，皆特懸之”。[19]宋代以后，特懸的第二種釋義得到更多方式的解讀，隨著疑經思潮興起所帶來的對周禮相關著作解讀視角的變化，“特懸鐘”的概念開始獨立出現并出現新的釋義，如宋初聶崇義在《三禮圖》的“特懸鐘”條目下以高二尺二寸半的大鐘作為特懸鐘典型，[20]71對特懸鐘的鐘體尺寸與音律開始有明確的指向，并在“特懸磬”條目下解釋“特懸”為“大磬配镈鐘者也”，[20]72間接指向镈為特懸鐘。其后，伴隨著鄭玄的觀點在宋代開始被批判，宋代一部分學者開始從更為具象的角度對特懸鐘進行考察，特懸鐘的概念逐漸衍生與鄭玄觀點不同的含義，其一是出現镈與特懸概念分離的現象，較為典型的便是將镈解釋為小鐘，例如，陳祥道雖在《禮書》將镈解讀為小鐘，將鏞解讀為大鐘單獨懸掛。[21]729、723另一方面是出現將“特鐘”作為單獨的概念使用的情況，典型的是陳旸《樂書》，其認為镈是帶編懸的小鐘，特鐘指向的是單獨懸掛的大鐘，并指出古代的宮廷樂架為特鐘與編鐘、特磬、編磬并行使用。[22]249、479至此，鄭玄所言的镈為大鐘特懸的含義已被重新注解，同時也令镈的概念另生歧義。陳旸《樂書》成書于1103年，其在宋徽宗朝頗受好評，《宣和博古圖》受其影響單獨使用特鐘的概念，但不同的是，其認為樂鐘只有特鐘、镈鐘與編鐘三種，[6]906在樂鐘大小問題上采取折中觀點，認為镈鐘的大小介于特鐘與編鐘之間。[6]876那么特鐘與镈鐘在鐘體大小上的分界線又是什么？《宣和博古圖》中“周齊侯镈鐘”的高度為一尺七寸五分，明顯高于被歸為特鐘的兩件周輔乳鐘，若按周輔乳鐘的標準，則周齊侯镈鐘亦可歸為特鐘，這種數據上的矛盾呈現了宋人無法明確辨別特鐘與镈的現象。

由此觀之，《宣和博古圖》出現的特鐘概念在具體的數據上未能有明確的指向，正切合了宋代經學著作中對特鐘定義不明的特點，彼時宋人對特鐘的理解仍是建立在對經學著作的詮釋之上，受到宋代解經思潮變化的影響，不同時期宋人對樂鐘訓義的不確切令特鐘的定義模糊不明，反映在《宣和博古圖》中的現象亦是如此。由此再來回溯特鐘概念的源頭，所謂的特懸，其原意或并非指向樂器為單獨、大之意，借由清代樂律學家的胡彥升在《樂律表微》中對“特懸”表達疑惑的觀點：“若特懸者唯一聲，何以與管笙諸器并奏乎？”[23]466或許特懸的釋義從鄭玄的《三禮圖》開始便有了歧義。

（四）《宣和博古圖》之甬鐘、鈕鐘考釋

甬鐘、鈕鐘之名稱首見于《宣和博古圖》，但其含義與當前甬鐘、鈕鐘所指的某類形制的樂鐘意義不同，僅是指宣和殿所藏的在甬部和鈕部具有獨特特征的無銘文樂鐘。甬鐘的定名包括：周通甬鐘（1件），其定名考慮到其鐘甬與鐘體是貫通連接，非隔斷；周實甬鐘（5件），其定名考慮到其甬體充實，非虛空；周對螭山甬鐘（1件），其定名考慮到其甬部有山形紋飾，且鼓部與鉦間有螭紋。這也間接說明，《宣和博古圖》所收藏的樂鐘中有甬部中空或甬與鐘體隔斷的情況。鈕鐘的定名包括：周雙螭鈕鐘（1件）、周虺鈕鐘（1件）、周環鈕鐘（2件）、周虬鈕鐘（2件）、漢環鈕鐘（2件）、漢對螭鈕鐘（1件）。其中周雙螭鈕鐘、周虺鈕鐘、周虬鈕鐘、漢對螭鈕鐘的鐘鈕皆有明顯的紋飾，而周環鈕鐘與漢環鈕鐘雖鼓部有紋飾，但均未以紋飾定名，其特點在《宣和博古圖》認為，周環鈕鐘的鐘體尤小，類似于《爾雅》所言的棧鐘，因而以小而定名；而漢環鈕鐘，《宣和博古圖》言其“制作不醇于古”[6]915，即不像周漢之際樂鐘的器形，《宣和博古圖》未言明其器形的特殊之處，但若從圖來看，則可觀察到漢環鈕鐘的器形與漢辟邪鐘尤為相似，也為“兩銑微微斂，與古制殊不相類”[6]914的形態，因此可推測，兩銑的特征是漢環鈕鐘確定時代的主要原因。若按今天甬鐘與鈕鐘的定義來觀察《宣和博古圖》，則可發現周大編鐘、周立夔鐘等皆為甬鐘式樣，周小編鐘、周螭紋鐘等皆為鈕鐘式樣等，但這些樂鐘皆因其甬部與鈕部無明顯特點而未以甬鐘與鈕鐘來定名，因此，《宣和博古圖》所言的甬鐘與鈕鐘主要針對118件樂鐘之中在甬部與鈕部有獨特器形或紋飾特征的無銘文樂鐘。

由此來看，《宣和博古圖》僅在描述特定樂鐘時使用了甬鐘與鈕鐘的概念，未能形成樂鐘定名的通用概念，但這并不意味著《宣和博古圖》對甬鐘與鈕鐘缺乏整體的認知。《宣和博古圖》在描述周小編鐘時言：“惜乎甬變為環鈕，枚景變而為旋螺，”[6]901指出了樂鐘由甬變化為鈕、由枚變化為旋螺的現象，反之，這一觀點也是《宣和博古圖》為數不多的從器形角度判斷樂鐘時代的重要依據，這在樂鐘名稱的排序上有著較為強烈且清晰的呈現。具體而言，對于有銘文的樂鐘，除了周齊侯镈鐘因其銘文較特殊外，卷二十二將甬鐘置于鈕鐘之前；對于無銘文的樂鐘，卷23至25從周小編鐘開始主要為鈕鐘，而其之前的主要為甬鐘。《宣和博古圖》未能言明此種排序緣由以及闡明甬鐘與鈕鐘的概念，但這種排序的方式卻是區分甬鐘與鈕鐘兩種不同器形的觀念雛形，是對樂鐘器形特征變化的觀察與總結，也似是表達了宋代金石學家對甬鐘出現的時間先于鈕鐘的肯定。

（五）《宣和博古圖》之編鐘考釋

《宣和博古圖》成書之前，宋人對編鐘概念的認知主要來自前人詮釋周禮的文獻，《周禮》中所記載的編鐘告知了后人編鐘的編制，而對宋代禮圖產生影響的聶崇義的《三禮圖》以樂圖的方式呈現了編鐘的形制，其繪制的編鐘圖為一簨虡十六枚，大小相同，成為后世經學家解讀周代編鐘的重要經學參照。宋仁宗時期，胡瑗和阮逸正是參考了《周禮》與聶崇義的《三禮圖》而制作了新的宮架，并指出：“一十二鐘大小高下當盡如黃鐘，唯于厚薄中定清濁之聲”。[24]12受聶崇義觀點影響的不僅是胡瑗與阮逸，即便是陳旸也很難跳出前人的觀點，在《樂書》的“樂論圖俗部”中，陳旸指出，古代編鐘大架、中架、小架三種編制中樂鐘數量的不同，每種編制下的編鐘大小皆同，其對編鐘的具象認知似是不明晰，通過他以宋沇在光宅寺遇風鐸為姑洗編鐘之事[22]595來描述編鐘的聲音便可說明。歸結到底，周漢文獻所留存的僅是樂鐘的編制，缺乏記載編鐘的具體形制。從阮逸胡瑗到陳旸，在《宣和博古圖》問世之前，宋人對編鐘的理解仍主要依托于經學的訓義，因而得出編鐘大小相同，僅以厚薄定音高的觀點。而《宣和博古圖》以實物為證，明確提出了不同于聶崇義的觀點，即編鐘的大小隨律而增益，并指出聶崇義《三禮圖》所繪制的編鐘大小相同的現象是“以厚薄取聲而不知先王以律為本”[6]901的錯誤方式。但頗有意味的是，由于《宣和博古圖》從禮器視角觀察樂鐘，其似乎觀察到編鐘大小隨律增益這一現象，但卻未能將其運用到樂鐘信息的排序之中。在《宣和博古圖》中有兩組樂鐘定名為編鐘，分別為周大編鐘（8件）與周小編鐘（9件），其中周大編鐘因其鐘體高度過于突出，8件樂鐘鐘體高度皆在一尺一寸以上，因而定名為周大編鐘，《博古圖》言其“凡編鐘小于镈，而今此數器為特大”，[6]881將其定位為僅小于镈的編鐘，但其組內樂鐘在鐘體高度排序上呈無序狀。而周小編鐘則是按照鐘體高度的遞減順序來排列，其9件樂鐘的鐘體高度皆在八寸以內。

觀察《宣和博古圖》中所有的3枚及以上成組的13組樂鐘，①13組分別為周齊侯镈鐘組、周寶和鐘組、周宋公?鐘組、周雙夔鐘組、周立夔鐘組、周纂帶鐘組、周碎乳鐘組、周大編鐘組、周實甬鐘組、周山鐘組、周小編鐘組、周辟邪鐘組、六朝匾鐘組。其中有5組按照鐘體高度排序，包括：周宋公?鐘組、周篆帶鐘組、周實甬鐘組、周山鐘組、周小編鐘組，其他8組呈現出鐘體高度無序排列現象，例如周齊侯镈鐘組中周齊侯镈鐘二的鐘體最高，而周齊侯镈鐘三的重量最大。同樣在周雙夔鐘組中，其“周雙夔鐘三”為同組樂鐘中鐘體最高，重量最大，并與同組樂鐘重量差別在三十斤以上。又如周立夔鐘組中，周立夔鐘二為同組樂鐘中鐘體最高、重量最重等，這呈現了《宣和博古圖》似乎嘗試按鐘體高度有序編組樂鐘，但未能形成統一標準的現象。

《宣和博古圖》對編鐘的定名與發現，突破了宋人對編鐘認知的傳統觀念，但由于沒有對樂鐘進行測音，無法說明編鐘大小究竟該如何隨律而增益，因而未能結合樂律為后世禮樂實踐中編鐘的制作提供直接的參考范本，僅作為一種輔助觀點支持著后世經學家對周漢編鐘的理解。

結 語

總體來看，《宣和博古圖》樂鐘的定名大體遵循著宋人對青銅器定名的主要原則，以銘文與紋飾為首要定名考量因素，并以禮器的視角來觀察樂器，呈現了宋代金石學觀察樂鐘的獨特視角，是宋人將古樂鐘作為禮器收編于金石譜錄著作中的特殊現象，并為宋時的制禮作器提供實物圖案參考。《宣和博古圖》對樂鐘的定名呈現出整體的系統考量，既取用了舊有經學文獻中的镈、編鐘、特鐘概念，也根據樂鐘的器形發展規律創造了甬鐘、鈕鐘、匾鐘的概念，定名的思路并未脫離傳統經學的語境，這在清代的文人看來是一種“附會古人”之舉，[25]487但頗有意味的是，這在現代學者看來卻意義非凡，張光直以“開創了用古代典籍中的術語命名器物及其紋飾的傳統”[26]之語，肯定其以傳統經學為學術背景的定名思路。也正是如此，《宣和博古圖》不僅首次向世人展示文獻中镈、編鐘、特鐘概念所對應的實物，為人們理解古代樂鐘打開了新的局面，也通過對甬鐘、鈕鐘、匾鐘的定名呈現了周漢樂鐘器形大體變化的發展規律。

另外值得注意的是，《宣和博古圖》開創了對無銘文樂鐘的器形記錄與關注。自宋始，金石學的著作之中多有收錄周漢之際樂鐘，但幾乎都集中在帶有銘文的樂鐘上，而《宣和博古圖》不僅收錄了大量無銘文的樂鐘，且力圖依據周漢之際的經學理論進行解讀并定名，其最終以圖像的形式呈現了周漢古樂鐘在形制上的特點，也最大程度地彌補了周代文獻中對樂鐘形制記載匱乏的缺陷，這對宋人通過金石器物構建周代歷史無疑有著補益之用。《宣和博古圖》所創立的匾鐘、甬鐘、鈕鐘的概念均是針對無銘文的樂鐘，這些概念沿用至今。在對周漢樂鐘無明確形制記載的前提下從器物本身出發觀察其特點，借實物對經學著作中器物的系統解讀，呈現了宋代金石學對樂器的考查方式以及對樂鐘定名方法的探尋，啟發后世的金石學家對樂鐘的定名思路。盡管該書問世之后有關其器物的真實性與定名也曾受到質疑，例如明代經史學家鄭瑗雖質疑《宣和博古圖》的觶、觚、尊、爵、簠、簋等器物的真實性，但對周齊侯鐘等具有銘文與紋飾的器物則較為肯定其真實性，[27]而有關《宣和博古圖》定名的質疑，筆者查詢宋清之間所見對《宣和博古圖》樂鐘定名的修正主要見于洪邁對“宋公成之?鐘”的定名質疑[28]634，但也有學者質疑洪邁對《宣和博古圖》的批判立意或有個人立場。[29]187總體來看，古人對《宣和博古圖》的器物真實性以及器物定名的質疑皆極少涉及樂鐘，直至清代晚期之后，《宣和博古圖》問世以來的樂鐘定名才逐漸被更正，足見其影響力重要。