無意與有心

師正偉

俗話說：言者無意，聽者有心。這往往指日常生活中人們說話不當心，犯了別人的忌諱或觸及痛處，從而造成隔閡與成見。夜讀《康熙王朝》，書中記載，康熙皇帝有一次就碰到這種情況，但他所取的態度卻別開生面，引人深思。

康熙暮年，牙齒盡脫。有一天，他同皇后帶眾嬪妃在御池釣魚取樂。偶然釣起一只鱉，正準備收竿，鱉卻脫鉤溜掉，一個妃子叫道：“可惜，讓王八逃走了。”皇后接茬說：“八成是個老鱉，沒有了門牙，所以咬不住鉤子。”

這本是一句玩笑話，但是，當著沒有了門牙的皇上，說王八沒了門牙，猶如當著光頭罵禿驢，犯了欺君之罪。大家一時都惶恐不安，人人手里捏著冷汗。也就在這時，偏有一個生事的妃子，“斜視康熙而笑不止”。斜視而笑，那媚態分明是挑逗：

“瞧，罵了你吧！”那眼神，誰都會被撩起火來。

“康熙怒，以為言者無意，笑者有心，因貶妃終身不得近御。”看來，康熙不愧一代名君，他善于明辨是非，不追究皇后“無心”之舉，卻出人意料地貶了妃子“有意之為”。康熙在處理“無意”與“有心”之時表現出清醒冷靜的頭腦和敏銳智慧的判斷力，令人叫絕。

“無意”與“有心”屬于矛盾的兩個方面，如何區分和把握這兩個方面是人們日常生活中經常遇到的問題。《弟子規》有言：

“無心非，名為錯;有心非，名為惡。”意思是，無意中犯的過失，叫錯;有意犯下的過失，叫惡。直截了當給“無意”和“有心”下了定義。宋代理學家朱熹也認為：有心者，刻意為之也，自然有痕跡;無心者，不可端倪也，儼然見高格。可見，“無意”是善良的，? “有心”是叵測的。

《古今笑史》上有一則故事：昔年，有個人叩問科舉考試能否中選，就寫個“串”字，請測字先生測卜。測字先生說：“不但鄉試得中，禮部的進士考試也能捷足高登，金榜題名。”另有一考生在旁，見“串”字吉祥，也書寫個“串”，讓測字先生觀看。先生說：“你不僅不能中舉，還要得一場大病。”問先生這是為何，先生說：“那人是無心寫了個‘串字，所以應當按本字去測，‘串字含有兩個‘中字;你是有心測這個‘串字，‘串下加‘心，乃是個‘患字。怎么會吉利呢？”同一“串”字，無心者兩“中”，有心者為“患”。故事雖有封建迷信的成分，卻反映出有心與無心的區別之大。

“無意”之言，不假思索，脫口而出，毫無針對性和目的性，可謂“無心插柳”。“有心”之舉，權衡之后，包藏禍心，懷有不可告人的企圖和陰謀，實屬“有心栽花”。“無意”雖然缺少智慧，但誠實坦率，無混淆視聽、顛倒黑白、損人利己的初心;“有心”貌似耐人尋味，卻陰險狡獪，有挑撥是非、火上澆油、節外生枝的成分。如果把“無意”當“有心”，就可能有失公允，做出糊涂的判斷，事后悔之莫及。如果把“有心”當無意，則可能被花言巧語和諂笑令色所迷惑，麻痹大意，疏于防范，讓小人得逞。

“有心為善，雖善不賞;無心為惡，雖惡不罰”是蒲松齡的是非觀、善惡觀，把“心”引入到判斷“無意”與“有心”標準中來是蒲公的一大創造。這四句話還可進一步補充出其未盡的含義，即：“無心為善，應予重賞;有心為惡，應予重罰。”人，一生都有過失，都有過錯。如果“無心”所犯，爾后又能及時糾改，則情有可原。如果“有意”而為，而且變本加厲，不思悔改，則不可原諒。

佛教有句禪語：要知天上意，須在云中取，要知心內事，須辨眼中神。其寓意在于告誡人們，對待“無心”之舉，一定要明白“得饒人處且饒人”這個常理，懷著寬恕的心態，原諒對方不小心“一時說漏了嘴”。對待“有意”為之，一定要堅持“火眼金睛”識本心的原則，抱著言者有意、聽者無心的姿態，瓦解對方幸災樂禍、? “看水漲河塌”的企圖。萬萬不可操之過急，失之理性，不加判斷，就臉紅脖子粗地大動干戈，豈不正好上了“有心”的歪當，反而傷了“無意”的和氣，事后有可能追悔莫及。

（摘自《思維與智慧》）