德國戰后家族小說的創傷敘事研究——以《帕維爾的書信》為例

于 月

（江蘇理工學院，江蘇 常州 213001）

一、引言

第二次世界大戰是德國社會繞不過去的創傷記憶，經歷過創傷的人漸漸離世，他們的家人或受當事人委托，或受社會媒體輿論的鼓勵去重拾這段創傷家族記憶。本文選取莫妮卡·馬龍的《帕維爾的書信》作為研究對象，試圖從作家撰寫小說的導火索開始研究，分析作者使用的記憶載體，挖掘代際間對反思戰爭罪行與罪責的不同態度，找出作家在創傷敘事過程中所使用的模式。

莫妮卡·馬龍出生在二十世紀四十年代，成長于東德，在小說中描述了其外祖父帕維爾在二戰中遭受的不公平對待。然而戰爭結束，莫妮卡的母親受到東德政府的優待，因此母親選擇對二戰及納粹統治的種種行為閉口不言。莫妮卡作為戰后一代，受到六十年代大學生運動新思潮的影響，他們認為自己有責任去反思二戰時期德國社會犯下的罪行。兩代人對反思戰爭的態度上發生矛盾。小說的作者沒有親身經歷過那段戰爭歷史，他們用“后記憶”的方式去記錄祖輩身上發生的事件，通過家族小說的形式記錄家族的個體記憶與社會的集體記憶的交織和獨特性，它們是那段歷史大背景下發生的小人物的真實經歷。

二、小說中的戰爭創傷敘事

(一）創傷敘事契機——書信

在《帕維爾的書信》中，帕維爾與子女們在納粹統治時期的往來書信被保存下來。起初這些信件由莫妮卡的阿姨瑪爾塔保管，在其離世之后由莫妮卡的母親赫拉保管，直到1994 年一個偶然的機會莫妮卡在整理帕維爾的遺物時發現了它們。信件被再次發現是促發莫妮卡進行回憶工作的導火索，開啟了作家對家族創傷記憶的探索與敘事。

（二）創傷敘事史料——書信、照片和口述史

在《帕維爾的書信》中作者莫妮卡·馬龍研究自己家族的歷史，尤其是與祖父母相關的歷史。莫妮卡通過祖父帕維爾與家人的書信、家庭成員的口述史以及探尋之旅來還原祖父母的生活。在寫作過程中莫妮卡也融入東西德的歷史記載和公開展覽的照片，多次與見證祖父母生活的母親赫拉交談并記下母親的陳述。艾格勒（Eigler）解釋說，家庭照片集、家庭留存下來的文獻、探索祖父母生活過的地方和去世的地方，這些都是回憶的外部媒介。（Eigler 2005: 156-157）。

(三)創傷敘事中的代際沖突

小說的主人公祖父帕維爾出生在波蘭，其母為猶太人，因此起初他信仰猶太教，之后改變信仰成為基督教徒。祖母約瑟法出生于波蘭，是天主教徒，他們結婚后都成為了基督教新教信徒。祖父母在1905 年移居德國，育有四個子女，瑪爾塔、赫拉、保爾和布魯諾。后來納粹政權的統治讓他們生活困窘，帕維爾因其早期猶太教身份被鄰居告發，在1938 年11 月被德國驅逐出境。在波蘭由于當時的政府管控也不允許他入境，因此只能停留在德國和波蘭之間的邊境上。夫婦倆在邊境上居住了一段時間，之后搬到了猶太人居住區。在此期間，這對夫婦只能與定居在德國的子女通過書信保持聯系。

祖父母受到納粹政權的迫害，與子女只能書信往來，在信中他們提到過讓外孫女莫妮卡將來書寫他們的不幸遭遇。但是祖父的內心是矛盾的，他怕因為書寫，讓莫妮卡陷入險境，因此在最后一封信中，又告誡莫妮卡的母親，讓莫妮卡安全的生活，做她喜歡的事情，不要讓這些仇恨和家族屈辱去妨礙她的幸福生活。祖父的這種矛盾心理，一方面表現出對莫妮卡的厚望，一方面又表現出對家族后代的保護。

莫妮卡的母親赫拉經歷過納粹統治時期，盡管她的父母受到過納粹政權的迫害，但是她卻選擇遺忘當時發生的許多悲劇事件，這讓莫妮卡·馬龍難以置信。赫拉是一位受過訓練的記者，這加重了赫拉遺忘的不可信程度。二戰結束，東西德分裂，赫拉生活在東德，當時的生活對于她來說是一次重生。她將精力投入到新成立的東德社會，成為政黨的一員。赫拉選擇遺忘與東德政府反思二戰的政策有關，東德的反法西斯政策中不允許評議納粹統治的過去。

戰爭結束以后赫拉得以重生，她壓抑著創傷直到將所有的創傷記憶都遺忘。“作者對母親是持有批判態度的，也不贊同母親的作法，但是她并不認為母親是幫兇，她也能理解母親的處境。”（Eigler 2005: 152）母親赫拉的遺忘導致她無形中成為東德政府的盲目支持者，東德政府對持有不同政見者進行追捕，這讓人們不得不將其與納粹統治進行比較。

與母親不同，莫妮卡·馬龍生于戰爭時期，長于戰后時代，她認為自己有評議過去的職責，再加之祖父母過世之前留下的遺愿，讓莫妮卡去調查他們所遭受的不公，還他們以清白。其三，戰后莫妮卡生活在東德，逐漸對東德的統治失望，她與母親在這方面產生分歧，母女之間出現矛盾。母女兩代人在對待戰爭反思這件事情上出現了代際沖突。

（四）戰爭創傷敘事模式——情感記憶為主導

回憶是可以交流的。如果這種交流是不斷嘗試接近父輩，那么這種回憶被稱為情感記憶（Eigler 2005: 145）。在小說中作者通過書信、照片、尋根之旅不斷接近與還原祖父母的生活，不斷飽含情感的重構家族的創傷記憶。

自傳體小說中的情感記憶與希爾施的后記憶理論有關聯（Hirsch 2012: 5）。莫妮卡·馬龍在寫作過程中使用了后記憶的方式，父輩的創傷經歷被帶有情感的傳遞給下一代，他們對其領會，并形成他們頭腦中新的圖景。在回憶過程中，莫妮卡對祖父母的創傷經歷有情感波動，出于這個原因，她美化了一些祖父母生活的場景。

“有一張祖父的照片，這些天在柏林被展出：他的嘴巴緊閉，似乎放棄了要說的話；他的眼中沒有期待，只有恐懼。一個筋疲力盡、充滿懷疑的男人[……]”。（Maron 1999: 84）

因為照片只能部分的說明事實，所以莫妮卡想要探索祖父母的遭遇非常困難。希爾施認為，如果戰后一代觀察在大屠殺中遇難的同胞產生失落和創傷的感覺，那么給出的對照片的闡釋只能是空想（Hirsch 1997: 264）這些照片是第一代人與第二代人連接的紐帶、是遺產、是后記憶的片段源泉和構建成分（Hirsch 1997: 23）這些照片給作者的感覺既近又遠，他們感覺接近事實真相，但是真正去觸碰事實真相的時候，似乎又很難講清楚祖父母究竟經歷了什么。因此，需要對作為外部記憶的照片和書信以及對過去的研究與回憶工作同時進行。

當莫妮卡看到祖父在書信中提到她時，她感到震驚，這表明她在祖父母心目當中是重要的人，這也是她進行回憶工作的原因之一。“你們把信鎖在一個盒子里，不要遺失，當莫妮卡長大之后把信給她并告訴她，她的祖父母在過去是多么的不幸，可能她也會悲傷的掉眼淚。”（Maron 1999: 135）這是一封較早的信，當莫妮卡看到帕維爾的最后一封信，上面寫到：“不要給孩子看寫有仇恨、忌妒和復仇的信件。她應該成為一個具有價值的人。”帕維爾希望莫妮卡有一個美好的人生，同時也留下了讓戰后一代人書寫過去的伏筆。帕維爾對莫妮卡的情感一直出現在書信中，作者在重構這段家族記憶時勢必會受到情感因素影響。為了使自己從情感中剝離出來，敘事者在靠近過去的過程中不斷給予評論。

三、結語

本文通過研究自傳體家族小說《帕維爾的書信》中的創傷記憶，重啟人們對于二戰和猶太人大屠殺那段過去的回顧與反思。小說作者莫妮卡·馬龍在1994 年發現了外祖父與其子女的來往書信，開啟了家族創傷敘事。作者在重構這段創傷記憶時借助父輩遺留下來的書信、照片以及親歷者的口述內容將代際之間對反思這段過去的不同態度表現的淋漓盡致。作者的母親親歷了那段創傷過去，她選擇遺忘和沉默，面對創傷記憶，人們選擇性遺忘是一種保護自己的行為，情有可原，但母親接受過高等教育，她將這段過去徹底遺忘，讓人產生懷疑。母親在戰后東德得以重生，東德政府對納粹統治時期的社會生活持回避態度，母親作為東德管理下的獲益者，擁護東德當權，選擇沉默。而作者作為戰后一代，對東德的管理逐漸失去信心，參與過大學生運動的她，思想進步，認為反思戰爭是自己的責任。兩代人在反思戰爭罪行與罪責方面出現了代際沖突。作者在敘事過程中受到自己情感的影響，一方面對祖父母遭受的不公心存惋惜，另一方面對母親不反思戰爭罪責的態度表示失落，作者在整個敘事過程中一直受到情感因素的影響，為了保證家族記憶的公正性，作者在敘事的過程中不斷穿插評論，這也是小說在創傷敘事過程中采取的敘事策略。