土家族布包頭文化溯源

王雪筠

(重慶師范大學 美術學院,重慶 400047)

土家族是一個歷史悠久的民族，主要聚居在貴州、重慶、湖南、湖北交界地區。土家族沒有自己的民族文字，服飾便成為其民族歷史文化的重要載體之一。隨著歷史的變遷與土家族聚居地生態文化的改變，大部分土家族人已漢化，土家族的傳統服飾式樣與穿著習俗經歷變遷、發展、融合，到今天出現瀕臨消亡的局面。目前土家族人日常生活中保留最好的傳統服飾習俗就是布包頭。土家族男女都有布包頭習俗，頭帕長約1.5～3 m，纏繞于頭上，形成人字形紋路。布包頭習俗的起源雖無法考證，但它至今都是土家族傳統服飾文化的重要組成部分。

1 土家族布包頭習俗的功能性

1.1 裝飾功能

土家族的布包頭習俗從古代流傳下來，包裹頭部時需要較長的布(見圖1)，長度足以縫制衣服。

圖1 土家族布包頭式樣

在古代，土家族人聚居在湖南湘西州武陵山區，其生產力相對落后，布匹珍貴，但仍然把數量稀少的布大量耗費在頭飾上，其主要原因是土家族人認為包頭具有裝飾性。格羅塞指出：“最重要也最常用的原始頭飾，要算是頭巾……不過它的主要功用是作為裝飾品或作為裝飾品的支持物。”[1]土家族人以獨特的形式把布纏繞住頭部，早期還采用狩獵民族通用的樣式在布上進行裝飾。

1.2 實用功能

土家族人在山區勞作時使用布包頭，可以起到保護頭部的作用。布包頭不僅冬季保暖、夏季遮陽，還能在日常勞作中將布借以他用。頭巾又長又寬，解下來就是一根結實的腰帶，扛抬重物時拴在腰上，可起到支撐和護腰的作用；登高、下崖時如果一時缺少繩子，頭巾就是一根耐用的繩索，可用來救急。包頭布內還可藏納一些小物件，如打獵的小工具，使用起來非常方便。由于布包頭的實用性，這一習俗一直被接納與采用，逐漸成為土家族傳統服飾的一部分。

1.3 標識功能

1.3.1民族標識中國許多少數民族都有布包頭的習俗，尤其是西南地區的少數民族，如苗族、彝族、羌族等，布包頭成為其民族服飾的特色。不同的少數民族，其包頭的形式各異，由此形成其民族獨有的標識符號。土家族的布包頭，也稱“袱子”“包頭”，其纏繞方式為獨特的人字形，有的地方族人還在左耳留6～7 cm長的帕頭。土家族有句俗話：“裹腿打的人字路，頭巾包的人字形”，其頭巾的纏繞方式是從右向左，一上一下纏繞，在額頭上形成人字。這種包頭方式男女皆宜，多為男子所用。女子包頭時可將布折疊，對應整齊后包在頭上，帕頭用別針等固定。由于很多地區土家族與苗族長期混居，又逐漸被漢化，因而土家族民族服飾吸收了苗族、漢族的服飾元素，但其布包頭的獨特形式被保留下來，成為具有民族標識功能的符號。

1.3.2身份標識雖然土家族男女皆以布包頭，但包頭巾的長度、纏繞形式、顏色等根據人的不同身份也有區別。土家族女子未出嫁時一般不用布包頭，婚后才開始包頭[2]。清晚期《苗蠻圖說》中就有關于土人的服飾描繪(見圖2[3])。李漢林對“土人”的解釋是“土家族自稱”[4]。圖2中，男子皆用青、白兩色布包頭，其中一名男子手拿面具，正好與土家族地區所流行儺堂戲中的“儺面具”相印證。宣漢縣的土家族男子，青壯年一般用白色布包頭，中老年用青色布；而貴州土家族女子則用白布或花布包頭。可見，土家族人布包頭是族內身份的標識。

圖2 《苗蠻圖說》中的土人描繪

2 土家族布包頭的發展與歷史

土家族服飾在歷史長河中經歷著變化與發展，從“毛古斯”的茅草蔽體到后來的“賓布”“峒布”制衣，從土司時期到后來的“改土歸流”時期，逐漸演變成今天的土家族民族服飾。土家族布包頭習俗從何時開始并沒有明確的文獻記載，目前，關于土家族布包頭文化的最早文獻記錄始于土司時期。

明正德始修、清康熙續修的《永順宣慰司志》[5]中提到：“土司舊志曰：重崗復嶺，陡壁懸崖，接壤諸峒，又連漢土，苗土雜居，男女垂髻，短衣跣足，以布勒額，喜斑斕服色”，描述的就是土家族人“以布勒額”的習俗。

永順知府袁承寵在清雍正八年頒布的《詳革土司積弊略》中就指出：“查土司地處萬山之中，界連諸苗，男女服飾均皆一式，頭裹花巾帕，前裙盡刺花邊。”[6]乾隆時期《永順府志·風俗》[6]卷六引《府志·雜記》：“土司時男女服飾不分，皆為一式。頭裹刺花巾帕，衣裙盡繡花邊。”清朝早中期土家族人頭纏花巾帕，沿襲了明朝的“以布勒額”傳統。乾隆時期傅恒編著的《皇清職貢圖》中就有永順保靖土人用布包頭的形象(見圖3[7])，其包頭方式與現在土家族的有所區別，但與《苗蠻圖說》中的土家族包頭形式(見圖2)相似。

清同治時期的《保靖縣志》[8]卷十二中，王欽命“示禁白布包頭”：“保靖男婦人等頭上皆包白布，宴會往來，毫不知非。夫白布乃孝服之用，豈可居恒披戴？令行嚴禁……若冬日御寒，以及田桑之際，或用黑、藍諸色。”雖然清朝實行“改土歸流”，土家族服飾逐漸被滿化與漢化，但其布包頭的著裝習俗一直保留下來。即使在清晚期，政府禁止用白色布包頭，但直至今日湘西北部的土家族人還是頭纏白布；貴州省印江土家族苗族自治縣內，土家族人也多用白布包頭。可以看出，土家族人在服飾上雖部分妥協，但仍保留了白色布包頭的習俗。

圖3 《皇清職貢圖》中的土人描繪

清同治時期的《來鳳縣志》[9]卷二十八《風俗志·衣服》記載土家族人“首纏長帕”。由此可見，清晚期來鳳縣的土家族人仍然保持著布包頭的習俗，并且包頭為長帕，更接近今天土家族包頭的形式。

3 土家族布包頭對其民族淵源的闡釋

土家族族源問題至今還有爭議，沒有權威的定論，有認為源于古代巴人[10]，有認為是烏蠻后裔[11]，有認為是僰人后裔[12]，還有認為土家族先后融合了古代巴人、湘西北部土著先民、貴州烏蠻及其他少數民族和漢族[13]。這些關于土家族族源的討論都各有理據，但就土家族布包頭的服飾習俗來看，對其民族族源為巴人或僰人的解釋更合理。

3.1 土家族布包頭是巴族后裔的圖騰裝飾

早在20世紀50年代，潘光旦就提出土家族人是巴人的后裔[10]。這個說法被普遍認同，就是因為土家族人有“白虎”的圖騰崇拜。《后漢書·南蠻西南夷列傳》[14]中記載：“巴郡南郡蠻，本有五姓：巴氏、樊氏、曋氏、相氏、鄭氏。皆出于武落鐘離山。其山有赤黑二穴，巴氏之子生于赤穴，四姓之子皆生黑穴。未有君長，俱事鬼神。乃共擲劍于石穴，約能中者奉以為君。巴氏子務相乃獨中之，眾皆嘆。又命各乘土船，約能浮者，當以為君。余姓悉沉，唯務相獨浮，因共立之，是為廩君……廩君死，魂魄世為白虎。”因而，白虎成為土家族的圖騰。古人為了得到祖先庇佑，常在服飾和藝術生活中留下許多圖騰的遺跡，這就是“圖騰裝飾”。土家族的“白虎”裝飾同樣也體現在他們的日常服飾上，如服飾上的臺臺花圖案[15]。土家族成年男子以白布包頭，其獨特的“人字形”也稱為“王字頭”。潘光旦在土家族地區考察時就認為：“白頭帕代表老虎，因為虎頭上有3條白毛，通常稱為‘王字頭’老虎，包白帕子就是崇拜老虎，也是崇拜祖宗之意。”[16]但這個解釋，是建立在近現代土家族包頭形式上的。因此，土家族的“人字形”布包頭形式應該出現在近現代。雍正時期土家族人“頭裹刺花巾帕”；乾隆以及晚清時期，土家族人的包頭形式還是布帕包頭，額前系結(見圖2、圖3)；清同治時期才有記載來鳳地區的土家族人是“長帕”包頭。隨著歷史的變遷，尤其在“改土歸流”后，土家族的布包頭形式也因物質條件改變，在與苗族、漢族人交融過程中發生變化，最終形成今天的“人字形”式樣。當然，土家族包頭布有尚白的傳統，這與苗族、漢族的文化是有差異的。“尚白”理解為“白虎崇拜”是合理的。土家族人包頭布的色彩，由于歷史原因也有所變化(部分地區遵行了晚清時白布包頭禁令)，但土家族長期保留的“尚白”習俗可反映其民族與巴人有一定的淵源。

3.2 土家族布包頭是僰人遺風

從土家語的角度研究，土家族的語言和“巴語”無親緣關系[17]，屬于漢藏語系藏緬語族彝語支[18]。由于土家族族人有尚白傳統，土家族應屬“白蠻”支系，源于古代“僰人”[12]。僰族人自古被王公貴族視為畜民和奴役，深受歧視。古僰人為擺脫非人的處境，被迫逐步向偏遠的西南邊疆遷移。《史記·西南夷列傳》[19]記載：春秋時期，逃遷到中國西南地區的僰族人眾多，他們相對集中居住在川南和滇東地區，也有不少散居在云南各區域內，構成今天的土家族主體。

僰人就有白布包頭的習俗。明代曹學佺《蜀中廣記》卷三十六中的《下川南道》[20]就有記述：“僰有姓氏，用白練包頭。”川南珙縣僰人巖壁畫中有描繪僰人日常生活的畫面，從其中幾個人物畫身上可以看出僰人有布包頭的習慣(見圖4[21])。圖4畫中人物梳椎髻，額頭上方橫向突出的部分與帽子形狀有差異，應該是以布包頭。這些巖畫所屬年代的上限未知，下限為明代，與《蜀中廣記》中記載相符；這樣的布包頭形式與《苗蠻圖說》中所描繪的清朝土家族布包頭方式也類似。由此可以認為土家族服飾中的布包頭傳統有僰人的遺風。

圖4 僰人巖壁畫

布包頭的服飾形式作為一種綜合性文化現象，歷經產生、發展、變化的過程。在動態的發展變化過程中，今天的土家族布包頭形式與僰人以及僰人的其他分支(彝族、白族等)出現了差異，這也是歷史發展的必然。土家族布包頭形式受社會制度變革、民族間相互接觸往來(土家族與苗族、漢族雜居)、生產力提高等影響，產生了許多變化，但土家族布包頭服飾傳統的保留，側面印證了其民族與僰人的淵源。

4 結語

土家族布包頭的傳統著裝方式，除了具備裝飾與實用功能外，還擁有民族標識與身份標識的作用。以服飾文化角度解讀土家族族源，認為土家族布包頭可追溯為巴族后裔的圖騰裝飾或僰人遺風。土家族布包頭的服飾傳統經過歷史長河的變遷與發展，布包頭的形制不斷變化，但其文化內涵日漸豐富，成為土家族民族服飾文化中重要的一環。