程朱理學

陜西省寶雞市扶風縣有座著名的佛教寺院——法門寺，在寺廟地宮里珍藏著四枚罕見的佛指舍利子。在唐代，每隔三十年，舍利子就被從地宮里請出來，據(jù)說這樣佛祖就能保佑眾生。盡管這種活動勞民傷財，但皇帝卻樂此不疲。

唐憲宗時期出了一件大事，著名的文學家韓愈站出來公開反對皇帝的做法，寫下了著名的《諫迎佛骨表》。他告訴皇帝，舍利子本身是西方夷狄的不祥之物，為什么要膜拜呢？如果膜拜，那也應該膜拜孔子孟子啊。皇帝不去膜拜這些圣賢，卻膜拜西方的神靈，這不是很荒唐嗎？韓愈沒想到，這份奏章差點要了他的命。唐憲宗一怒之下，把他貶職流放到廣東潮州。這件事說明了儒學的命運在唐代似乎不太好，受到了來自佛教和道教的挑戰(zhàn)。

儒家思想自產(chǎn)生以來，曾經(jīng)面臨過兩次危機：第一次是秦朝建立后，秦始皇用法家思想治國，儒學受到?jīng)_擊；第二次危機是在魏晉至隋唐時期。魏晉時期，社會動蕩，戰(zhàn)亂頻繁，加上北方少數(shù)民族南下，人民流離失所，儒學受到質(zhì)疑。在動蕩局勢中，人們只能尋找精神寄托，佛教和道教大行其道，出現(xiàn)了“三教并行”的局面。

宋明理學的興起就是儒學在面臨第二次危機時做出的反應。儒學究竟存在什么問題使其遭到佛道的沖擊？簡單來說，就是儒學自身的理論體系存在缺陷，思辨性不足。不論是東方，還是西方，遠古的人們都會思考三個共同的主題：我是誰？我從哪里來？我到哪里去？

以道家為例，老子認為萬物的本源是“道”，道就是規(guī)律。為了求得“道”，道家認為人們應該順應自然規(guī)律，清靜無為，知足寡欲。為了解決社會問題，道家認為統(tǒng)治者應該“無為而治”。佛教主張明心見性，宣揚四大皆空，提出四諦說，尤其以精巧嚴密的哲學思辨見長。

反觀儒學，大都是“仁者愛人”“克己復禮”“中庸之道”等道德倫理說教，缺乏哲學思辨體系，這是儒學發(fā)展的瓶頸。因為沒有完善的理論體系，所以儒家批評佛教和道教時，就沒法從理論體系方面批評它們，只能從社會功利的角度，比如說那么多人出家，當和尚，當?shù)朗浚麄兓静粎⑴c社會勞動，對國家資源只是更多的消耗；佛教和道觀占了那么多土地，還不給國家交稅……為了解決理論不足的問題，宋代的儒派思想家進行了理論創(chuàng)新，創(chuàng)立了程朱理學。

宋代的學者中，在這個問題上較早進行有益探索的是北宋五子之一的張載。

二程和朱熹認為，萬物不僅是“氣”聚在一起所產(chǎn)生的，還因為它們都有各自獨特的“理”。舉個例子來說：花和葉都是由“氣”組成的，但花之所以成為花，是由于組成花的“氣”在花的“理”的支配下形成了花；葉之所以成為葉是由于組成葉的“氣”在葉的“理”的支配下組成了葉。這樣一來，同樣是由“氣”組成，但由于各自蘊含的“理”不同，萬物就有了差別。

“花”和“葉”的例子，基本闡明了“理是萬物的本源”，我們還可以舉例深入理解“理”的含義。

在人類發(fā)明船只之前，浮力的原理就已經(jīng)存在了。所謂發(fā)明船只，其實是人們發(fā)現(xiàn)了浮力的原理，并利用這個原理制造了船只。如果有一天船只消失，浮力的原理依然會存在。換句話說，無論人們是否發(fā)明船只，浮力的原理是永恒存在的。所以，“理”是永恒不滅的。

我們再舉例子論證“理”和“氣”的關系。以建造房屋為例，我們既需要建筑材料，還必須熟悉建筑學的基本原理。按照建筑原理進行設計、施工，建造的房屋才能持久牢固。在這里，建筑材料就是“氣”，建筑原理就是“理”。不僅建筑師，任何人要想建造牢固持久的房屋，都必須遵守這些原理。即便沒有出現(xiàn)房屋，這些建筑原理也是永恒存在的。因此，在“理”和“氣”之間，“理”更重要，是決定性的。

按照理學的觀點，既然萬事萬物中都有“理”，那么，我們該怎么去探究和認識蘊藏在萬物中的“理”呢？朱熹提出了自己的觀點：咱們可以反其道而行啊。既然“理”蘊藏在萬物中，那就可以仔細地研究萬物。用朱熹的話說，就是格物致知。格就是研究，探究；物就是世間萬物；致就是得到；知就是天理，而不是指自然科學知識。格物致知就是學者通過仔細研究每個事物，探究出每個事物中蘊含的“理”，在研究所有事物的“理”的基礎上，突然有一天豁然開朗，明白了所有的事物共同的“理”。這個做法聽起來挺玄乎，最重要的一點就是讓人們多觀察，多思考，經(jīng)過日積月累的探究，達到一定境界后就可以融會貫通，頓悟“天理”。宋朝人作畫時，畫的鳥獸、植物都細致入微，纖毫畢現(xiàn)，就是因為受到理學“格物致知”的影響。當然，具體到每個人，能不能從萬事萬物中“格”出一個“理”，那就看自己的造化了。

到現(xiàn)在為止，關于理學的本體論和認識論，二程和朱熹都說明白了。接下來他們還得回答一個問題：他們提出的這些哲學理論和社會生活之間有沒有關系？如果有，是什么關系？

朱熹堅定地說：當然有了。這個問題可以這樣思考，既然萬事萬物中都有“理”，那么國家和政府作為具體存在的事物，其中也必然存在“理”，這個“理”就是支配人類社會發(fā)展的規(guī)律。

那么，主導我們?nèi)祟惿鐣\轉(zhuǎn)的最主要的規(guī)律到底是什么？朱熹指出：就是三綱五常。三綱是維護社會正常運轉(zhuǎn)的三種基本規(guī)則，即君為臣綱、父為子綱、夫為妻綱。五常是作為人的五種重要品德 ，即仁、義、禮、智、信。朱熹提出：倫理道德就是最高的天理，我們就生活在天理之中。聽他這么一說，統(tǒng)治者們高興了，原來三綱五常跟天理是一樣的啊，那我統(tǒng)治管理老百姓就完全正當合理了！所以統(tǒng)治者們都很支持理學，因為它對維護他們的統(tǒng)治很有利嘛。

就這樣，二程和朱熹通過吸收了以前學者的儒家思想，還借鑒了佛教和道教的理論，發(fā)展出了相對完善的理學。