李 緒 剛
(西南交通大學(xué)建筑與設(shè)計(jì)學(xué)院,四川 成都 611756)
近十幾年來(lái),隨著我國(guó)城市化加速發(fā)展階段的到來(lái),城市建設(shè)規(guī)模之大、速度之快史無(wú)前例。在城市人居環(huán)境建設(shè)迅速發(fā)展的同時(shí),我們能清晰地察覺(jué)到,蘊(yùn)藏了當(dāng)?shù)厣鐣?huì)文化特質(zhì)的歷史舊城傳統(tǒng)民居建筑景觀在城市建設(shè)浪潮席卷下,承受著不同程度的外部建成環(huán)境壓迫和城市更新改造失力的影響,表現(xiàn)在城市地圖上不同程度的滅跡趨勢(shì)。眾所周知,社會(huì)文化關(guān)系架構(gòu)是組織傳統(tǒng)民居聚落景觀空間語(yǔ)言的底層邏輯,反過(guò)來(lái),傳統(tǒng)民居景觀也是對(duì)地域社會(huì)制度文化的空間表征,因此如何在尊重地域社會(huì)關(guān)系脈絡(luò)組織邏輯的前提下,合理認(rèn)知城市傳統(tǒng)民居景觀的形成基礎(chǔ),科學(xué)開(kāi)展舊城歷史文化空間的更新改造工作,是延續(xù)當(dāng)?shù)貧v史文化發(fā)展脈絡(luò)的重要支撐,也是建筑界和規(guī)劃界普遍關(guān)心的問(wèn)題之一。
本文以廣東省粵東客家梅州城廂地區(qū)為例,探討了客家宗族聚落景觀的社會(huì)性邏輯及其空間表現(xiàn)特征,以期更好地理解宗族性聚落景觀的社會(huì)生態(tài)基因,有助于促成歷史文化空間規(guī)劃中具有高度地方識(shí)別性的空間基層保護(hù)架構(gòu)。
梅州(古稱(chēng)嘉應(yīng)城)地處客家民系地區(qū),位于廣東省東北部,地理位置偏僻,多面環(huán)山,交通閉塞,資源匱乏,素有“八山一水一分田”的地理格局之說(shuō),由于古時(shí)遠(yuǎn)離中原政治權(quán)利中心,戰(zhàn)亂較少,社會(huì)相對(duì)穩(wěn)定,梅州成為了客家人南遷的重要落腳點(diǎn)[1]。在以宗法制度為綱的社會(huì)秩序下,建構(gòu)了在民國(guó)初期以前“背山面水,聚族而居,禮法而治”的“一城(嘉應(yīng)古城)—兩廂(東廂+西廂)”聚落景觀。
在民國(guó)1932年拆除古城墻后,城廂逐步融合發(fā)展;改革開(kāi)放以后,東西廂地區(qū)先后經(jīng)歷了外部政府自上而下的建設(shè)干預(yù),以及內(nèi)部民眾自下而上“蓋房熱”的空間填充,原有的聚落景觀與宗族自制體系逐漸被破壞、湮沒(méi)和擱淺(見(jiàn)圖1)。
與此同時(shí),在內(nèi)部維系層面,當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)客家子孫的外地流出,造成宗族社會(huì)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)的式微,進(jìn)而催促了聚落空間的離散化。在外部保護(hù)層面,歷史文化空間規(guī)劃與遺產(chǎn)保護(hù),也存在著忽略“空間亂象”背后隱匿的社會(huì)文化秩序問(wèn)題。因此,本文試圖闡釋“社會(huì)—聚落”的相互作用機(jī)制,并揭示該機(jī)制中的內(nèi)部原理、層次以及關(guān)鍵性特征要素,建立起整體聚落遺產(chǎn)的意識(shí)和依據(jù)。

圍龍屋是典型的客家民居建筑,也是客家人以家庭為單位營(yíng)建的社會(huì)性空間居所,因而會(huì)隨著最初小家庭規(guī)模擴(kuò)大以及家庭生產(chǎn)生活方式的變化而產(chǎn)生其空間形態(tài)與規(guī)模數(shù)量的擴(kuò)大,逐步成為大家庭民居建筑群落。
3.1.1早期封閉式:?jiǎn)巫⌒图彝サ膰埼?/p>
宋元時(shí)期,客家人在輾轉(zhuǎn)流離,拓墾搏殺中,落腳崇山峻嶺,求生的本能促使他們強(qiáng)化宗族團(tuán)體意識(shí),對(duì)外防御機(jī)制是維護(hù)宗族利益的根基。同時(shí)他們的宗族社會(huì)意識(shí),也強(qiáng)烈反映于民居建筑之中。典型如圍龍屋在布局(如圖2所示)上以正中間的堂屋為基準(zhǔn)對(duì)稱(chēng)分布,分為前、中、后三個(gè)部分[2]:
前面部分為半圓形水塘和禾坪,前者作蓄水、養(yǎng)魚(yú)、防火、澆菜,后者為晾曬農(nóng)作物與日常活動(dòng)而設(shè)矩形空地,中間部分是由“堂”和“橫”組成的天井合院制主體——正堂,呈方形,一般是兩進(jìn)或三進(jìn),分為上堂(設(shè)牌位神龕,祭祀祖先)、中堂和下堂(家庭客廳:節(jié)慶聚會(huì)、設(shè)祭、擺宴之用),正堂兩側(cè)前后走向部分為橫屋,大多為祖輩居室、廚房、藏儲(chǔ)功能,通常以“兩堂兩橫”“兩堂三橫”為主,背后部分為龍廳和胎息,一般用作長(zhǎng)輩居室和日常活動(dòng);后面部分為自正堂向外以同心半圓形的房屋結(jié)構(gòu)一層層擴(kuò)張的圍龍,為晚輩子孫的生活起居空間,圍龍使用夯土墻圍合,出口通常有2個(gè),墻壁厚實(shí)高大,開(kāi)窗極少,通常有“兩圍龍”和“三圍龍”,具有對(duì)內(nèi)空間開(kāi)發(fā)、對(duì)外建立封閉的防衛(wèi)特點(diǎn)。

最終使得圍龍屋可容納60名~80名家庭成員之多。由此看出,小家庭的“祖先—祖輩—長(zhǎng)輩—晚輩”社會(huì)禮制等級(jí)關(guān)系在圍龍屋的生活空間秩序中表現(xiàn)得淋漓盡致:長(zhǎng)幼關(guān)系與居中方位相呼應(yīng),反之,客家人在日常生活中的等級(jí)使用空間,又進(jìn)一步強(qiáng)化家庭中的等級(jí)觀念,并且正堂和圍龍的核心與包圍關(guān)系,顯示出早期家庭觀念的不穩(wěn)定而封閉的社會(huì)心理意識(shí)。
3.1.2中后期半開(kāi)放式:大家庭生活性民居群
自明代中葉至清朝中葉,隨著本地鄉(xiāng)村經(jīng)濟(jì)從傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)、家庭手工業(yè)向?qū)iT(mén)的商業(yè)、外出手工業(yè)形式轉(zhuǎn)變過(guò)程中,刺激了地方社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,不少宗族的經(jīng)濟(jì)實(shí)力大大加強(qiáng),使興建圍龍屋成為可能[3]。當(dāng)小家庭規(guī)模擴(kuò)大后,適合大家庭居住的民居群落開(kāi)始出現(xiàn),也由封閉型圍龍屋向半開(kāi)放型的民居過(guò)渡,呈現(xiàn)“破圍”的趨勢(shì)。住宅群規(guī)模變大,組合形式相應(yīng)復(fù)雜化,功能也趨向分散化。在禮儀制度的規(guī)定下,部分家庭住宅單元沒(méi)有完全獨(dú)立出來(lái),而是依附于原有圍龍屋進(jìn)行擴(kuò)建,母體與子體民居組合主要有三種形式(見(jiàn)圖3)。

1)橫向半圓圈層式圍繞:在原有圍龍屋正堂空間容量足夠的前提下,不另設(shè)正堂核心,仍然擬合原有后側(cè)圍龍部分的半圓形狀,通過(guò)墻體的橫向打斷,插建縱向連廊,連接中央母體圍龍屋與外圍曲尺形子體住宅。
2)橫向走馬型相圍:同1)不另設(shè)正堂核心、橫向打斷外圍圍龍墻體的建造前提相一致,增設(shè)單進(jìn)或多進(jìn)的合院式住宅子體單元,通過(guò)縱向連廊聯(lián)系圍龍屋母體,形成縱向生活流線的拓展;兩種情況在功能上仍然以原有正堂為公共會(huì)祀中心,組織半獨(dú)立生活單元。
3)橫縱一字型圍繞:當(dāng)家庭規(guī)模人數(shù)達(dá)到特定數(shù)量,導(dǎo)致原有正堂空間容量不足以承載后續(xù)祖祀和日常集會(huì)時(shí),便會(huì)在原有一級(jí)正堂旁側(cè)增建多個(gè)相互粘黏的正堂,再?lài)@圍龍屋母體群為中央向心性空間,于其后方外圍建設(shè)形式相對(duì)簡(jiǎn)化的一字型或“L”型生活單元。
顯而易見(jiàn)的是,在單座圍龍屋逐漸過(guò)渡到民居群的空間生長(zhǎng)過(guò)程中,不僅其平面組合形式愈發(fā)復(fù)雜豐富,其出口數(shù)量也會(huì)增加到3個(gè)、5個(gè)、7個(gè),甚至更多,并且以親緣為社會(huì)紐帶的大家庭,其后嗣子孫的生活居住單元也逐步從圍龍屋中半脫離開(kāi)來(lái),形成了全方位的形式半開(kāi)敞與功能半獨(dú)立的民居群空間格局,顯示出大家庭在生活漸漸安穩(wěn)與經(jīng)濟(jì)富裕過(guò)程當(dāng)中,逐步穩(wěn)定而呈現(xiàn)半開(kāi)放姿態(tài)的宗族社會(huì)心理。
3.1.3后期中西合璧式:大家庭的居業(yè)融合建筑群
清朝末期至民國(guó)時(shí)期,自1860年汕頭開(kāi)埠以來(lái),僑鄉(xiāng)形成發(fā)展,客家游子海外經(jīng)商不忘故土,榮歸故里,置田建屋,極大促進(jìn)了當(dāng)?shù)刈谧迦丝诘纳鐣?huì)對(duì)外融合與民間經(jīng)濟(jì)形式的多樣化發(fā)展,同時(shí)西方建筑文化迅速滲透到粵東梅州地區(qū),這樣的社會(huì)—空間進(jìn)程使嘉應(yīng)城廂地區(qū)出現(xiàn)了以經(jīng)營(yíng)家產(chǎn)、興辦族業(yè)為目的的南洋騎樓建筑群,并且其與原有圍龍屋民居建筑群產(chǎn)生了空間功能的有效融合[4]。
以西廂地區(qū)中山路深塘黃屋(如圖4所示)為例:深塘黃屋為清朝初年黃氏誠(chéng)軒公第十二世孫黃卿第三次開(kāi)基而建,至今300余年。民國(guó)時(shí)期,居住于此的黃卿宗族后代人口達(dá)到五代之多,“黃卿,邑之萬(wàn)安安都人,富而好施,每會(huì)歲大饑,解糧抵省,出谷三千石助賑”[1],足可見(jiàn)其族業(yè)興旺,惠及百家。一座“兩橫三堂”的大圍龍屋,右側(cè)圈層式圍繞原始插建著曲尺形住宅,緊挨著的是兩層高度的南洋商業(yè)騎樓建筑,兩者前后倚靠,并且數(shù)十座開(kāi)間的店面在產(chǎn)權(quán)權(quán)屬上與背后的住宅構(gòu)成直接對(duì)應(yīng)關(guān)系,門(mén)庭熙攘,民商鼎盛,形成了“下店上庫(kù)、前業(yè)后住”的內(nèi)外民居建筑群格局,直至現(xiàn)在,仍然有黃姓后人延續(xù)著過(guò)時(shí)傳統(tǒng),經(jīng)營(yíng)著幾家手工器物店鋪,呈現(xiàn)出后期大家庭“惠及百家,居業(yè)一體”的社會(huì)空間景象。

“粵之文,以嘉應(yīng)為最,而張氏尤為嘉應(yīng)之名族也”[5],張家圍,是一個(gè)小型單一姓氏家族聚落,為張氏肩一公于明崇禎年間(1627年—1644年)遷程鄉(xiāng)東廂堡所建,后為“張家圍”開(kāi)基祖,近400年歷史。雖然最初族人只20多人,但其于初始喬遷落居之時(shí),就考慮了后世子孫人口的增加,家族先祖便選擇一座小型山崗,依家庭各自成幢,循山腳逶迤而建,直至形成目前邊長(zhǎng)約400 m×200 m的街坊規(guī)模。
首先,該單姓聚落逐步完型于單一大家庭向多家庭宗族擴(kuò)展的社會(huì)進(jìn)程當(dāng)中,雖然其后代不斷開(kāi)枝散葉,形成眾多經(jīng)濟(jì)相對(duì)獨(dú)立的核心家庭單元,但卻沒(méi)有造成內(nèi)部人口價(jià)值觀念、行為心理上的分道揚(yáng)鑣:每年的春秋兩季,子孫鄉(xiāng)民都會(huì)齊聚祠堂舉行大型集體性祖祭活動(dòng);祠堂內(nèi)的祖宗神位、堂聯(lián)堂號(hào)都在教育著祖孫不要數(shù)典忘祖。由此看出,以血緣為標(biāo)志的宗祠在這其中所承擔(dān)的社會(huì)紐帶功能,催促著他們形成慎終追遠(yuǎn)的對(duì)于列祖列宗的崇敬心理與行為追隨。
其次,張家圍保持了建成期的原貌,平面整體呈紡錘形,依地勢(shì)走向自東北向西南延伸(見(jiàn)圖5)。聚落內(nèi)部唯一的宗祠——肩一祖堂位于主軸線上,扼于聚落主要入口處;其他20余座民居建筑沿山脊線,往縱深方向?qū)ΨQ(chēng)分布,先后建造,排列整齊。“望族營(yíng)造屋廬,必建立家廟”[6],宗祠是宗族精神空間的核心,通過(guò)其顯扼與中心性的位置,對(duì)宗族各代子孫形成強(qiáng)大的向心標(biāo)識(shí)引力場(chǎng),整體聚落的中軸線走向由肩一祖堂引領(lǐng),體現(xiàn)出儒家正統(tǒng)觀念和封建倫理道德取向;而祖堂的朝向又由向由西南方向的半月形“風(fēng)水池”控制,圍屋建筑群和池塘形狀相互咬合,一前一后;枕山面水,一陰一陽(yáng),體現(xiàn)出道家“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和”的和諧人居環(huán)境觀;所有民居建筑背山面外,姿態(tài)統(tǒng)一,顯示出一致的對(duì)外性,強(qiáng)化出單一姓氏聚落空間邊界的識(shí)別度。由此看出:整個(gè)聚落空間呈現(xiàn)出在自發(fā)性規(guī)劃控制下嚴(yán)格的對(duì)稱(chēng)性、整體的協(xié)調(diào)性以及高度的邊界感。

針對(duì)粵東客家地區(qū)獨(dú)特的宗族聚居景觀,本文以嘉應(yīng)城廂地區(qū)為例,通過(guò)搭建社會(huì)范式(“家庭—宗族”)和空間形態(tài)(“民居群—組團(tuán)”)的對(duì)應(yīng)關(guān)系,解析了宗族性歷史城區(qū)不同屬性社會(huì)價(jià)值下“家庭民居建筑群(親緣)—單一姓氏街坊(血緣)”的空間原型。
而今,在日趨多元化和去中心化的價(jià)值觀維系的城鎮(zhèn)聚居體當(dāng)中,受到人口流動(dòng)加快、經(jīng)濟(jì)模式轉(zhuǎn)變等因素影響,傳統(tǒng)宗族聚落的社會(huì)意識(shí)逐漸淡出人們的視野,傳統(tǒng)宗族社會(huì)對(duì)于場(chǎng)地空間景觀的社會(huì)學(xué)建構(gòu)也明顯遭受到外部空間建設(shè)力量的填充和壓迫。但應(yīng)當(dāng)意識(shí)到從社會(huì)生態(tài)基因視角分析和提煉的傳統(tǒng)宗族性歷史城區(qū)的空間原型,可以成為具有高度地方識(shí)別性的空間基層架構(gòu),對(duì)于當(dāng)前小規(guī)模、漸進(jìn)式的城市微更新引導(dǎo)的空間生長(zhǎng)和修復(fù),實(shí)現(xiàn)歷史城鎮(zhèn)整體空間結(jié)構(gòu)在發(fā)展中的動(dòng)態(tài)統(tǒng)一,提高城鎮(zhèn)空間與當(dāng)?shù)厣盍?xí)慣的契合度,重構(gòu)社區(qū)空間中的神圣與世俗、市井與人情的社會(huì)生境具有極其重要的意義。例如空間建設(shè)層面:應(yīng)當(dāng)避免城市交通性干路穿越具有生活內(nèi)生性聚合關(guān)系的宗族組團(tuán)聚落,造成外部生態(tài)介入對(duì)其產(chǎn)生強(qiáng)烈的干預(yù)沖擊;在城市公共開(kāi)放空間(公園、廣場(chǎng)等)的選點(diǎn)與范圍制定方面,盡量結(jié)合原有的“建筑群—街坊”邊界,使其能夠產(chǎn)生社會(huì)性紐結(jié)價(jià)值,引導(dǎo)不同姓氏族群居民的生活性融合;在整體歷史文化遺產(chǎn)保護(hù)方面,不僅僅要保護(hù)單體建筑遺產(chǎn)的完整性與原真性,還要協(xié)調(diào)整體聚落遺產(chǎn)社會(huì)性脈絡(luò)與空間關(guān)系上的耦合共生。