唐前“說”體論略

楊曉昕，王定勇

唐前“說”體論略

楊曉昕，王定勇

（揚州大學 文學院，江蘇 揚州 225000）

說體是我國古代出現較早的一個文體種類。從先秦時期的有其用而無其類，到魏晉南北朝首次被稱為一體，說體經過了一段較長的發展期。處于發展期的說體，在命名方式上顯示出與先秦其他文體一致的特征，但在名稱指向上，“說”則彰顯著非集中指稱的多義性特點，使以“說”命名的文本呈現多樣式、多種類的存續形態。直到魏晉南北朝時期，陸機和劉勰分別在文論著作中為“說”劃類定名，說體在內容上才有了相對單一的指稱對象，即專指策士、謀臣的說辭。與此同時，陸機、劉勰二人分別對說體風格做出了“奇異荒謬”“平實沉穩”兩種不同的認識和判斷。

說體；說體命名；說體指稱；《文心雕龍》

說體是我國古代文體之一。同其他早期文體一樣，其發生可追溯至先秦時期，此后歷代文論家均持此說①。從文體生成的方式上看，說體是在作為行為活動的“說”的基礎上生發而來的。正如郭英德所言：“中國古代文體的生成大都基于與特定場合相關的‘言說’這種行為方式。”[1]從文體確立的過程看，“說”能立為一體，則需有名、有實，還要有論。唐前是說體從萌生到發展的初始期。此一時期，“說”從指代言說活動過渡到對文體的指稱，在文本上也出現了一些以“說”為名的篇章和著作。同時，又有陸機、劉勰兩位文論家對“說”體加以確立并進行討論。但也正因處于初始期，說體在諸多方面帶有較多的不確定性和較大模糊性。本文試從說體之名、說體之實、說體之論三個方面，對說體加以探討，勾勒說體在唐前的存續態勢。

一、說體之名

對說體之名的考察可從兩個層面進行：一是釋名，二是命名。兩者的區別在于前者以確定文體之“說”的意義指稱為要務，后者重在討論“說”字作為文體名稱標識的途徑。但無論是釋名還是命名，都應以“說”字釋義為討論基礎。唐前時期“說”字的使用義項如表1所示。“說”為多音多義字。從表1的梳理可見，“說”字以表行為的動詞詞義為主，用來指代言說活動本身，如1號義項。其他或用來指代言說效果，如6號義項；或指代言說目的，如2、3、5、7號義項；或指言說內容，如4號義項。總之，這些義項，都指向言說活動的不同側面，彼此相互區別又有所關聯。

表1 “說”字音、義、例對照表

以此為基礎，再來討論說體之名。先看說體釋名。顧名思義，釋名即是對文體名稱的解釋。其他與言說活動相關的文體，如誥、誓、祝、訓、命等，早在先秦時期，最晚到秦漢時已在文獻中有相應釋義了②，而說體的釋名直到魏晉南北朝才由劉勰的《文心雕龍·論說》篇首次給出。《文心雕龍》討論文體的方法是“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統”[2]727。其中，“釋名以章義”即是對文體名稱加以解釋，從而明確相關文體的內涵。劉勰對文體的釋名主要依靠訓詁之法，其釋為：“說者，悅也。兌為口舌，故言咨悅懌；過悅必偽，故舜驚讒說。”[2]328此處是以“悅”訓“說”。“悅”是會意兼形聲字，《說文》之中本無“悅”字。曹魏時期的王肅在《論語正義》中說：“誦習以時，學無廢業，所以為說懌。”[3]其中用的仍然是“說”。“悅”的本義如《爾雅·釋詁》云：“怡、懌、悅、欣……樂也。”[4]“悅”即為高興、快樂之意。那么，《文心雕龍·論說》篇中的“說”似乎可解釋為愉快或使人愉快。但劉勰又言：“兌為口舌，故言咨悅懌……”[2]328因此，還需將“說”與“悅”“兌”相聯系，再對劉勰這句話的意思加以明確。《周易·序卦》中有這樣一段話：“巽者，入也。入而后說之，故受之以兌。兌者，說也。說而后散之，故受之以渙。”虞翻注：“兌為講習，故‘學而時習之，不亦說乎？’”李道平疏：“《兌》象曰：‘君子以朋友講習’，故《兌》為講習。……理義說心，必入而后說也，故兌次巽也。”[5]728結合二人的注疏來看，“兌”可解“說”，而“說”又有“悅”義，那么劉勰論著中的“說”，既不單純指話語行為，也不僅用來表心情的愉悅，而是指以言辭使人愉悅的言說活動。就目前文獻來看，這是唐前關于說體名稱的最早也是唯一的解釋。

復看說體命名。從上古文獻對一些文體的載錄情況來看，古代文體命名大致遵循這樣的命名原則：“最初是以人們所作所為來確定其命名的，即以‘做什么’來確定其最初的命名的，直接用產生文詞的行為動作那個動詞來命名文體：分開來說，作為文體命名的就是行為動作本身……”[6]以此來觀照說體，這個原則也基本適用。換言之，我們可以認為說體最初即是由產生文詞的“說”這一動作來命名的，即是以“……說”“說……”及“……說……”等類似的形式作為說體的名稱。但這里有一個問題無法回避，即“說”作為一個動作，幾乎所有的言語活動都可以稱之為“說”，因此其關涉的內容極為廣泛和豐富，說的主體、對象可以多種多樣，說的方式、目的、效果等也不盡相同：可以說歷史，也可以說現實，可以說“諸子”，可以說日常；說者可以是士人，可以是平民；說的目的既可以是解釋闡明，也可以是勸導說服……這種情形說明，“說”作為一個名稱，其所指、所用并不唯一，帶有鮮明的泛化特征。而泛化的名稱雖然在形式上具有標識的功能，在意義上卻不具有區分的特性。因此，即使先秦兩漢時期出現許多以“說”為名的篇章或著作，但很難將這些名稱看作對說體的命名。

隨著魏晉南北朝時期陸機、劉勰等人文論著作的相繼出現，“說”開始作為文體的名稱被確立和使用。陸機和劉勰二人都將說體視為文體的一種，陸氏對說體的言論只有“說煒曄而譎誑”一句，應是針對其風格、風貌而言，因無從借以考察其命名理路，在此姑置不論。相較而言，劉勰于“說”的論述較為詳備。現將相關文字略錄如下：

說者，悅也；兌為口舌，故言咨悅懌；過悅必偽，故舜驚讒說。說之善者：伊尹以論味隆殷，太公以辨釣興周；及燭武行而紓鄭，端木出而存魯，亦其美也。暨戰國爭雄，辯士云涌……至漢定秦、楚，辯士弭節，酈君既斃于齊鑊，蒯子幾入乎漢鼎；雖復陸賈籍甚，張釋傅會，杜欽文辨，樓護唇舌……至于鄒陽之說吳梁，喻巧而理至，故雖危而無咎矣；敬通之說鮑、鄧，事緩而文繁，所以歷騁而罕遇也。[2]328–329

由引文可知，劉勰關于說體的闡釋以獨字釋義為發端，通過體式舉例和演進歷程的梳理，使說體的存在有了較為完備的理據。尤為重要的是，劉氏從“什么是說”“誰來說”“怎么說”“說的作用和效果”等方面入手，第一次賦予說體以明確的身份，使其有了專門的意義指向和應用范疇。雖然劉勰在文中對說體命名的形式未做解釋和說明，但眾所周知，文體的命名在標識的功能之外，更重要的是命名應具有使本體與他體相區別的特性。從這個意義上說，劉勰已經完成了對說體的有效命名。

從文體的釋名和命名來討論文體，固然是認識該文體的必然途徑，但有名無實的研究必然是舍本逐末的做法。因此，對說體更加形象、直接的認識，應來自對說體之實的考察。

二、說體之實

文體之“體”本就是一個集豐富性、復雜性和模糊性于一身的概念③。如果沒有具體可感的文字文本，那么說體也就成了毫無內涵和意義的組合詞。如前所說，說體基于言說活動而來，因而從寬泛的意義上講，其文本應該就是因言說活動所生成的文字記錄。但從上文對“說”之所指意義的泛化來看，循此來定位說體文，其文本范圍的劃定基本等同于無據可依。在此，下文將從唐前說體的實際狀況出發，依照“名與文”“論與文”之間顯性或隱性的對應關系這兩個維度對說體之實進行探討。

名與文的對應關系既可為顯性，亦可為隱性。按常理及慣例看，二者的顯性對應是一種文體較為基本和常見的態勢。所謂的顯性對應，即是文本從屬的文體類別在文本名稱中直接被標識出來。換言之，從文本名稱即可判定該文歸屬于哪一類文體，如《子虛賦》《上林賦》《刺世嫉邪賦》即是賦體文；《讓中書令表》《勸進表》是表體文……由此，于說體而言，那些以“說”為題的文本是考察說體文的首要對象。以“說”為題，在標識方式上大概不出“說……”“……說”“……說……”三種。現為討論之便，對此類文本做一統計，如表2所示。從時間分布來看，以“說”為名的文獻兩漢時期最多，先秦次之，魏晉最少。它們有的是篇章，有的是著作，有的能確定文字的作者，有的則無從判定。最為關鍵的是，這些冠名為“說”的文本在內容、用途等方面顯示出極大的互異性。現對其整合歸納，大致可得如下幾類。

一是解經之文。如出自《周易》的《說卦》；《漢書·藝文志》對《詩》加以解讀的《魯說》《韓說》；對《禮》進行解釋的《〈中庸〉說》《齊說》；對解釋《孝經》的《長孔氏說》等皆屬此類。這類文題中的“說”是解釋、說明之義，文本即是在對經的闡釋和說明中加以記錄而生成的。這里需要指出的是，《墨子》中有《經說》（上、下）篇，雖然文題與解經相近，但細察文意可知，其主要是用來討論墨家邏輯思想的，它與上文所列篇章的主旨相差甚遠，因此不屬此類。

二是故事匯編。此類當以先秦時期《韓非子》中的《內儲說》《外儲說》《說林》（上、下）篇及漢代劉向的《說苑》為代表。從標題上看，儲即積蓄、儲備之義。太田方云：“儲，偫也。《前漢·揚雄傳》注：‘有儲畜以待所用也。’……言此篇儲若是之說而備人主之用也。”[7]而“林”與“苑”可引申為“多”，將其與“說”聯用，即是將“說”加以匯集、聚少成多的意思。那么“說”所指為何？結合對文本內容的研讀，可以確定“說”即為故事。這些故事有的來自史傳，有的來自民間傳說，還有的純粹是虛構。在每篇（部）文獻中，故事與故事之間沒有關聯，也沒有特別鮮明的統一主旨。這類文獻的存在意義大概是為某種需求而進行的材料匯編，以便當時及日后備查或備用。

表2 唐前以“說”為名的文本統計表

三是陳政、謀事之文。這類文章如《說王鳳》《復說王鳳》《說武帝令諸侯得分封子弟》《說武帝徒豪桀茂陵》《說史高》《說王音》《說王商》等。這類文章無一例外以政事等公務為“說”的內容，由謀臣向帝王或長官就具體事項或政治情勢做出提議，陳述己見，同時也伴有使他人認可或同意自己所言的預期效果。

四是戰國時期游說之士的說辭記錄。這類文本主要以語辭的形式呈現出來，少有說辭生成的歷史背景和事件做鋪墊，因而文本僅僅是話語的單純性記錄。而與此類文字相近甚至是相同的文字，其實也作為構成部分被保留在其他文本如《左傳》《國語》等歷史散文中。兩者最大的不同在于：戰國時期游說之士的說辭記錄在內容上沒有必要的前提交代和背景闡釋，看起來更像是語料片段的集結，但在形式上，它們是不依托其他文字而獨立的一種存在；歷史散文中的辯章辭令是某一時期歷史記載、人物描繪、事件敘述的必要組成部分，發揮著構建、銜接、襯托等作用，并與其他記述文字融為一體，不可分割。

除以上四類外，還有篇數不多的小類：有明事說理之文，如《說疫氣》《說劍》等篇，是就某事或某個道理進行論證以言明其意而形成的文本；有對某事、某物所作的平述之文，如《餅說》《旄頭說》；也有整篇文章講述一個虛構的荒誕故事，如曹植的《髑髏說》；還有被后世人視為“小說”類的文本，如《俗說》《小說》《世說》。

結合前文對“說”字的釋義看，除故事匯編類文本，其他文本題名中“說”字的含義都可與表1所列相互關聯的使用義項相呼應。正是“說”題這種多重指向的存在，說明此一時期“說”題的使用范圍廣泛而不集中，這與前文“說”字因指稱泛化而不具有文體命名意義的現象是相呼應的。同時，表2中所列作品的文本在內容、用途、風格等諸多方面也不盡相同，“說”作為題名使用的主流含義也不甚明顯。可見，于說體而言，名稱與文本的顯性對應關系此時還未得以建立，在此情形下，試圖依文本名稱來確定哪些文字為說體文的嘗試似乎不可行。

在名、文顯性對應關系之外，二者亦有隱性對應關系。所謂隱性，即文本不以“說……”“……說”或“……說……”形式為題，也即文本名稱不對該文文體類別的歸屬進行直接標識，如《泰始五年戒郡國計吏》《勒牙門》分屬詔體與敕體而文題中未見“詔”與“敕”；《劇秦美新》《典引》屬封禪類，也未使用“封禪”加以命名……然而，文題不以“說”為名的文字文本可謂不勝枚舉，為使考察范圍更明確、考察對象有針對性，在此需引入并借助關于說體之“論”來輔以論述。相對名、文的關系而言，論與文的對應關系沒有顯隱之分，且通常先有“文”，再有“論”，文是論之所本，論是文之闡釋。唐前關于說體的論述文字見于陸機和劉勰二人的著作。陸機“說煒曄而譎狂”的言論主要針對說體的風格而發，相關論述見于本文第三部分，所以此處只以劉勰所論為要。因二人有關說體的文字已錄于前文，此處不再重復加錄。

在《文心雕龍·論說》篇中，劉勰將“說”的發出者確定為謀臣辯士這類群體，如商周時期的伊尹、太公；春秋戰國時的燭之武、蘇秦、張儀；秦朝的范雎、李斯；漢朝的酈食其、蒯通等。劉勰認為“說”的動作與此類人所主之事密切相關，專指出謀劃策、論辯游說等言說活動。雖然劉勰并未列舉“說”之篇什，我們很難由此獲悉此體對應的文本樣貌，但在他提供的何為說、誰來說、怎么說……這一思路的構建中，說體的文本指向已相當明確，即是伴隨上述活動而來的辯章說辭。基于此種認識，我們找尋的說體文，可判定為謀事游說活動中謀臣說客的言辭記錄。記錄這些言辭的文字不外乎兩種形態：一是獨立成篇；二是依附他文。對于后者，上文已有所論及，此處需明確的是，如果將作為組成部分的說辭從歷史散文的文本中加以剝離，那么無疑會因缺乏背景、效果、作用等必要內容的交代，而喪失它應有的價值和意義。由此，這些不具有獨立屬性的辯章說辭，也就不適宜作為某一文體的文本加以看待。對于前者，上文表2中列舉了以“說”為題的7個獨立篇章。細察這7篇文字，發現它們不僅都是說辭記錄，而且各篇在內容組織、結構布局、語辭表達、篇章風格上都顯示出程度較高的相似性，從而形成了一種體式。這種體式相對穩定和趨同的特征恰是文體之“體”的應有之義，所以將這7篇視為說體文再合適不過。如果再以此種體式來審視不以“說”為題的篇章，則發現在《戰國策》中尚有13篇文字，與表2中的7篇其實是同類。它們分別是《蘇秦始將連橫章》《蘇秦為趙合縱章》《張儀為秦連橫章》《蘇秦為趙合縱章》《張儀為秦破縱連橫章》《蘇秦從燕之趙章》《張儀為秦連橫章》《蘇子為趙合縱章》《張儀為秦連橫章》《蘇子為趙合縱章》《張儀為秦連橫章》《蘇秦將為縱章》《張儀為秦破縱連橫章》。將這13篇文章也納入說體文范疇的原因在于：其一，雖然這13篇的題名中無“說”，但它們與前7篇在本質上有相通之處，如《蘇秦始將連橫章》《張儀為秦連橫章》與《韓非說秦王章》《說張相國章》，篇名中都包含游說活動的主體或客體，抑或主客體同時出現，只不過前7篇在篇名中直接以“說”這一行為指明活動，后13篇則以說的目的來指代活動；其二，無論題目中是否有“說”字，這20篇文字在行文上顯示出趨同的范式，如首端皆以“某某說某某曰……”開篇，以下是篇章主體，也即“說”之內容，最后以游說的結果收結全篇，雖然篇章的主體長短不定，但說辭的模式、風格、手法等極為相似。由此，以劉勰所論為參照，在現存先唐文獻中，我們可以將出自《戰國策》的20篇言辭記錄作為說體之實也即說體文加以看待。

當然，以成熟文體的標準來觀照此時的說體文，其在體類、體貌乃至體制等方面還不夠完善。尤其是在劉勰“考究源流”的梳理中不難發現，隨著時代氛圍、人群階層、社會需求等方方面面的變化，說體在六朝時期已面臨消歇的局面，而上文所論的說體文也早已和當今的說體文不是同一所指。但不能否認的是，這些文本畢竟是唐前時期說體從有其用而無其類的初始階段，向名、實相應的發展階段邁進的關鍵性標識。

三、說體之論

唐前時期，在理論上對說體進行專門討論的有陸機的《文賦》和劉勰的《文心雕龍》。兩書先后將說體納入文體之林，并對說體進行了詳略不同的探討。本文不以比較和評價二人所論為要務，而是在把握兩人基本觀點的基礎上，對《文賦》及《文心雕龍·論說》中關于說體指稱和風格特征加以討論和分析。

（一）《文賦》說體之指稱及特征

陸機在《文賦》中言及說體時說道：“奏平徹以閑雅，說煒曄而譎誑……”[8]99他將文分為十體，即詩、賦、碑、誄、銘、箴、頌、論、奏、說。但文中對說體沒有定義，沒有溯源，更沒有指明說體之指稱，因此使人難以確定陸機所指為何。但從形式上看，陸機的十分法和此前曹丕《典論·論文》的四分法有暗合之處。曹丕分四類八體，兩兩對舉，陸機則分五類十體，也兩兩相對。這種劃類兼聯舉方式的運用，其實說明古人論文既重類分，也重類同。針對文中關于說體的見解而言，陸機將奏說并舉，意味著在類同的前提下對兩者進行類分。由此，這種思維模式便為明確陸機文中說體之所指及特征提供了可供思考的途徑。

再從類分處看。陸機以“平徹以閑雅”和“煒曄而譎誑”對奏體和說體的風格進行了類分。因此，說體風格的內涵，可從奏體“平徹以閑雅”的相對之義來加以詮釋。先看“煒曄”，《文選·張協〈七命〉》：“斯人神之所歆羨，觀聽之所煒燁也。”郭璞注：“煒燁，盛貌。”[12]“煒燁”亦作“煒曄”[13]。此處“煒曄”用來形容文體，是指說體的文辭風格具有華美恣肆的特點。此解得以輔證的端由有二：一是既然煒曄和平徹是對兩體風格分別做出的形容，那么兩詞理應從相對的角度進行釋義，平徹可解為平實通達，那么煒曄就是與其相對的華美恣肆；二是陸機于開篇自明作文動機：“故作《文賦》，以述先士之盛藻，因論作文之利害所由，佗日殆可謂曲盡其妙。”[8]1也即，他是要在“先士之盛藻”（古人成功的作品）中吸取創作經驗，并提出如何成功為文和克服缺點、不足。簡而言之，《文賦》是一篇專門談論作文經驗的文論著作。而略觀六朝時期極為興盛的駢文、俳賦等文學樣式可知，陸機所生活的年代是審美意識覺醒的時代，反映在文學上即表現為講究為文的形式美。而文辭的華美恣肆正是形式美的要求之一。綜上，“煒曄”二字正是對文辭華美特征的概括。

再看“譎誑”。“譎”單字義為詭詐；“誑”則為惑亂、欺騙。顯然，如將兩字義加以組合得出的解釋，一定不是陸機意圖之所在，那么“譎誑”該做何解？一則可從奏體之“閑雅”做比對性理解；二則可從辯士的說辭本身求解。閑雅即是從容、優雅，用來形容文體風格，是指文體的文辭優美而雅致。因此，與其相對的“譎誑”則應有激切、沖莽之義。其實，這也正是謀臣辯士的說辭本身所帶有的顯著特征。如“齊車之良，五家之兵，疾如錐矢，戰如雷電，解如風雨……臨淄之途，車轂擊，人肩摩，連衽成幃，舉袂成幕，揮汗成雨。”[14]81“今楚與秦為昆弟之國，而韓、魏稱于東藩，齊獻魚鹽之地，此斷趙之右臂也。夫斷右臂而求與人斗，失其黨而孤居，求欲無危，豈可得哉？”[14]176等等，無一不是以有渲染力的排比句式和充分的夸張、虛構，制造出一種排山倒海的氣勢，從而使言辭帶有極大的沖擊力和說服力。因此，陸機所謂的“譎誑”，應是指作為說體的說辭所具有的奇詭與荒誕的風格特征，而不是字面意義上所理解的詭詐與欺騙④。

（二）《文心雕龍·論說》篇中“不專緩頰，亦在刀筆”之再解讀

與陸機相較而言，劉勰對說體的立論顯得全面且完備。這得益于其“原始以表末，釋名以章義，選文以定篇，敷理以舉統”這一文論體系的建構。劉勰以說字釋義立論，將說體追溯至殷商時期，歷戰國時代，而后自漢漸為消歇。對于劉勰文論具體觀點的闡釋，當下已有許多學者給出確論，在此不再贅述，此處只就篇中“不專緩頰，亦在刀筆”句待補充之義做理解性分析。

今人論及劉勰文中的說體，多認為“不專緩頰，亦在刀筆”句是指說體的兩種存在形式，即口頭與書面⑤。尤其是在大多數人都認可說體與戰國縱橫家說辭有密切關聯的前提下，將辯士們的說辭與口頭形態的說體相對顯得順理成章。再者，也因為“刀筆”一詞的義項為書寫工具，后引申為文章，劉勰此句“不專緩頰，亦在刀筆”即是作為本詞引申義——“文章”的示例列于其下的，因而一為口頭說辭一為書面文章的理解有極大合理性。在此，本文認為“不專緩頰，亦在刀筆”句是說體兩種形態的標識固然不錯，但本句還應有其他內涵或意義可挖掘。

首先，“不專……亦在……”的結構句式表達的意思等同于“不僅……還……”。從文章布局看，“不專”是承上，“亦在”為啟下，將其放置在文中理論的闡述背景之下，其表示的意思應為：不僅伊尹隆殷、太公興周、燭武紓鄭、端木存魯等史事中伊尹等人的口頭言辭為說體，而且出自蘇秦、鄒陽等人筆下呈送給君主的書面言辭記錄也是說體⑥。雖然劉勰在“刀筆”之下以具體的篇目來指稱說體，但它們與“不專緩頰”所統攝的“說辭”從本質上看都來自言說，因此都具有“語體”的特征。“語體”本是語言學范疇的名稱，是指語言作為社會交際的工具在言語活動中為滿足需要或達到特定效果，而呈現出的一定的風格和特征。劉勰在整篇論“說”的文字中，無論是對先秦的伊尹、太公、燭之武，還是戰國的毛遂、蘇秦、張儀，再或者是對漢代蒯通、張釋之等人相關事件的記載，凸顯的都是“善說”作為交際工具在實際應用中所具有的滿足個人需求和保障國家利益的目的。這意味著劉勰在考察說體時，更多的是在關注詞匯、語法或修辭方式等語言因素和特征，而不是篇章結構、風格體貌等文體因素和要求。這是認識此句話的基礎和前提。

其次，在語言范疇下，“緩頰”和“刀筆”各有所指。先說“緩頰”。《漢語大詞典》中對“緩頰”的解釋為：“《史記·魏豹彭越列傳》：漢王謂酈生曰：‘緩頰往說魏豹，能下之，吾以萬戶封若。’《漢書·高帝紀上》引此文，顏師古注引張晏曰：‘緩頰，徐言引譬喻也。’后用以稱婉言勸解或代人講情。”[15]“譬喻”也即比喻，是一種修辭手法，那么“引譬喻”即是將比喻的修辭方法引入言說行為中加以應用。以此看劉勰所舉伊尹、太公等例，他們正是通過“味”“釣”等譬喻向人主闡述治國安民的道理。此種修辭使用的目的很明顯，即是讓言辭中所包含的道理變得生動、形象，從而便于聽受者理解和接受。所以，“緩頰”其實是對語言修辭方式和特征的概括，它表明說體具有言辭生動、感人的特征，以及最終得以實現目的的理想效果。這也與劉勰在文中言“并煩情入機，動言中務”“喻巧而理至”“飛文敏以濟辭”等句的意思是相互契合和照應的。

復說“刀筆”。作為與“緩頰”對舉之詞，刀筆也是語體特征的標識。結合劉勰于其后所列舉的選篇可對其特征加以明確。范雎《上秦昭王書》、李斯《上秦始皇書》以及鄒陽《上吳王書》《獄中上梁王書》等，都是臣子向帝王的進言，在陳述政見和闡述道理時，文中的說辭常是征引史實真言作為論說的依據。如：“昔穆公求士，西取由余于戎，東得百里奚于宛，迎蹇叔于宋，求邳豹、公孫支于晉……孝公用商鞅之法，移風易俗，民以殷盛，國以富強”[16]；“臣聞秦倚曲臺之宮，懸衡天下，畫地而人不犯，兵加胡越；至其晚節末路，張耳、陳勝連從兵之據，以叩函谷，咸陽遂危，何則”[17]199；“昔者荊軻慕燕丹之義，白虹貫日，太子畏之；衛先生為秦畫長平之事，太白食昴，昭王疑之”[17]200；等等。臣子于文中對大量古人古事的斟酌稱引，其實是為使帝王悅服的目的而來。因此在交際過程中，由于稱引，其說辭顯得理據確鑿、鏗鏘有力，而且其語言也自然帶上了典實沉穩的風格。這也正是貫徹和保障劉勰“必使時利而義貞”“則唯忠與信”“披肝膽以獻主”等主張時，對文章的風格特征提出的必然要求。由此，文中的“緩頰”與“刀筆”更像是語言學范疇下對“語體”特征的標識，而不是對文體范疇制約下的“語體”特征的彰顯。這一方面說明，說體在唐前還未脫盡“前文體”⑦狀態的特征；另一方面也表明，在此時文論家的視域里，文本形態對于文體的意義還沒有被強調和突顯。

綜上，“說”作為一種文體類型，在唐前階段從名稱到文本，再到相應的理論都帶有意義的多解性和指稱的模糊性，這也使說體在敘述、說明、議論等方面呈現出一定的體式特征。直至唐宋以后，隨著文體創作的逐漸擴大以及文體辨析逐步精細，說體在名稱指代上漸趨集中，文本體制也逐漸完善，最終以專門用于論述及闡說道理的文體身份，在中國古代文體大家族中找到了屬于自己的領地。

① 元代郝經最早追溯說體淵源，其曰：“說自孔子為《說卦》，六經初有說……”在此，郝經將說體源頭追溯至孔子《說卦》。其后明代吳訥《文章辯體序說》、徐師曾《文體明辯序說》所持觀點均與郝經同。

② 相關論述可參看胡大雷《論中古時期文體命名與文體釋名》（《中山大學學報》2011第4期第8頁）。

③ 對于“體”含義的歸納，參見吳承學《中國古代文體學研究》（人民出版社2011年版）第18―22頁。

④ 劉勰于《文心雕龍·論說》篇末對陸機的觀點提出批評：“自非譎敵，則唯忠與信。披肝膽以獻主，飛文敏以濟辭，此說之本也。而陸氏直稱‘說煒曄以譎誑’者，何哉？”此種質疑是劉勰從正統思想出發，并對陸機“煒曄而譎誑”從字面意義上加以認識的結果。其實，劉勰在文論中對說體風格的概括與陸機的“煒曄而譎誑”有暗合之處。

⑤ 相關說法可參見張瑞《六朝“說”體論辯證》（《北京教育學院學報》2017年第5期）；胡大雷《〈文選〉不錄“說”體辯》（《廣西師范大學學報》2006年第3期）。

⑥ 因為早有學者指出，劉勰在為“說”體選篇以定文時有混淆不明之處。此處為避免歧義和不必要的誤解，不使用原文中“書”“奏”等字眼來指稱說體文本。

⑦ “前文體狀態”一詞借鑒于胡大雷先生《論“語體”及文體的“前文體狀態”》（《文學遺產》2012年第1期）。

[1] 郭英德．由行為方式向文本方式的變遷：論中國古代文體分類的生成方式[J]．陜西師范大學學報（哲學社會科學版），2005(1)：90–95．

[2] 文心雕龍注[M]．范文瀾，注．北京：人民文學出版社，2006．

[3] 劉寶楠．論語正義[M]．高流水，點校．北京：中華書局，1990：2．

[4] 爾雅注疏[M]．邢昺，疏．郭璞，注．北京：北京大學出版社，1999：13．

[5] 李道平．周易集解纂疏[M]．潘雨廷，點校．北京：中華書局，2004：554．

[6] 胡大雷．論中古時期文體命名與文體釋名[J]．中山大學學報：社會科學版，2011(4)：1–9．

[7] 梁啟雄．韓子淺解[M]．北京：中華書局，1960：226．

[8] 陸機．文賦集釋[M]．張少康，集釋．北京：人民文學出版社，2002．

[9] 許慎．說文解字[M]．徐鉉，等校．上海：上海古籍出版社，2007：110．

[10] 尚書正義[M]．孔安國，傳．孔穎達，正義．上海：上海古籍出版社，2007．

[11] 章太炎．國學講演錄[M]．吳永坤，講評．南京：鳳凰出版社，2008：259．

[12] 蕭統．六臣注文選[M]．李善，呂延濟，劉良，等注．北京：中華書局，1987：660．

[13] 漢語大詞典編纂處．漢語大詞典：第7卷[Z]．上海：漢語大詞典出版社，1991：202．

[14] 戰國策集注[M]．程夔初，集注．上海：上海古籍出版社，2013．

[15] 漢語大詞典編纂委員會．漢語大詞典：第9卷[Z]．上海：漢語大詞典出版社，1992：946．

[16] 嚴可均．全上古三代文；全秦文[M]．北京：商務印書館，1999：222．

[17] 嚴可均．全漢文[M]．北京：商務印書館，1999．

Study on “Shuo” Style in the Dynasties before Tang

YANG Xiaoxin, WANG Dingyong

(Yangzhou University, Yangzhou 225000, China)

“Shuo” Style appears earlier than others in ancient China of pre-Qin period. It was not confirmed as a style until in Wei, Jin and the Northern and Southern Dynasties when LU Ji and LIU Xie respectively assigned names to “Shuo” style as a speech or debate of counselors and counselors in their literary works. At the same time, LU and LIU made two different understandings and judgments of “strangeness and absurdity” and “flatness and calmness” respectively to this writing style.

“Shuo” style; Shuo’s naming; Shuo’s reference;

I207

A

1006–5261(2021)03–0120–09

2020-08-21

江蘇省社科基金重點項目（19ZWA001）

楊曉昕（1980― ），女，黑龍江人，江蘇宿遷學院中文系講師，揚州大學文學院博士研究生；

王定勇（1978― ），男，江蘇揚州人，教授，博士生導師。

〔責任編輯 楊寧〕