阿隆索·吉哈達是堂吉訶德·臺·拉·曼卻嗎?可憐的鄉紳是荒唐的騎士嗎?或者,更究竟些,一個人何以是他自己?
問題在答案的陰影中漫漶如蔽——典型之一是,關于銅盤是不是頭盔的本體論爭議,經由無記名表決的民主方式獲得了一個毋庸置疑的答案:銅盤即是頭盔。依此類推,我即是非我,愛即是不愛。如此撕裂與悖謬,正是現代性的原初形態。
作為一種被精心選擇的結果,現代性貌似偶然、實則必然地釋放著前所未有的噪音,以至于最后它不得不堂而皇之地成為一切審美的窄門、一切話語的背景、一切存在的基礎。這一粗暴的奠基式翻轉對于古典悲劇而言,無異于釜底抽薪,悲劇因此而喜劇化,荒誕因此而本體化——阿隆索·吉哈達臉上的悲哀正是我們的喜劇,而我們臉上的悲哀則是人類的荒誕劇。
悲劇因失去了意志的幫扶而空核化,現實卻因獲得了虛無的加持而因循往復;精神降格為聰明,思想趨近于緘默。噪音(無論它是官僚體系還是消費狂歡,抑或其他)以其不可阻擋的普遍性和經久性從一種惡轉化為一種需求,曾經動輒就能挑動人們敏感神經的,如今不僅是一種習慣,也成為一種必要。這就是我們時代被歷史強行贈予的、唯一的真相。
畢竟,歷史經由現實業已被徹底重構了—— 一道帷幕的落下伴隨著另一道帷幕的升起;而一個人只有在永恒的失落和撕裂中才能完好如初。