人的解放

王琳琳 韓冬雪 肖麗

[摘 要] “人的解放”是貫穿馬克思共產主義思想的中軸與核心，體現在馬克思共產主義思想萌芽時期的著作《1844年經濟學哲學手稿》的諸多方面。馬克思于這部著作中將“人的解放”這一主題與共產主義緊密結合，首次擺脫“物”的遮蔽，看到共產主義下“人”的作用，對人的本質做了科學定義——自由自覺的活動，并在《1844年經濟學哲學手稿》中闡述了人的解放目標、途徑、需要經歷的邏輯過程及漫長的實際過程。當下重讀文本，對新時代人的全面發展以及人類命運共同體建設具有重要意義。

[關鍵詞] 自由自覺;人的解放;共產主義

[中圖分類號]A121 [文獻標志碼]A

共產主義是馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中所要闡釋的核心和主旨，這在《手稿》的目錄中便有跡可循。雖然《手稿》是對馬克思散落的筆記的合集整理，但是“異化勞動-私有財產-共產主義”這一生成邏輯在書中始終呈現出明顯的脈絡，馬克思也正是在這一邏輯的遵循下，從“當前的經濟事實出發”，闡釋私有財產這一既定“前提”下勞動出現的怪異現象，揭示異化勞動的秘密，最終發掘“物”象掩蓋下的人的存在及其自由自覺的本質，指出實現這種解放的條件有且僅有共產主義，使“人的解放”成為《手稿》中共產主義思想鮮明主題。

一、共產主義的立足點是人而不是物

對國民經濟學的質疑、分析及批判是馬克思在《手稿》中論述共產主義思想的切入點，由于國民經濟學把私有財產這個“應當加以闡明的東西當做前提”，把愈是在理論上應當加以說明的東西愈是“置身于一種虛構的原始狀態”，導致私有財產下的勞動發生異化，進而掩蓋了異化勞動的本質——人的異化。國民經濟學的著眼點始終是物質財富的增加而不是人的自由和發展。因此只有揚棄私有財產的共產主義社會，才能把人從被奴役的狀態中解救出來，真正實現人的本質的自由自覺。這樣，馬克思在國民經濟學家看到的“物”的地方發現了“人”。

（一）撥開國民經濟學的五里霧

馬克思首先從私有財產入手，在考察了私有財產下工人被勞動禁錮、被物化、被商品化的既定事實后，對其被奴役的怪象進行了闡釋，并力求揭示其中的秘密。

一方面，私有財產不證自明的存在使勞動的對象化表現為被對象奴役。既然國民經濟學把應當加以推論的東西假定為事實，那么我們且遵循它的邏輯來分析什么是“當前的經濟事實”。馬克思在“異化勞動和私有財產”一節中合乎情理地擺清事實，即“工人生產的財富越多，它的產品的力量和數量越大，他就越貧窮。”[1]51在生產勞動的整個過程中，工人（人）作為產品的生產者反而被反噬，遭受勞動產品（物）的壓制和奴役，使勞動與勞動產品之間出現異化。面對這種異化，馬克思指出，勞動產品已經作為一種異己的存在物同勞動相對立，而這種勞動的異化與勞動的對象化存在著本質上的差別。“勞動的產品是固定在某個對象中的、物化的勞動”，[1]52勞動產品是勞動者目的、力量的凝結和體現，是人類生產和生活的永恒的自然必然性。就是在這里，馬克思首次將勞動的對象化與勞動的異化區分開來。

另一方面，私有財產下的工人已遭到徹底物化。馬克思從私有財產下工人淪為生產工具和商品人的角度論述了其失去自由自覺性的現實狀況，私有財產的存在不僅使勞動異化掩蓋了勞動的對象化，而且按照國民經濟學的規律，工人生產的產品、創造的價值越多，其自身喪失的消費能力及價值也就越多，勞動產品與工人之間的異化造成工人的無力與愚笨，逐漸淪落成自然界的奴隸，最終失去自由。當勞動不再自由地歸屬于工人自身，勞動為資本家創造出來的奇跡般的財富就變成了工人赤貧如洗的禍源。這一切造成了工人的畸形，使其變成了富人斂財的工具，加之“勞動用機器代替了手工勞動”，使“一部分工人回到野蠻的勞動”，造成人類歷史的倒退，而“另一部分工人變成機器”，[1]54最終徹底失去人的自由自覺性。同時，只關注物質財富的國民經濟學不知道失業工人的存在，根本原因在于他們根本不在意、不關注工人的存亡問題，他們只是給予工人維持其后代不至死絕的程度的生活必需品，這樣工人才能作為生產利益鏈條上的一個零件為富人所用。這種被物化的人在本質上與商品無異，是一種商品人，“是當作具有商品的規定的人生產出來的”，[1]66按照國民經濟學的這個規定，工人在肉體和精神上已經變成非人化的存在物。

在國民經濟學中，財富的多寡、利息的積攢是關鍵，人（工人）的存在則居于次要地位，甚至可以被忽視，所以私有財產下的工人才會被勞動禁錮、被物化、被商品化。人從屬于物、被物奴役的顛倒關系需要徹底揚棄私有財產才能解決，因此馬克思在隨后的共產主義下人的自由自覺的本質的回歸中給出了理由和解釋。

（二）回歸類本質的自由自覺性

上面我們提及到馬克思在撥開國民經濟學五里霧后所抓住的工人喪失自由的現實狀況，那么他是如何抽絲剝繭地論證人對自由的重拾，并置于共產主義之下呢？在《手稿》筆記本I中，馬克思提出了人的類本質這一概念，并認為有意識的生命活動將人和動物區別開來，人也因此成為了“類存在物”。[1]57

人類把客觀物質世界作為改造對象，把這種對象性活動（外化勞動）作為自己的“類生活”，歸為自身的現實生活。但是在私有財產下，勞動對工人來講卻是外在的東西，它在根本上是不屬于工人自身的（這一點我們在“撥開國民經濟學的五里霧”一節中有詳細闡述）。異化勞動把原本自由自覺的生產勞動變成維持肉體生存的手段，貶損至動物性，結果是，人（工人） 在發揮自身動物性機能和功能時體驗的是自由自覺的活動，（如，食欲、生殖欲、衣食住行），而真正發揮人的本質機能時，竟然視自身為動物而已。[1]55在這里，馬克思所說的異化轉變為人的類本質由人性向物性的縮變和退化。“當異化勞動把自主活動、自由活動貶低為手段，也就把人的類生活變成維持人的肉體生存的手段。”[1]58

在這種類本質被異化的情形下，物的尺度取代了人的尺度，人類存在的全面性開始向片面性讓渡，其后果毋寧是——奴役取代了人類本質中所蘊含的自由。面對這種異化現象，馬克思是如何給予回答，又是如何把共產主義作為答案之解決呢？在“異化勞動和私有財產”中馬克思有所表達。既然人的類本質為人類的自由提供了內在依據，那么克服因素也潛藏并只能潛藏在這里，“我們把私有財產的起源問題變為外化勞動對人類發展進程的關系問題，就已經為解決這一任務得到了許多東西。”[1]63作為人的類本質的自由自覺的活動（勞動），其自身本是合理存在，但是僅在私有財產這一前提和條件改變了合理性。在此基礎上我們認為，人的類本質所蘊含的自由因素是克服異化的唯一路徑，這種克服就表現為對自身異化的揚棄。人對自身異化因素的剪除才使得自身自由的目的得以達成，這正是馬克思恩格斯所強調的共產主義，只有“共產主義是私有財產即人的自我異化的積極的揚棄，因而是通過人并且為了人而對人的本質的真正占有。”[1]81

質言之，馬克思揭露了國民經濟學下私有財產物化人的秘密，并初步提出人的類本質的自由自覺性及其復歸——共產主義，為后來具體闡釋共產主義及共產主義下人的解放奠定了基調。藉此，共產主義的立足點是“人”而非國民經濟學的“物”的對比不言而喻，共產主義的主題——人的自由和解放也變得明朗而開闊。

二、共產主義體現自由自覺的活動的人的本質

既然馬克思用異化的工具從物中發現了人，證明物的問題在本質上是人的問題的一種顯現，那么人的本質如何定義呢？馬克思在《手稿》中把人的本質定義為自由的有意識的活動，即人的類特性。這里的“人的類特性”就是把人與動物區別開的人的類本質，而“自由的有意識的活動”就是自由自覺的活動，馬克思在《手稿》中對人的本質的初步闡釋即為自由自覺的活動。這是因為，在私有財產下人的自由自覺性卻遭到泯滅，究其癥結在于人并沒有在勞動上實現自由。因此馬克思在《手稿》中對勞動活動進行了重點分析，指出自由自覺的活動在本質上是勞動活動，而不是思維活動，人對自由的獲得即對本質的獲得其實是對勞動自由的獲得。以勞動為基點的人的本質的分析主要體現在三個方面：

（一）人與自然的關系

黑格爾將自然界理解為抽象思維外在性表現，[2]317這一觀點的弊病在于雖然其承認人與自然存在對立統一，也認同人能夠通過勞動克服二者之間的矛盾，卻是把勞動看作抽象精神勞動，以為絕對精神創造自然的觀點仍然是一種唯心主義。與黑格爾不同，費爾巴哈認為自然界是有形的、物質的客觀存在，而人是自然界的感性存在。“自然是與存在沒有區別的實體，人是與存在有區別的實體。沒有區別的實體是有區別的實體的根據——所以自然是人的根據。”[3]116由于費爾巴哈堅持把人直觀成自然的一部分，所以講從人在自然面的順從與遵從，這也是其落后黑格爾能動思想的一個體現。而馬克思關于人與自然關系的理論的超越性則在于他強調在勞動實踐的高度下人與自然的統一。馬克思認為自然并不是“大自然”，而是被人加工過的人化自然，是“人的無機的身體。”[1]56勞動實踐具有不可忽視的作用，人與自然的聯系是通過勞動來完成的，人類能夠改造無機界也是以勞動實踐為手段的，在改造對象世界中人類證明了自己的本質——勞動活動的自由自覺性，這一點遠遠超越了黑格爾的純粹的精神勞動和費爾巴哈的抽象自然的思想。

（二）人與社會的關系

與黑格爾的市民社會中人的利己主義及費爾巴哈的抽象的宗教關系相比，馬克思從勞動、生產的角度出發對人與社會關系進行了論證。《手稿》先是回答了人與社會的關系問題，把人與社會規定為互相作用的雙方。“社會性質是整個運動的普遍性質;正像社會本身生產作為人的人一樣，社會也是由人生產的。”既然，個體在這里被理性地稱為“社會存在物”，那么“他的生命表現，即使不采取共同的、同他人一起完成的生命表現這種直接形式，也是社會生活的表現和確證。”[1]83“社會之人”是馬克思關于人的本質的重大發現。人是社會人，自然是人生于斯長于斯的生產與生活條件，“只有在社會中，自然界對人來說才是人與人聯系的紐帶，才是他為別人的存在和別人為他的存在，只有在社會中，自然界才是人自己的人的存在的基礎，才是人的現實的生活要素。”[1]84而凝結在人與社會的關系中的人與人的關系則是具體的，因為人們在生活中結成的勞動關系、家庭關系、國家關系等都是有現實基礎的，這個基礎就是勞動。更為重要的是馬克思在《手稿》中拎清了生產關系在社會關系中的核心意義，包括隱藏在生產關系背后的生產方式及由生產方式決定的上層建筑。在“私有財產和共產主義”一節中已有清晰的表達：“宗教、家庭、國家、法、道德、科學、藝術等等，都不過是生產的一些特殊方式，并且受生產的普遍規律的支配。”[1]82正是這樣，人們通過生產實踐、勞動活動形成諸多社會關系，推動人、社會、自然的無限生成，在這個無限生成的過程中生產勞動始終是推動這一歷史進程的根本動力，所以說勞動是闡明人的本質的決定性因素，馬克思站在人的角度以勞動自由開始了對人類自由的探尋。

（三）人自身的關系

人與自身的關系集中表現在人能夠通過實踐——這種創造性活動，實現對自身的超越，包括超越自己的本能、自然力和意識，從而成為全面的、自由的人。馬克思在這里所講的全面與自由，從本質上來講就是特指作為主體的人，在實踐活動中能夠體驗豐富的勞動，享受這種實踐勞動過程以及勞動成果升華轉化后的精神愉悅（這種愉悅自然來自不受束縛的自覺自由勞動），而自由就是人的勞動和意識不再受到抑制。為了論證有意識的生命活動在實現人的本質的自由自覺性中的作用，馬克思把人與動物進行了比較。他指出，動物和自己的生命活動是直接同一的，可是人類與動物不同，人具有有意識的生命活動，這是人與動物相互區別的原因，也是人能夠成為類存在物的根源。我們把人類的活動稱為自由活動，正是因為人能進行自由自覺的活動——勞動。喪失勞動自由的人類無法擺脫被奴役的命運，也走不出原始的簡單重復，因此要打破私有財產下異化勞動的枷鎖，對私有財產進行揚棄，才能使人類朝著自由全面的方向發展。

當然，我們也承認馬克思的人的本質理論在此時尚處于萌芽階段，但隨著實踐的發展，馬克思人的本質理論也在不斷科學化、體系化。在1846年的《關于費爾巴哈的提綱》中，馬克思對人的本質做了經典闡述，證明其思想已經進入到一個新的高度。

三、共產主義以人的解放為核心

通過對人的本質的考察，馬克思得出人的本質是自由自覺的活動這一結論。可此時的現實社會條件卻“異化”至此：資本主義制度下的種種異化現象與人的本質的獲得完全對立。為了實現個體乃至整個人類的解放，馬克思指出了一條清晰的徹底揚棄異化的解決道路，那就是共產主義。

（一）解放的途徑——通過人并為 了人

馬克思在《手稿》中始終站在人的角度對共產主義進行闡述，在論述共產主義使人獲得解放的途徑時也是時刻以人為出發點。馬克思在《手稿》中指出，共產主義是“通過人”并且“為了人”從而實現對人的本質的真正占有，使人能夠充分享受人的本質力量，在這種社會形式下人可以自由自覺地活動而不受外在條件的強制和約束。

我們可以看到，這恰好與國民經濟學只看到物而看不到人的觀點形成對比，因為在國民經濟學把私有財產作為不自證明的存在的前提下，不僅勞動被看做財富的本質，甚至人也被物化成財富而失去自由自覺的本性。雖然馬克思認為共產主義并不是通過物質財富的增加（在一定程度上是必要的）而產生，但是這并不意味著馬克思消極地理解私有財產，否定物質的功能作用以及財富價值。馬克思所指的共產主義是以過去積累起來的全部物質財富和精神財富為基礎的，所以在他指明共產主義是人的本性的復歸時有這樣的表達：共產主義是在“以往發展的全部財富的范圍內生成的”。在馬克思看來，作為否定之否定的第三個肯定環節，私有財產（異化勞動）并不是一無是處，從分工、交換、競爭的角度來看，其積極的方面在于創造了大量的社會財富，推動了社會的進步，包括在《哥達綱領批判》中，馬克思也把“集體財富”的充分涌流作為共產主義高級階段形成之必需。因此，我們要明確的是私有財產下的異化勞動只看到了財富而完全忽視了人的存在，它把人徹底地片面化，從而導致人進入到被奴役、被捆綁、被束縛的境地，最終喪失了自由。因此，為了把人從奴役的、異化勞動的狀態中解放出來，馬克思第一次站在了人的高度找尋解放人類的路徑——為了人且通過人，而共產主義才是真正通過人來實現人類解放，獲得自由的社會形式。只有在共產主義這種社會形式下，人方能充分占有自己的本質，并把異化了的本質收回自身。

值得注意的是，在看到資本主義下人被物化的現實時，我們也不可忽視“粗陋的共產主義”對私有財產的變相妥協。為防止這種理論陷阱，馬克思直接批判道，“不能把被所有人作為私有財產占有的一切都消滅。”[2]295-296與其說粗陋的共產主義宣揚平均主義的社會平等，不如說其在本質上是對私有財產的平均。這不是共產主義下的消除人的“異化勞動” 狀態，而是對人的自由自覺本質的根本背離。

（二）解放的目標——人性的復歸

在闡述共產主義實現人的解放的途徑后，《手稿》又提出了人的解放的目標——人性的復歸。

馬克思主義認為，人、社會、自然是相互連接，和諧共生的。人是一種社會性的存在，是處于人與人形成的社會關系之中的，作為社會的人與其自身本就是同一個東西。[1]80人的本質的社會性也充分體現在人與人的關系之中，這是人生存的必然和必需。然而回歸到現實社會，剝奪與貪婪特性的資產階級因“貪財欲”對工人進行勞動剝削，使其喪失勞動自由并逐漸物化成商品和工具，此時資本家與工人的矛盾便日漸尖銳，直至私有財產導致人與人的關系的惡化，造成人與社會的分離。

馬克思正視客觀事實，看到了私有財產下異化勞動帶來的束縛和壓制，從人的本質的社會性出發指出共產主義實現工人解放的目標——人性的復歸。共產主義是對私有財產的積極揚棄，這意味著人只能在自然和社會內發揮主觀能動性而不致因“貪財欲”掠奪資源，妄為揮霍。更為重要的是，這種揚棄擺脫了一切外顯的、遮蔽的剝削形式，消除了資產階級對剩余價值的掠奪榨取，生產上的剝削不復存在，貨幣拜物教也就從人的意識中得以根除。質言之，這種揚棄了私有財產的共產主義，使人的社會性得到充分體現，建立了人與人之間友善、互助的原始關系，人與社會達到了和諧，人的解放的目標即人性的復歸得以完成。

（三）解放的邏輯進程——個體解放、群體解放、人類解放

馬克思認為，共產主義實現人的解放的過程始終是一個漫長的過程，大體需要經歷個體解放、群體解放、人類解放三個階段。

1.個人解放

“個人的全面性不是想象的或設想的全面性，而是他的現實關系和觀念關系的全面性。”[4]36共產主義社會首先要實現每一個成員的解放，才能逐步解放工人階級乃至整個人類。每個個體成員的解放包括兩個方面，一是內在限制的解除，二是外在限制的解除。個體的內在限制的擺脫集中表現為能力和素質的提高，包括體力智力的提升及身心的全面協調;外在限制的掙脫則體現在人不再受制于某種外部條件，主要是勞動活動成為自由自覺的活動，個體可以擺脫對物的依賴，實現合乎人性的復歸。只有個體實現了自覺自由，所代表的階級才會得到解放。

2.群體解放

在馬克思看來，群體的解放首要體現在工人階級的解放，繼而是無產階級的解放。工人階級始終處于社會的最低層，這是工人階級面臨的實際困惑。也正是基于工人階級所處的現實境遇和被壓迫狀況，他們具有迫切要求擺脫束縛、恢復自由的宏愿，肩負完成解放事業的無產階級歷史使命。所以恩格斯才認為“共產主義是關于無產階級解放的條件的學說。”[5]230無產階級是實現人類解放的現實力量，只有無產階級這個最偉大的革命階級，才能擔負起解放全人類的歷史使命，徹底消滅私有制和階級，實現人類的徹底解放。

3.人類解放

正如上文所說，工人階級的解放與人類的解放是一致的。馬克思在《手稿》中指明，“社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的， 別以為這里涉及的僅僅是工人的解放，因為工人的解放還包含普遍的人的解放;其所以如此，是因為整個的人類奴役制就包含在工人對生產的關系中，而一切奴役關系只不過是這種關系的變形和后果罷了。”[1]62所以，無產階級的解放已經不是單純的一個階級的解放，而是整個人類的解放。無產階級不會把實現自己階級解放的任務美名曰“全人類”的任務，也不會為了實現自己的政治利益使無產階級意識形態蒙上欺騙性。只有無產階級獲得解放，才能為人類解放奠定堅實的基礎。

四、結語

《手稿》是馬克思共產主義思想的原生形態，滲透著馬克思人的解放旨趣的方方面面。隨著理論與實踐的不斷深化，馬克思對人的解放的主題的認識也日臻成熟。

當前，新時代人的高度被賦予了新內容。黨的十九大指出，人民日益增長的美好生活需要和不平衡不充分的發展之間的矛盾已成為中國社會主要矛盾，這既體現出人的全面發展需求的因時而變與因勢而變，也展現出馬克思主義“人的解放”思想的與時俱進。改革開放以來，中國共產黨堅持以人民為中心，關注人民生活發展現實需要，建立起中國特色社會主義基本經濟制度，開啟資本與其他經濟要素一起為社會主義現代化建設服務的新征程。[6]10人的自由全面發展不再是虛構現實，而是植根于現實生活的自由自覺的活動。馬克思主義“人的解放”思想指導我們，在制定社會發展戰略時，必須始終把人放到首要位置，堅持以人民為中心的價值取向和服務宗旨。今天，這種人民性價值旨歸體現在理論構建、思想宣傳、新聞輿論、文學藝術及哲學社會科學等諸多工作領域，并通過價值主體（人民群眾主體地位）、價值立場（以人民利益的工作取向）、價值標準（人民群眾滿意度）及價值理想（自由自覺的活動）所蘊含的人民性特質，彰顯為民執政的政治情懷和治理理想。以人民為中心、人民性價值取向、以人為本，歸根到底是人的解放的現實所歸與本質所存。概言之，新時代強調“人的解放”是歷史承載、規律溯源，更是現實訴求，其以科學化理念和完備化形態賦予人的“自由自覺”，同時延伸了個人解放、群體解放以及人類解放的價值維度，將人的解放提升新高度，堅定共產主義之理想與信念。

此外，“人的解放”思想也逐漸由國內走向國際。習近平總書記提出人類命運共同體理念，倡導世界各國共商共建共享發展成果。中國在謀求自身發展的同時，以“一帶一路”合作倡議帶動沿線國家及地區共同發展。戰疫一線身先士卒，以共同體理念兼顧他國合理關切，提出構建人類健康命運共同體，共謀后疫情時代全球治理新理論和新模式。從國內發展到國際共贏，無不深刻體現馬克思建立“自由的人的聯合體”理念以及在國際范圍內實現人的高度的發展目標。構建人類命運共同體，“不是要營造自己的后花園，而是要建設各國共享的百花園。”[7]在國際經濟力量和政治勢力對比深刻變化的形勢下，承百年未有之大變局，中國將繼續遵循馬克思主義“人的解放”思想，積極參與全球治理體系現代化建設，將中國人民享有的自由且全面發展，融入國際社會基本價值理念中，彰顯作為負責任大國的中國智慧和中國擔當。

[參考文獻]

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[9]周曉光.論新發展理念的馬克思主義“人本觀”意蘊[J].牡丹江師范學院學報（社會科學版），2020（06）：57-65.

[責任編輯]王立國

Human Liberation is the Theme of Marxist Communist Thought

WANG Linlin，Han Dongxue，Xiao Li

（School of Marxism，Shenyang Aerospace University，Shenyang，Liaoning，110136，China）

Abstract：Human liberation is the central of Marxist Communist thought，which is embodied in many aspects of manuscript of economics and philosophy in 1844，the early works of communist thought. Karl Marx closely combined the theme of human liberation with communism，got rid of the cover of things for the first time，found the function of human under communism，and defined human nature as the activity of freedom and consciousness in this work.Meanwhile，Karl Marx expounded the goal and the way of human liberation，the long logical and actual process in manuscript of economics and Philosophy in 1844.Now days，rereading it has a great significance to research Marxist Communist thought and its realistic meaning.

Keywords：freedom and consciousness;human liberation;communism