從《詩經》宴飲詩看當時禮樂文化及對后世影響

趙姝琪

摘要：宴飲詩可謂《詩經》中濃墨重彩的一筆，它常常用于記錄、反映周代君臣、同族、親朋之間宴享的場面，且大多出自周代的貴族之手，其一定程度上可以反映周代上層統治集團對于維護與強化政權統治的思想意識與價值取向。本文大體從《詩經》中宴飲詩的分類與變化簡要闡述了當時禮樂文化的格局、其形成與演變的過程。而對于禮樂制度的探究分為個人品德修養與社會體制層次兩個方面揭露實質。同時深入揭示了宴飲詩與當時禮樂文化的內在聯系，探索挖掘其寫作目的與禮樂文化精神的一致性，對于當時禮樂文化對后世的影響筆者分為積極與消極兩個方面進行辯證的陳述與看待。文中對于承載了禮樂文化半壁江山的“酒”與“器”也進行了簡要的分析闡述。總之，周代禮樂文化是一個大格局大系統，在結語中，筆者提出了應當不斷研究完善的后續構想。

關鍵詞：詩經;宴飲詩;周代;等級制度;禮樂文化;后世影響

一、從《詩經》中的宴飲詩看當時的禮樂文化

《詩經》是我國文學歷史上最早的一部詩歌總集，它的題材多樣，內容豐富可觀，是我國的古典文學現實主義傳統的源頭。其中收錄的詩歌形象而深刻的反映了周代初年至周代晚期的社會面貌，也比較充分地展現了當時社會的禮樂文明，堪稱反映周代社會生活的一面鏡子。其中宴飲詩又被稱為燕饗詩，常常用以描寫古代君臣之間、同宗族親、親朋好友們相聚在一起歡暢宴飲場景的詩歌，是《詩經》中十分重要的一類詩體。而宴飲詩的形成與發展，不但表現了族人之間感情的友好歡洽，還體現了周代貴族之間的等級禮儀秩序，同時，它也是西周在禮樂文化精神上發展與變遷過程的展示。《詩經》中宴飲詩的代表作品有：《瓠葉》、《頍弁》、《湛露》、《行葦》、《魚麗》、《南有嘉魚》、《魚藻》、《賓之初筵》、《蓼蕭》、《菁菁者莪》、《鹿鳴》、《伐木》、《彤弓》等，它們都體現了周人篤信友誼、崇尚親情、重視等級、提倡禮樂的精神意識和價值取向。

（一）從《詩經》宴飲詩的分類看待當時的禮樂文化

筆者粗淺的認為，《詩經》中周朝時期的宴飲詩大致可以簡要的分為平民宴飲與貴族宴飲兩大類來探討。其中描寫普通百姓宴飲生活的詩大多平實且真誠。例如在《小雅·伐木》這首親友歡聚的宴飲詩中，作者用了“伐木許許，釃酒有藇。既有肥羜，以速諸父”和“既有肥牡，寧適不來，微我有咎”這兩個生動的句子來展現出當時宴飲時和諧、熱情、美好的場景。其中主人家用美酒和肥羊來宴請長輩叔舅等親屬，以促進家庭成員的感情交流，這作為友好和睦家庭的一種手段。這種較為普通的家庭宴飲，表現的是周代底層勞動人民間的宴會相處情況。

而在大雅、小雅里描寫周代貴族與奴隸主宴飲的詩歌，是僅次于祭祀詩而占有很大數量的一類詩體，在這些詩篇當中，我們可以看到奴隸主們經常縱情聲色、沉迷吃喝玩樂，過著得過且過的生活。他們為了粉飾太平，和睦親友，時不時地大規模舉行宴會。而《詩經》中體現貴族宴飲樂趣的那些詩，從《小雅·魚藻》中周天子“王在在鎬，豈樂飲酒”到《南山有臺》貴族燕饗賓客都有所描繪，足可見其存在的普遍性。《小雅·魚麗》中有幾個句子則表明用于宴飲時的酒是“旨且多”的，菜是“維其嘉矣””維其時矣”“物其多矣”，由此可見酒宴的豐盛程度與貴族們對于宴飲相聚的重視程度。且描寫達官貴族宴請的詩大多都是滿漢全席、觥籌交錯，賓主之間互相酬答的禮節都要比平民更加周到，這些都在《詩經小雅》中充分地得到了體現。

（二）從《詩經》中宴飲詩的演變看當時的禮樂文化的變遷

《詩經》中所收錄的宴飲詩并非是一成不變的，而隨著時間的發展有所改變，并折射出當時禮樂文化的發展與變化。《小雅·楚茨》是一首祭祀祖先祭祀神靈的樂歌，詩中所描繪的祭祀全過程，周詳而完備，熱鬧非凡但又井然有序。從祭祀神靈之前所做的準備工作到祭祀完畢之后的宴飲之樂，都詳細具體地體現了周代這些大型祭祀活動時的儀制與風貌。在讀這首詩時，其中有一幅景象讓人記憶深刻，大致是一場宗族合宴，它再現了一幅宗族和睦的盛華圖景。“為賓為客，獻酬交錯。禮儀卒度，笑語卒獲。”這里的“獻”一詞的意思是主人在勸賓客們飲酒，而“酬”是指被宴請的賓客向主人回敬。從這些細節的儀式感都可以感受出周代時的人們在祭祀祖先與神靈時的那種熱烈而莊嚴的氣氛，當祭祀完畢之后，整個家族的人又相聚在一起融洽歡欣宴飲的場面。此外，《詩經》中的宴飲詩不止是與祭祀之禮相關，在《大雅·行葦》中的宴飲詩與騎射之禮又有密切的聯系;《小雅.湛露》中所描寫場景的是周代貴族的同宗近族之間通宵達旦，熱情歡暢的宴享場面;還有《小雅.彤弓》中是關于為有功的諸候慶祝而進行宴飲的場面，其間詞句氣勢恢弘，氛圍頗為大氣磅礴。此時的宴飲詩剛剛從宗教學說之中解放出來，充滿了發展的生機與活力，擺脫了神學禮教的限制，更多反映的是現實社會中的人情與禮制，更加帶有強烈的政治色彩與倫理觀念，可見此時的禮樂文化進入了一個完備而繁盛的巔峰時期。

在周公姬旦為維護周王朝的統治而創建了禮樂制度之后，禮樂文化一直在不斷的發展，在西周后期時可謂達到了一個繁盛時期，完善的制度深入人心，轉化為社會的一股勢不可擋的潮流，文學創作的風向也因此受到感染，從而產生了許多具有禮儀性質的詩歌，又特別是宴飲詩這一大類。很多的宴飲詩都開始具有了禮儀的性質，此時的宴飲詩有了很大的發展空間，所以可以更加容易產生獨立于其他活動的單純的宴飲詩，而且宴飲詩數量空前發展，變得很多，所展示的內容也相對之前的“雜糅詩”也逐漸地豐富起來，同時作者在宴飲詩中用了更多活潑靈動的字句，融入了大量濃厚的感情。這些大量產生與完善的宴飲詩都明顯反映出了此時周代禮樂文化的昌盛，借此我們可以管中窺豹，有幸得以窺見周代“郁郁乎文”的禮樂文化制度與精神所在。對于這個時期而言，不難看出不管是在民間的普通老百姓還是在奴隸主、貴族之間，禮樂制度一度十分盛行，它越來越變成了為政治服務的軟硬兼施的統治工具，并且在不斷的強化與發展中進行融合與趨同。

到了后期，有一部分宴飲詩歌產生了一定程度上的“變異”，在《小雅·常棣》和《小雅·伐木》等詩歌中開始出現了類似于呼喚友誼親情、淡化等級秩序的傾向，這從側面反映出周代人心逐漸開始動搖，社會矛盾更加突兀尖銳，社會倫理關系開始走向崩潰的現實狀況。宴飲詩歌的作者們因為擔心好不容易建立起來的禮樂文化將墜的現實情況，便企圖通過描寫宴飲歡聚的方式來聯絡人們的感情、團結族人、進而起到穩定社會、維護周王朝統治的作用。但最終，西周末期時禮樂制度完全崩潰，出現了“禮崩樂壞”的歷史局面，周代貴族飲酒作樂，失禮亂德，全然不顧曾經所奉行的理智與人倫。人們深深沉浸在美酒的陶醉中，盡情麻痹享樂。顯然，此時的宴飲活動和宴飲詩不再成為塑造禮樂文化的方式，而是當時的人們用于滿足現世享樂、縱情聲色玩樂的手段。譬如小雅《賓之初筵》中所描繪的畫面就對于周代貴族們醉酒之后亂舞、狂歡之時亂德的行為舉止有著較為直觀的反映。此時，禮儀道德已經無法再約束人心、把控道德，或者說無法穩定社會、維護統治了。

周代的禮樂文化，從起到盛、由盛轉衰的這一過程可以通過《詩經》中宴飲詩的演變，可以讓人可觀清楚的感受到宴飲詩人在創作宴飲詩時思想情感的變遷和周代禮樂文化影響力的變化過程。

（三）宴飲詩與當時的禮樂文化制度相輔相成、共同作用

周代是一個家國同構的時代，且等級體系十分嚴格，和分封制、宗法制一樣，禮樂制也被西周統治階級（奴隸主階級）作為用于維護社會倫理道德與秩序的重要保證。在宴飲作樂時，跳舞的舞女應當嚴格尊崇此禮樂之制，“天子八佾、諸侯六佾、大夫四佾、士二佾”講的就是這個道理。“禮”作為當時社會的一種政治制度，其實際上是為了上層統治集團的宗法制而服務的。并且，周代社會的各種禮儀活動也十分頻繁，例如朝聘、鄉射、宴饗、祭祀等，這些禮儀活動同樣在《詩經》中也有著較多的體現，從而《詩經》中的宴飲詩在禮儀制度與規章儀式上便體現的較為繁復。由此看來，宴飲詩所展示的禮樂文化其實際上不止是時代發展的產物，更加是一種民族文化精神風貌的展示。

孔夫子曾道："興于詩，立于禮，成于樂。"禮樂文化制度其中的“禮”，應運時代的要求而產生并發展，使周時期統治者集權的權利具有一定的合法性”，更容易被民眾接受。如果將禮樂制度簡單分為“禮”和“樂”兩個部分來說：那么“禮”的部分是用于區別宗法遠近的秩序，主要對當時人們的身份地位進行劃分和社會規范，最終形成了社會所認同等級制度;而“樂”的部分主要是基于“禮”的這種等級制度，同時運用舒緩的音樂來對激烈的社會矛盾來進行緩解。“禮”相對于“樂”來說，更加具有強制性，表現為各種禮儀規章制度;而“樂”則顯得更加溫和，但對于禮來說卻是不可或缺的，它們相輔相成，相互影響、共同作用著，但因為功能及作用分工的不同又相互區別開來。例如，在《禮記·樂記》中樂的表現形式有彎曲、伸張、俯仰身、舞列等;而禮的表現形式則為升堂、降堂、上下位等。但言而總之，禮儀制度的形成與發展最終也是為了加強分封制形成的統治秩序，用于解決貴族們在權力、財產、土地繼承上的矛盾，以達到禮樂政治的實質目的。

（四）宴飲詩的寫作目的與當時的禮樂文化精神相契合

從趙沛霖先生的觀點出發，宴飲詩作者的主觀態度分為觀盛德和借眈酒。前者的意思是通過飲酒的揖作禮節來體現道德修養;后者體現的是一種禮讓有度、飲酒適量的酒德。關于后者，當今學界有一些人認為宴飲詩其實并沒有這個意義，反而是在大肆鼓吹飲酒作樂，宣揚這種腐朽沒落的貴族淫靡生活。但根據當時的社會形式結合來看，宴飲詩所歌頌倡導的還是一種謙恭守禮、和諧融洽的社會關系。一般來說，在作品中出現花天酒地、毫無節制的宴享場面時，宴飲詩多呈現出揭露、批判與告誡的態度。所以《詩經》中的宴飲詩所說的“飲酒孔嘉，維其令儀”的寫作目的其實是與當時的禮樂文化精神不謀而合的。所以說，任何觀點都應當結合當時的具體歷史背景和相關的生活風尚，斷不可妄言之。

二、當時的禮樂文化對于后世的影響

如果通過《詩經》中的宴飲詩將周代的禮樂制度文化的本質進行兩個大方面的揭露：其一，在個人品德修養層面上，禮樂制度是為了建立民眾的倫理道德，禮儀廉恥之心，樹立起新的人生觀念;其二：在社會體制層面上，周代的禮樂文化制度又創立了嚴密的封建社會等級體制與充滿道德倫理意識的理想模式。言而總之，兩者都是為了維系宗法封建社會制度的途徑，禮樂文化的根深蒂固與不斷發展，也對后世音樂、儒家文化、社會風俗等方方面面產生了一些不可磨滅的影響。

（一）當時的禮樂文化對后世產生的積極影響

禮樂文化是當時社會傳統文化的主體內容之一，禮樂文化本身就強調一種美好品德以及社會愿望的體現，是一種人與社會、人與自然的統一，講求和諧，這與儒家的中庸之道不謀而合，成為了儒家理論思想后來的根本支撐。而西周的禮樂制度經過各個朝代的發展演變到現在，產生了一些社會風俗的影響。比如：在政治上，是嫡長子繼承制的淵源，對列祖列宗的崇拜敬仰之情，以及“家國同治”的理念;在社會習俗上，出現了百家姓叢書，家族家譜的相關修訂，宗寺家廟的建立，尊宗敬祖等現象;在思想觀念上，人們有了禮義廉恥之心，儒家所倡導的“仁愛”精神和“溫、良、恭、儉、讓”的處事原則，忠孝觀念，重視家庭，尊老愛幼，夫妻相敬、兄弟相親，家族和睦相處等積極的社會觀念遺存于后世，推動了社會的發展與人類文明的進步。

（二）當時的禮樂文化對后世產生的消極影響

當然，凡事有利必有弊，禮樂文化并不是只留下了積極的影響，也引出了當今社會的一些不良現象：根深蒂固的傳宗接代時重男輕女的社會觀念;等級觀念與宗族派別觀念嚴重;也容易產生一些不正之風，例如宗族本位、任人唯親與人情關系等等。

（三）周代禮樂制度對于后世音樂的影響

周王朝設立的春宮是我國歷史上第一個禮樂機構，春宮中的樂師、大師等樂官樂工共計一千余人，他們各司其職，分別專門負責關于音樂的傳授與教育、樂器歌舞表演、傳授發展樂藝樂技以及等等其他音樂事務。各種相關舉措保證與推動了周王朝音樂的發展，使得周代的宮廷音樂達到較高水平，同時間接推動了民間音樂的發展。周代如此注重音樂教育，必定會對后世音樂文化的發展起到促進作用，但另一方面因其過分配合禮教，難以很好發揮其藝術特征，所以到了春秋末期之后，受到民間樂發展的沖擊，這種典禮音樂便日漸式微了。

（四）禮樂文化中的“酒”文化與“器”文化對后世的影響

《詩經》中宴飲詩里出現的最多兩樣東西便是“酒”與“器”，“我有旨酒”還有《鹿鳴》中所提到的四種器具：“瑟、簧、笙、琴”等等皆有體現。既然是論禮樂文化，那么自然不難理解這“酒”文化是指“酒德”，依然是為了體現等級尊卑，恪守禮儀規范。古代昏君常常和酒與美人掛鉤，酒有時被認為是誤國誤民的存在，所以宴飲飲酒應當有酒德。但其實正確的酒德是高雅的飲酒方式，“飲酒溫克”，要克制嚴謹、謙虛溫潤，演變到后世成為了一種品行修養罷了。說到這“器”，琴瑟二者是中國最早的弦樂器，上層貴族們認為它是高貴典雅的象征。當時的社會普遍認為這二者高于其他樂器，所以，不同階層的人要用不同的樂器來演奏，嚴格規范，不可僭越，并且在歷史上的其他朝代延續了很長一段時間，影響頗為深遠。

結語：

禮樂文化在中國歷史上占有十分重要的位置，它的歷史悠久，系統完善，影響頗為深遠，而現存于《詩經》中的宴飲詩大多能夠直觀而真實的反映出周代的禮樂文化格局樣貌，這對于中國古代傳統文化的學者研究有著極大價值和思考意義。筆者認為我們應當在現有的基礎上不斷地挖掘、研究與完善周禮這個大格局大系統，納其精華去其糟粕，不斷推動現有認識的深入，從而推動人類社會的發展。

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成都信息工程大學