從禮樂角度看“金聲玉振”

陸秀蓮

【摘要】 “金聲玉振”是儒家樂論中的一個重要概念，本文首先梳理了“金聲玉振”含義的發展演變，其次，從“金”“玉”原本所指的含義，探討鐘磐作為雅樂樂器與禮制的關系，由于禮樂是緊密結合的，因而“金聲玉振”在這一層面上就具有了禮的含義。最后，從德與禮角度，研究儒家所倡導的君子之德與禮的關系。

【關鍵詞】 金聲玉振;鐘磐之禮;儒家道德學說

【中圖分類號】B222? ? ? ? ? 【文獻標識碼】A? ? ? ? ? 【文章編號】2096-8264（2021）19-0044-02

一、“金聲玉振”的含義

金，鐘也。《說文解字》對“鐘”的解釋是“鐘，樂鐘也。”鐘聲的特點是“始洪終殺”，也就是在敲擊時聲音會逐漸地由大變小。玉，磐也。《爾雅》釋云：“磐，樂器名也，以玉石為之。”磐的聲音特點是“首尾如一”，沒有高低起伏變化。因而，金聲玉振的本意是奏樂以鐘發聲，以磬收韻，有始有終。劉勰在《文心雕龍·原道》篇中說道：“至若夫子繼圣，獨秀前哲，熔鈞六經，必金聲而玉振。”這句話是說，孔子編訂六經像打鐘開始，擊磬結束一般集經典之大成，既繼承了以前的圣人，也超過了以前的圣人。這里的金聲玉振，即是取其本意。

由其本意出發，金聲玉振可以用來比喻聲音的響亮與和諧，這是它的第二種含義。例如黃庭堅在《題子瞻書詩后》中提道：“詩就金聲玉振，書成蠆尾銀鉤。”明代謝榛在《四溟詩話》卷一中說道：“誦之行云流水，聽之金聲玉振，觀之明霞散綺，講之獨繭抽絲。此詩家四關。”這兩處的金聲玉振皆是指詩歌的音韻之美，鐘與磐本身就是樂器，其聲音和諧，音色優美，聽之令人心曠神怡。因而，這第二層含義是從其樂器本身的聲音所引申的。

金聲玉振的第三種含義是用來比喻聲名昭著遠揚。比如漢代荀悅在《漢紀·武帝紀五》中提道：“唯天子建中和之極，兼總條貫，金聲玉振。”太平天囯時期洪仁玕在《英杰歸真》中講道：“我天朝萬萬年作人之治，所由黼國黻家，天道無不彰之美;金聲玉振，天理無不暢之機。”以音韻之響亮，聯想到傳播之深遠，進而以此比喻聲名的遠揚昭著，如同鐘磐之聲一樣，傳之深遠。

最后一種含義是以金聲玉振比喻人之品德。《孟子·萬章下》中說道：“孔子之謂集大成。集大成也者，金聲而玉振之也。金聲也者，始條理也;玉振之也者，終條理也。”焦循《孟子正義》曰：“近時通解謂：金，镈鐘也，聲以宣之于先。玉指磐也，振以收之于后。”東漢趙歧注曰：“孔子集先圣之人道，以成己之圣德者也，故能金聲而玉振之。”孟子以鐘磐這兩種聲音的特點作比，表明孔子能合伯夷、伊尹、柳下惠三人之德，續其金聲而玉振之，在前人的基礎上有所繼承和超越，以金聲玉振比喻孔子之圣德，后來也被多用于比喻君子之德。

以上四種含義，無論是有始有終、聲音響亮和諧，還是聲名遠揚、比之圣德，都可以看出古人大多用金聲玉振比喻形容一些美好的事物，顯示了金聲玉振一詞的褒義性。

二、鐘磐之禮

從其本意來看，“金聲”指的是青銅編鐘，“玉振”指的是編磐，兩者合稱為金石之樂。

鐘，傳說是黃帝時始造，最初為陶制，由于是打擊樂器，陶制的很容易被敲碎，在有了冶煉技術以后，商代就有了銅鐘。

磬，在母系氏族社會曾被稱為“石”和“鳴球”。《尚書·益稷》中提到“戛擊鳴球”“擊石拊石”“予擊石拘石，百獸率舞”，這里的“石”和“鳴球”皆是指磬。傳說為堯、舜時人無句作磬。宋代高承在《事物紀原·樂舞聲歌·磬》中說道：“《說文》曰：‘無句氏作磬。’《世本》亦云;又曰：‘磬叔所造，不知何代人。’《古史考》曰：‘堯時人也。’《樂録》曰：‘ 磬叔所作。’”可見，在堯或舜做部落聯盟酋長時，也就是新石器時代晚期，磬已在使用。

磐最初是以石為材料制成，制磐的石料就是普通的青石，磐是為青的諧音字，后來，隨著生產力的發展，磐也有玉制的和銅制的。在早期奴隸社會中，磐曾經被賦予了不同尋常的禮制意義，尤其在周代，磐與鐘一起，成為當時最為重要的禮樂之器。用于上層統治者在重要活動中的樂隊演奏，可以說是一種象征身份地位的“禮器”。由于磐在外表上的美觀性以及在禮樂制度上的特殊地位，以后人們把生產樂磐的這種石料，不叫青石也不叫磐石，而升稱為“磐玉”，以示名貴，被歷代奉為吉祥之物。清代戴震在《樂器考》中說道：“鳴球、玉磬，同謂石磬，古人於石之美者，多以玉名。”

鐘與磬在禮樂中通常不單獨使用，而是兩者齊用，并且大多是先擊鐘，后擊磬。《左傳·成公十二年》傳曰：“晉部至如楚聘，且花盟。楚子享之，子反相，為地室而縣焉。都至將登，金奏作於下。”孔穎達正義曰：“作樂謂之奏，奏樂先擊鐘，故《周禮·大司樂》《樂師》每事皆云‘令奏鐘鼓’，以鐘先擊，故先言鐘也。”鄭玄《燕禮》注云：“以鐘、鋪播之，鼓、磬應之，所謂金奏也。”是金為奏節之初，故可知在廟堂之上演奏樂曲時，應先擊鐘镈，后以鼓磬應之。由此可見，鐘磬本就相配，在舉行祭祀或慶典時，都是以鐘為始，以磬為終，只用鐘或者只用磬都是無法成樂的，鐘始磬終，也就在這一層面上代表了一種有始有終的含義，彰顯了禮樂的完備。

西周武王以后，周公姬旦攝政，逐步建立了嚴格的宗法禮樂制度為王權政治服務，禮和樂相輔相行，無論是國家大事“祀與戎”還是婚、喪、嫁、娶、飲食、燕居，無不遵從這一制度的規定。隨著禮樂制度的完備，磐的作用更為重要，編磐的數目較商代晚期大大增加，而且在音域音律上逐步完善。周禮中關于用樂的等級規定十分森嚴，不同身份地位的人使用樂器的質量、數量以及演奏的樂曲都不一樣。根據禮樂制度，大夫以下不能享有“金石之樂”，且諸侯不能用玉磐。《禮記·郊特牲》中說道：“諸侯之宮縣而祭以白牡，擊玉磐，朱干設錫，冕而舞《大武》，乘大路，諸侯之側禮也。”在周文化中，樂即是禮，禮樂是合一的，不同的禮對應不同的樂，這其中有別等差之意義。天子用玉磐，諸侯只能用石磐。但在周朝后期，禮的規范約制的作用已經喪失，孔子所謂“禮崩樂壞”，諸侯僭越天子之禮樂，因而導致了周朝后期社會秩序的混亂。由此可以看到，鐘磬與禮樂制度密切相關，在禮樂中發揮著重要的作用。

“樂”和“禮”實際上是緊密相連的，劉勰在《文心雕龍·樂府》篇中說道：“豈惟觀樂，于焉識禮。”禮在樂中顯現，因而能通過觀樂識禮，在儒家看來，禮和樂兩者的表現形象必須是典雅純正、莊嚴肅穆。而鐘磐這類樂器的聲音正是符合這一要求，“聲以靜為本”，因此成了當時雅樂的主要演奏樂器，被稱“金石之吉”，鐘磐也在某種程度上成為了典禮之聲的標志。

三、從德到禮

金聲玉振中所反映的禮實際上又與德有著密切的關系。郭店楚簡《尊德義》曰：“德者，且莫大乎禮樂焉。”《語叢一》曰：“德生禮，禮生樂。”禮生于德，樂生于禮，德與禮樂之間的關系十分密切，“德”成為了禮樂施行的出發點。

《郭店竹簡·五行》曰：“金聲而玉振之，有德者也。金聲，善也;玉音，圣也。善，人道也，德，天口口（應為‘道也’）。唯有德者，然后能金聲而玉振之。”這段話將“有德者”也即成德過程看作“金聲而玉振之”。以善為常人所及之人道，以德為圣人所及之天道，有德然后能金聲玉振之。金聲為善，玉音為圣，作為“人道”的“善”與作為“天道”的“德”雖有所區分，但作為“金聲而玉振之”的“有德者”，則將兩者作為一體。《韓詩外傳》認為“在內者皆玉色，在外者皆金聲。”（亦載《尚書大傳》）金聲在外，玉色在內，能夠將“金聲”“玉振”作為一個整體，這才是“有德者”。因此，“金聲玉振”實際上是從“德音”上得來，“德”是金聲玉振的出發點。

《樂記》中說道，“樂者，所以象德也”（《樂施篇》），“樂者，德之華也”（《樂象篇》），“樂”是為了進行道德教化，“樂”是德行的花朵。“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧。”（《樂象篇》）因而《樂記》以“德”為藝術評價的圭臬。

實際上，儒家的樂論是以樂聲之和來形容君子之德行，以樂音來測量人性，以樂德來培養善人。所以孟子以“金聲玉振”來稱贊孔子之德。從這一層面上講，金聲玉振是君子與道德學說的一種隱喻，以金玉之聲比喻君子之德。

四、結語

綜上所述，金聲玉振的四層含義都是傾向于褒揚，因而金聲玉振在使用中大多用來表示美好的意思，結合上文所分析的可知，這種美好的來源是多方面的。

首先，從金聲玉振的本義來看，以鐘發聲，以磬收韻，有始有終，這種有始有終即是一種美德，代表了一種完整，有頭有尾，可見始終，如孟子所說：“始條理者，智之事也;終條理者，圣之事也。”有條理地開始與結束關乎智圣。

其次，當磐的使用材質是玉時，金和玉本身也就代表了一種美好，在中國的文化語境中，作為自然物的金和玉常被看作是山川萬物之精華，被賦予特有的文化品格，古人對于金玉本身就有著一種崇拜，且這種崇拜由來已久，中國的文字中有相當數量的漢字是金部和玉部，這就是金玉崇拜的文化信息的具體體現。

再者，金玉原本是代表鐘磐，而鐘磐又是禮樂中的重要組成部分，是雅樂的演奏樂器，玉磐更是只有天子才能使用，大夫以下都不能享有“金石之樂”，也就無法使用鐘磐，因而在這一層面上，鐘磐又是一種身份的象征，并且還是一種高級身份的象征，代表了等級地位的差別，于是，鐘磐又添加了一層高貴的含義與表征。

最后，儒家把禮樂與德相結合，賦予金聲玉振一種美好品德的象征含義，禮生于德，樂生于禮，唯有有德之人才能金聲玉振，儒家對于禮樂的規范和要求本質上就是要求君子有德，禮與樂只是為了讓君子有德的方法和手段而已，禮在外部約束人的行為舉止，樂在內部感化人的思想感情，“樂由中出，禮自外作”，而金聲玉振又同時具有樂與禮的兩層含義，以之來形容君子之德是非常合適的。這種君子之德自然也是代表了一種美好的品質。

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