淺析《德意志意識形態》中“意識與生活”的辯證關系

程琳

摘要：“意識”與“生活”這兩個概念是馬克思在早期進行理論創作時就已經關注的話題，在《德意志意識形態》中，馬克思認為，現實生活是人為了延續生存進行的系列實踐活動，意識是現實生活的產物，由此得出“生活決定意識”。

關鍵詞：《德意志意識形態》;意識;生活

在批判黑格爾唯心主義的基礎上，馬克思深刻闡釋了“意識”與“生活”兩個概念及兩者之間的關系。這有助于準確地理解唯物史觀的歷史前提和出發點，從而建立科學的唯物史觀具有十分重要的意義。

一、“意識”的內涵

關于“意識”，黑格爾認為這是一種絕對精神，是先于自然界和人類社會永恒存在著的實在，是宇宙萬物的內在本質和核心，萬物只是它的外在表現，他將“意識”等同于“有生命的個人”。馬克思認為，思想、觀念、意識等不是純粹主觀性的東西，因為產生這些東西的人，是生活在現實中的人。那么，處于不同時期階段的人們，他們的所想所說，必然會受到當時特定的一種生產力和某種關系的制約，這種關系就是人們在與他人交往過程中所產生的。簡單說，精神生產受到了物質生產的制約，所以物質生產決定人們的精神生產，基于這種觀點，可以得出這樣一種結論，即意識是由人們經過實踐活動而產生的，而不是先于人們存在、脫離現實存在的一種精神。正是因為精神生活來源于現實生活，是現實生活中的重要組成部分，所以人們才能從精神生活中反思現實存在，能動地改善現實生活。

可見，馬克思是從“現實生活”的角度切入，把“意識”看作是現實的、有生命的個體本身的意識。馬克思考察“意識”的本質，以現實的人為前提，“它的前提是人，但不是處于某種虛幻的離群索居和固定不變狀態的人，而是處在現實的、可以通過經驗觀察到的、在一定條件下進行的發展過程中的人”。[1]隨著人類生產的發展，人腦中便產生了“意識”，即人腦對物質世界的主觀反映。

二、“生活”的內涵

在《德意志意識形態》一書中，馬克思為了闡釋“生活”，他先提出“現實的個人”，這種“個人”是具體的、感性的，是歷史的前提和生活的主體。隨后，他提出人必須先要生存，再談需要。生存的方式就是獲取物資以供生命的延續，因此必須進行生產實踐。個人獲取自然資源或者人為創造資料之后，用它們來改造現實世界，在改造的過程中，生產實踐活動就將“主體感性”與“客觀物質”這兩個世界相聯系起來了。在主體感性活動過程中，人通過生產活動，參與到社會分工中去。馬克思從人的生命、實踐活動、社會關系、意識等幾個方面，指明了“生活”的科學內涵，由此建立起了唯物史觀的基本思想。所以，生活的前提，就是人的生命存在。現實中，一個人想要進行其他一切實踐活動，都必須首先是有生命的、鮮活的個人，并且需要利用物質世界來進行其生存活動，維系個人自身的生命。

生活直接體現在生產活動上。現實的人為了存活下去，就會產生基本需求，想要從外界獲取物資，進而進行生產實踐活動，而物質資料又是最基本的需求物。從人進行物質資料生產來講，這是人與動物區分的關鍵，只有在滿足生存需要之后，人才能進行其他更高階的活動。“已經得到滿足的第一個需要本身、滿足需要的活動和已經獲得的為滿足需要而用的工具又引起新的需要”[2]。也就是說，人在滿足了生存需要之后，會自主地產生新需要，而這種新需要會促使人們通過生產勞動來進行物質資料的再生產。

人不能獨善其身地進行實踐活動，人必定要和人本身以外的現實存在產生關系。首先，人們向自然界索要物質是為了生存，這與動物沒有區別。隨后，人們的需求逐漸增加，人與人之間的交往越來越密切、協作成為必須品，更多的社會關系也隨之發生。至此，“現實的個人”便成為“以一定的方式進行生產活動的一定的個人，發生一定的社會關系和政治關系”，[3]都具有社會屬性。在物質資料生產和再生產的過程中，每個人都必須以個體身份參與到社會分工合作中去，為自己和他人生命的延續創造條件。每個人在與他人進行共同活動的過程中，都會建立起一種特定的社會關系，并加以維持。如果把這種特定的“社會關系”比作一張網，那么現實中的“個人”便是網上的結點，現實中的個人都因為這樣或那樣的活動而被連接在一起，共同展示著社會關系的全貌，呈現出社會生活的整體性。在“結網”的過程中，個人生活與社會生活也實現了統一。

三、“意識與生活”的辯證關系

在德國青年黑格爾派眼中，“人們之間的關系，他們的一切舉止行為，他們受到的束縛和限制，都是他們意識的產物”，[4]現實存在是人們觀念意識的產物，對于現實存在的人和生活起到決定作用的是意識。對于“意識與生活”，馬克思的理解恰恰與青年黑格爾派的相反。他認為意識的產生原因是人的生產交往需要，將意識看作是現實生活的產物。“意識在任何時候都只能是被意識到的存在，而人們的存在，就是他們現實生活過程。”[5]可見，馬克思將處于特定社會關系中的人的意識的來源都歸結于人的存在，這種存在就是人的現實生活過程。

馬克思說：“人們的存在就是他們的現實生活過程”[6]，即，無論意識正確與否，意識都是對人們實際生活歷史過程的反映。青年黑格爾派研究歷史的方法是從思想觀念出發，用虛無的想象來解釋現實，只要思想一經改變，現實就會改變。馬克思則是：“我們是從人間升到天國。這就是說，我們不是從人們所說的、所設想的、所想象的東西出發，也不是從口頭說的、思考出來的、設想出來的、想象出來的人出發去理解有血有肉的人。”[7]也就是說，如果沒有人的現實生活過程，那么意識及其發展也不可能存在。“不是意識決定生活，而是生活決定意識。”[8]

馬克思從現實的人出發，以物質生產活動為基礎，得出了合乎邏輯的結論——“生活決定意識”。這種“以人為本”“重實踐”的態度和方法，為后來哲學的發展增添了一抹濃重的科學色彩。馬克思“生活決定意識”深深地影響著中國物質文明與精神文明的建設事業，并時刻警醒著我們必須秉持“兩個文明”建設要一起抓。可見，“生活決定意識”對于社會主義全面協調發展，對于我國社會主義現代化強國的建設，具有重要的指導意義。

參考文獻：

[1][4][5][6][7][8]馬克思，恩格斯.德意志意識形態[M].北京：人民出版，2003：73，9，72，72，73，73。

[2][3]馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：79，71。

（重慶交通大學 馬克思主義學院?重慶?400074）