民族醫(yī)藥對體質(zhì)辨識思維的研究進展

曾商禹 趙文卓 程黃佳瑾 劉馨蔚 崔正植 張藝

摘要 民族醫(yī)藥對于體質(zhì)的認識起源于本民族的文化和臨床實踐，其扎根于少數(shù)民族地區(qū)的文化，與中醫(yī)學比較具有更強的獨特性和文化性。現(xiàn)以目前主要民族醫(yī)藥藏、蒙、維、傣、朝醫(yī)學對體質(zhì)的認識為基礎，通過整理和歸納對目前我國主要民族醫(yī)藥對體質(zhì)的認識進行總結(jié)，探討“民族醫(yī)藥體質(zhì)認知思維”的發(fā)展和傳承，以期達到有效地發(fā)展和傳承民族醫(yī)藥體質(zhì)學術(shù)思想，并促進傳統(tǒng)醫(yī)學知識的現(xiàn)代應用和轉(zhuǎn)換。

關鍵詞 民族醫(yī)藥;體質(zhì)醫(yī)學;原創(chuàng)思維;研究進展;藏醫(yī)藥;蒙醫(yī)藥;維醫(yī)藥;傣醫(yī)藥

Research Advances on Cognitive Thought of Ethnomedicinal Constitution

ZENG Shangyu1，2， ZHAO Wenzhuo2， CHENGHUANG Jiajin2， LIU Xinwei2， CUI Zhengzhi3， ZHANG Yi1，2

（1 Ethnic Medicine Academic Heritage Innovation Research Center， Chengdu University of Traditional Chinese Medicine，

Chengdu 611137， China; 2 Chengdu University of Traditional Chinese Medicine， Chengdu 611137， China;

3 Institute of Ethnic Medicine， Yanbian Chaoyi Hospital， Yanji 133001， China）

Abstract Ethnomedicinal awareness of constitution originates from the culture and clinical practice of their nation， which is rooted in the culture of minority regions and has stronger distinctiveness compared with traditional Chinese medicine. In this paper， based on the current understanding of the constitution of the main ethnomedicinal collections， Tibetan， Meng， Wei， Dai and Korean medicine， we discuss the development and transmission of “ethnomedicinal medicine constitution cognitive thought” through collation and induction of the current knowledge of the main ethnomedicinal in China， in order to achieve an effective transmission of ethnic medicine constitution academic idea development and transmission， and facilitate modern applications and transformations of traditional medical knowledge.

Keywords Ethnomedicine; Constitutional medicine; Original thought; Research advances; Tibetan Medicine; Mongolian Medicine; Uyghur Medicine， Dai Medicine

中圖分類號：R29文獻標識碼：Adoi：10.3969/j.issn.1673-7202.2021.15.004

中醫(yī)學在體質(zhì)醫(yī)學上的理論十分豐富，從《黃帝內(nèi)經(jīng)》最開始提出體質(zhì)理論，到現(xiàn)在中醫(yī)學、藏醫(yī)學、蒙醫(yī)學、傣醫(yī)學、朝醫(yī)學等對體質(zhì)有不同的認識，是體現(xiàn)個體差異性的重要特點，對疾病的預防、診斷和治療起到了積極的作用。我們對主要民族醫(yī)藥藏、蒙、維、傣、朝醫(yī)學的體質(zhì)理論起源、發(fā)展和學術(shù)觀點進行梳理，總結(jié)其“體質(zhì)認知思維”，以期達到有效地發(fā)展和傳承民族醫(yī)藥體質(zhì)學術(shù)思想。

1 中醫(yī)學體質(zhì)學說的起源和背景

中醫(yī)學主要是通過了解人體對生活環(huán)境的體驗和經(jīng)驗，來把握人類生命活動的規(guī)律、健康與疾病的轉(zhuǎn)化規(guī)律，并借助大量哲學術(shù)語構(gòu)建其理論體系。民族醫(yī)藥是研究各民族的醫(yī)學理論、診斷治療和預防保健的傳統(tǒng)醫(yī)學。由于我國少數(shù)民族所處的地理環(huán)境和傳承的文化不同，各個民族對宇宙與生命關系的認知也各有不同。

人體體質(zhì)的研究在古代與現(xiàn)代均有記載，在不同醫(yī)學領域有著不同的觀點和闡釋?，F(xiàn)代研究認為，體質(zhì)是個體在先天遺傳的基礎上，受后天環(huán)境影響，在生長、發(fā)育和衰老過程中形成的關于形態(tài)結(jié)構(gòu)、功能活動、心理性格等方面的具有內(nèi)在的、相對穩(wěn)定的特殊狀態(tài)。人類由于個體體質(zhì)的不同，對外界刺激的反應和適應存在一定的差異，以及對某種病原體的易感性和疾病進展趨勢的不同。因此，對體質(zhì)的研究有助于分析疾病的發(fā)生和發(fā)展趨勢，為疾病的診斷和治療奠定基礎。下面介紹幾種傳統(tǒng)醫(yī)學體質(zhì)學說的起源和背景。

1.1 中醫(yī)體質(zhì)學說 中醫(yī)體質(zhì)學說最早來源于先秦至漢時期的《黃帝內(nèi)經(jīng)》，其中許多篇章都涉及體質(zhì)的概念，并提出了相應的養(yǎng)生方法[1]。在《靈樞·通天》中，根據(jù)人體陰陽的多少，提出將人體分為太陰、少陰、太陽、少陽、陰陽平衡的陰陽五態(tài)人，明確指出陰陽偏頗是病態(tài)的體質(zhì)，陰陽相對平衡才是正常體質(zhì)，《素問·刺法論》中“正氣存內(nèi)，邪不可干”及《素問·評熱病論》中“邪之所湊，其氣必虛”是《黃帝內(nèi)經(jīng)》體質(zhì)思想的本質(zhì)[2]。這種認識對于其他醫(yī)學都有深遠的影響?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》是最早記載中醫(yī)理論體質(zhì)學說的古籍，其論述內(nèi)容將人體的性別、年齡、稟賦、體態(tài)、外貌、性格、心理、地域、對環(huán)境的適應能力、社會地位、生活條件及臨床治療等各個方面涵蓋在人體體質(zhì)中，為個體治療和養(yǎng)生提供了指導綱領[3]。東漢著名醫(yī)家張仲景所著《傷寒雜病論》的出現(xiàn)，標志著中醫(yī)體質(zhì)理論在臨床上的初步應用[4]。此后，歷代醫(yī)家為中醫(yī)體質(zhì)理論的繼承和應用有了深刻的認識，在臨床實踐中發(fā)揮了重要作用。

1.2 藏醫(yī)體質(zhì)學說 藏醫(yī)至今已有2 000多年的歷史，最早的關于藏醫(yī)學的資料可以追溯到公元前1世紀。公元7～9世紀，藏醫(yī)學在自身發(fā)展的基礎上吸收和借鑒了中醫(yī)學、天竺醫(yī)學、印度醫(yī)學等傳統(tǒng)醫(yī)學精髓，且受到苯教及藏傳佛教的影響，初步形成了藏醫(yī)學基本理論體系。公元8世紀，藏醫(yī)學家宇妥·云丹貢布在藏醫(yī)經(jīng)典著作《四部醫(yī)典》中首次論述了藏醫(yī)體質(zhì)的相關理論[5]?！端牟酷t(yī)典》對有關藏醫(yī)學體質(zhì)理論的部分進行了詳細闡述，將人體的體質(zhì)分為7種，對體質(zhì)構(gòu)成要素、體質(zhì)分型，以及各類體質(zhì)的形成機制、形態(tài)結(jié)構(gòu)、功能、新陳代謝、體質(zhì)與心理特征、疾病的預防、治療和預后、不同年齡階段的體質(zhì)特點和養(yǎng)生保健等方面均有論述，在藏醫(yī)藥著作中有大量關于藏醫(yī)體質(zhì)學說的章節(jié)內(nèi)容，對體質(zhì)學說有了一定的完善，同時通過藏醫(yī)醫(yī)生積累的大量臨床經(jīng)驗，也豐富了其內(nèi)涵[6]。

1.3 蒙醫(yī)體質(zhì)學說 蒙醫(yī)學是蒙古族人民通過長期的醫(yī)療實踐經(jīng)積累形成的傳統(tǒng)民族醫(yī)學。蒙醫(yī)學的理論基礎是“三根學說”，即認為自然界包括“土、水、火、氣、空”5種元素。蒙醫(yī)學以三根學說中赫易、希日、巴達干三者不同的性能特征為基礎，結(jié)合不同個體在形態(tài)結(jié)構(gòu)、生理功能、病理現(xiàn)象、心理特征等方面的特性，將人體劃分為7種體質(zhì)類型。據(jù)蒙古古籍文獻的記載，蒙醫(yī)學認為自然界萬物都是由“土、水、火、氣、空”5種元素構(gòu)成的，稱其為“五元學說”。借以說明人體生理和病理的變化規(guī)律與5種元素的聯(lián)系及人體與外在環(huán)境的相互關系等，從而指導臨床對疾病的診斷、治療和預防。蒙醫(yī)古籍對體質(zhì)的描述主要是在蒙醫(yī)藥古籍《甘露四部》中記載有“赫依型、希拉型、巴達干型體質(zhì)……”[7]。另外，根據(jù)不同體質(zhì)所產(chǎn)生的病例癥狀，將疾病性質(zhì)分為20種，并將藥物歸納為17種基本屬性。這種“體質(zhì)-病性-藥性”的系統(tǒng)化分類是蒙醫(yī)學臨床診斷的特點。

1.4 維醫(yī)體質(zhì)學說 維醫(yī)學源于公元前5世紀左右，繼承古代新疆各少數(shù)民族醫(yī)學的基礎上，融合東西方醫(yī)學文化的精髓，逐步發(fā)展為獨具特色的傳統(tǒng)民族醫(yī)學。優(yōu)素甫·哈斯·阿吉甫所著的《福樂智慧》提到人的生老病死都與自然界的4大基本物質(zhì)火、氣、水、土及自身體液的盛衰有密切的關系，論述了4大基本物質(zhì)在機體內(nèi)的運轉(zhuǎn)機制，既相互協(xié)同又相互制約[8]。維醫(yī)學體液論是在4大物質(zhì)學說基礎上產(chǎn)生的，認為體液與4大物質(zhì)和4大氣質(zhì)有關，且不同的體液質(zhì)、氣質(zhì)特征不同[9]。將體液、內(nèi)臟、器官、組織及其生理、病理現(xiàn)象，按照事物不同形狀、特點、作用、性質(zhì)分別歸屬于火、氣、水、土4種根本物質(zhì)，闡述了人體生理、病理的復雜變化以及人體與外界環(huán)境的相互作用。維醫(yī)學的治療方法也是根據(jù)這4種衍生物質(zhì)之間的關系確定的。在發(fā)展中逐漸形成了包含4大物質(zhì)學說、4種體液學說、氣質(zhì)學說等多種學說在內(nèi)的維醫(yī)學的基礎理論體系，這一理論產(chǎn)生于隋唐時期，是在古代維吾爾族醫(yī)學知識的基礎上形成的[10]。

1.5 傣醫(yī)體質(zhì)學說 傣醫(yī)學起源和發(fā)展于中國西南地域，是以傣族貝葉文化為背景，受上座部佛教文化影響且通過長期不斷實踐總結(jié)積累形成的傳統(tǒng)民族醫(yī)學。傣醫(yī)學以“四塔五蘊”為核心，是由古印度醫(yī)學理論傳入傣族社會后，與中醫(yī)藥學知識相結(jié)合形成的具有臨床實踐指導意義的理論。傣醫(yī)運用四塔學說理論對疾病進行診斷，并據(jù)此作出正確的治療和預防。傣醫(yī)學的體質(zhì)論表現(xiàn)為“分塔論治”，即根據(jù)臨床癥狀來診斷風、火、水、土四塔物質(zhì)在體質(zhì)上的特點，進行辨證及確定相應治則[11]。傣醫(yī)學對體質(zhì)有獨特認識，認為先天因素是影響體質(zhì)的主要因素，同時也受年齡、飲食習慣、生活環(huán)境及膚色、血液、膽汁類型等的影響。傣醫(yī)經(jīng)典選讀《嘎牙山哈雅》將人的一生分為3個階段，即認為體質(zhì)與年齡有關[12]。在《嘎比迪沙迪巴尼》中將人體膚色分為4種、將人體血液分為酸、淡、苦、咸4種;將膽汁分為苦、苦微甜2類，即認為體質(zhì)與膚色、血液、膽汁的類別有關[13]。傣醫(yī)對于體質(zhì)的認識，是基于四塔五蘊理論[14]。

1.6 朝醫(yī)體質(zhì)學說 朝醫(yī)學已有2 000多年的歷史，是在固有的朝鮮文化基礎上，結(jié)合本民族防治疾病的經(jīng)驗而形成的傳統(tǒng)民族醫(yī)學，其發(fā)展過程深受中醫(yī)藥學的影響。朝醫(yī)學家李濟馬根據(jù)《易經(jīng)》中“太極生兩儀，兩儀生四象”的哲學思想，以“天、人、性、命整體觀”為根本、四維之四象為理論、辨象論治為主要內(nèi)容，在《東醫(yī)壽世保元》中提出和完善了四象體質(zhì)醫(yī)學理論[15]。其中“四象人”的劃分是以《黃帝內(nèi)經(jīng)》“五態(tài)人”的分型為基礎演化而來的，包括太陽人、少陽人、太陰人、少陰人4種體質(zhì)類型[16]。體質(zhì)的特殊性決定了疾病的發(fā)生、轉(zhuǎn)歸及預后，朝醫(yī)學將體質(zhì)分類應用到臨床實踐，解決了基于體質(zhì)差異產(chǎn)生的問題[17]。

2 主要民族醫(yī)藥體質(zhì)的思維方式及關系

中醫(yī)學在認識自然生命現(xiàn)象、人體生理病理情況、解決臨床實踐問題中貫穿著一套完整的原創(chuàng)思維體系。傳統(tǒng)醫(yī)學原創(chuàng)思維體系中，原創(chuàng)思維是結(jié)合了民族文化的特有思維方式。但由于各民族文化和經(jīng)濟水平差異，導致民族醫(yī)藥文化的發(fā)展速度較慢，故應盡快重新梳理思維方法和構(gòu)建思想體系，推動民族醫(yī)藥的發(fā)展。

2.1 民族醫(yī)藥體質(zhì)思維方式

民族醫(yī)藥體質(zhì)思維主要有象思維、系統(tǒng)思維、方藥思維以及歷史人文地理思維等。

2.1.1 象思維 象思維是以直觀的形象、物象、現(xiàn)象為基礎，以意象、應象為特征和法則來類推事物的發(fā)展變化規(guī)律，從而認識生命、健康、疾病的思維方式[18]。主要包括形象思維、意象思維和應象思維。形象思維主要是通過事物的直觀形象來獲得相應認知的一種思維方式。如中醫(yī)學中對五臟的觀察，有心“狀如蓮蕊”、肺“虛如蜂巢”、脾“扁似馬蹄”等，提出了藏象學說。亦如藏醫(yī)學診斷中具有特色的尿診，其根據(jù)患者所提供的尿液樣本的放置時間不同來制定不同的評判指標，如熱時觀其蒸汽、嗅其氣味、定其顏色、數(shù)其泡沫，均為物質(zhì)直觀形象提供感性認識的思維過程。意象思維是在形象思維的基礎上，將具體事物或現(xiàn)象進行抽象化的思維方式。張介賓提出“醫(yī)易同源”可見意象思維在傳統(tǒng)醫(yī)學中的重要性[19]。運用意象思維主要是將眾多事物的形象、表象、現(xiàn)象“去粗取精、去偽存真、由表及里、由此及彼”升華到抽象的“意念之象”，最終實現(xiàn)“由外揣內(nèi)”的目的。如各民族醫(yī)學均會使用的脈診與舌診，將人體內(nèi)部各臟腑器官的生理“意念之象”具象為脈搏的跳動情況與舌苔的厚薄膩干情況。應象思維是以取象比類為主要方法，根據(jù)事物的某些特性，對相似的事物或相近的某些現(xiàn)象進行歸納與分類，以此證彼的思維方式。取象比類中的分類并不是將其分為不可再分的最小單位。如藏醫(yī)中根據(jù)五源學說將具有風象的事物稱為隆，將具有水象和土象的事物稱為培根，將具有火象的事物稱為赤巴，形成特殊的分類標準，對之后的診斷與用藥有著原始規(guī)則的作用[20]。

2.1.2 系統(tǒng)思維 系統(tǒng)思維是將研究對象作為系統(tǒng)，而系統(tǒng)由要素構(gòu)成，即研究系統(tǒng)與要素之間、要素與要素之間、系統(tǒng)與外部環(huán)境之間的聯(lián)系的思維方式。系統(tǒng)思維包括整體宏觀與天人合一2個思想。整體宏觀即整體思維，指的是以整體觀念的方式去思考人類生理病理的常見的現(xiàn)象的思維模式。如在藏醫(yī)學基礎理論著作《四部醫(yī)典》中有“遠因各種病亂情各殊，變化無窮疼痛深不寧”“近因又分龍赤培根三，未轉(zhuǎn)未變將成病因源”“因素發(fā)展條件有三緣，生育潛伏誘發(fā)共三般”“生育時令五官與起居，三者劣淫到反皆致病”，即病機的出現(xiàn)一般與4個原因有關，即遠因、近因、飲食起居和意外事故，故當診斷一個病機時，受到整體思維的影響，通常不會選擇只受一方面的證而去判斷病因[21]。如朝醫(yī)的四維之四象便是來自《易經(jīng)》的“易有太極，是生兩極，兩儀生四象，四象生八卦”，其中的“太極”強調(diào)了這個世界的統(tǒng)一性，表明了民族傳統(tǒng)醫(yī)學對于人與自然、人與社會的關系的重視[22]。天人合一是指天、地、人、本原于一氣，同構(gòu)一氣，相參相應的思維方式。天人合一是中國古代哲學思想的主流思想之一，對于傳統(tǒng)醫(yī)學的構(gòu)建有一定的滲透作用。如藏醫(yī)在診斷之前都會對當時當?shù)氐臅r間進行計算，即藏醫(yī)藥理論體系中獨特的天文歷算，藏醫(yī)十明文化中認為，作為宇宙的一個元素，無論是人體還是藥物都與宇宙的時間有著密不可分的關系[23]。病勢會隨著時間的推移而變化，某些藥物的功效也會因為采集地區(qū)和采集時間的不同有所區(qū)別。這些差異都可以通過天文歷算來預知，這也是藏醫(yī)診斷系統(tǒng)中比較重要的一個環(huán)節(jié)。在蒙古族文化的記載中，也有“天人合一，父為天，母為地”的相關記載[24]。

2.1.3 方藥思維 方藥思維指以配伍原則為基礎，遵從方劑組成原則來遣方用藥的思維方式。不同的民族沿用同一套配伍原則與方劑組成原則，即按照單行、相須、相使、相畏、相殺、相惡、相反的配伍原則及君藥、臣藥、佐藥、使藥的順序來進行，但不同的民族的方藥思維起源不同。藏醫(yī)藥的方藥思維起源于五源學說，具有六性八味十七效，以《晶珠本草》為經(jīng)典[25];朝醫(yī)藥的方藥思維起源于四象醫(yī)學，四象包括象（病型之象），癥與征象（病理之象），質(zhì)象（體質(zhì)本象），氣質(zhì)象（心理特征之象），以《鄉(xiāng)藥集成方》為經(jīng)典，收錄了85例方劑[26];蒙古族醫(yī)藥起源于三根七素學說，歸納總結(jié)了17種藥性[27]。

2.1.4 歷史、人文、地理思維 文化特色是民族醫(yī)藥最主要的特點之一，風俗習慣和宗教信仰的不同，導致各民族之間的診斷方法也有了一定的差異，所處的地域不同也使得各民族的體質(zhì)不同，進而擁有不同的療法，故民族醫(yī)藥原創(chuàng)思維中也應當將歷史、人文、地理因素的差異導致的思維體系偏差作為一種定性思維列入考慮范圍中。從歷史人文角度上來說，藏醫(yī)藥原創(chuàng)思維充斥著濃重的宗教色彩，還受到了中醫(yī)藥文化和阿育吠陀醫(yī)學的影響，以及藏醫(yī)藥文化中具有一定的神秘主義內(nèi)容，如經(jīng)典古籍《四部醫(yī)典》中對于病因與病機的解釋中提及了鬼神[28]。從地域文化角度上來說，傣族醫(yī)藥大多地處云南省西雙版納州，屬于熱帶地區(qū)，居住于雨林之中，與中國其他地區(qū)居住人群的發(fā)病種類不同。對于傣族居民來說，一年只有熱季、冷季與雨季，熱季多發(fā)熱性病，冷季多發(fā)風濕類疾病與呼吸系統(tǒng)疾病，雨季多發(fā)胃腸道疾病及皮膚病[29]。所處地區(qū)的特殊性造就了獨特的發(fā)病種類，促使傣族醫(yī)藥發(fā)展形成獨有的醫(yī)藥診療體系。同理，藏族人民地處高原，由于氣壓與沸點的關系導致多數(shù)情況下其飲食物都處于生冷的情況下，因此藏醫(yī)藥專攻胃腸道疾病;由于高原地形的特殊性，藥材生長環(huán)境條件苛刻，故藏藥中多為礦石類藥物[30]。

2.2 民族醫(yī)藥體質(zhì)與民族醫(yī)藥原創(chuàng)思維的關系 各民族醫(yī)藥體系中都涵蓋了本民族對人體體質(zhì)的理解，尤其是朝鮮族醫(yī)藥。在體質(zhì)理論形成的過程中，與其關系最為密切的應為系統(tǒng)思維（主要為天人合一思想），其次為象思維，最后是其他思維的影響。天人合一的思想中提及了陰陽的概念。朝醫(yī)的四象體質(zhì)醫(yī)學便是基于陰陽理論形成的。朝鮮醫(yī)藥將人體分為少陽之人（陽中之陰）、太陽之人（陽中之陽）、少陰之人（陰中之陽）、太陰之人（陰中之陰），在天人合一的思想下，配合太極裝置圖，得到了相關體質(zhì)的調(diào)和方案，即太陽人肺陽氣盛，肝陰弱，故肺配乾，肝配兌;少陽人脾陽盛，腎陽弱，故脾配離，腎配震;太陰人肝陰盛，肺氣弱，故肝配坎，肺配巽;少陰人腎陰盛，脾陽弱，故腎配坤，脾配艮[31]。象思維在民族醫(yī)藥體質(zhì)學說的運用中主要是以應象思維為主。藏醫(yī)藥根據(jù)三陰學說將人體體質(zhì)分為隆型人、赤巴型人、培根型人、赤隆型人、培隆型人、培赤型人、三因聚合型人，三因?qū)W說是將五源學說用應象思維的方式加以歸納形成的[32]。蒙古族醫(yī)藥根據(jù)三根學說將人體體質(zhì)分為赫依型、希拉型、巴達干型、赫依希拉混合型、赫依巴達干混合型、希拉巴達干混合型、赫依希拉巴達干聚合型[33]。

3 主要民族醫(yī)藥對體質(zhì)的認識

3.1 朝醫(yī)學體質(zhì)理論 “朝醫(yī)四象體質(zhì)學說”是朝鮮學者李濟馬著《東醫(yī)壽世保元》中以供述體質(zhì)為中心的醫(yī)學體系，然后由來體質(zhì)醫(yī)學的理論，還有獨特的內(nèi)容[34]。“四象人”是由李濟馬根據(jù)《黃帝內(nèi)經(jīng)中》的《靈樞·通天篇》五實態(tài)人論，取太少陰陽，舍其陽明和平人出現(xiàn)了這樣的學說即太陽、少陽、大陰、少陰四象人。四象醫(yī)學在體質(zhì)特征方面與中醫(yī)體質(zhì)學基本一致，但更偏重研究體質(zhì)對心理的影響[35]。四象體質(zhì)醫(yī)學獨創(chuàng)了“異象同病異治，同象異病同治”的治療模式。先對患者進行辨象再對患者進行治療，符合了四象體質(zhì)理論以“天、人、世、地整體醫(yī)學觀為理論指導的觀念。見表1。

3.2 藏醫(yī)學體質(zhì)理論 著名藏醫(yī)宇妥·元丹貢布在《四部醫(yī)典》中第一次論述了藏醫(yī)體質(zhì)的相關理論，認為人體內(nèi)存在著三大因素，即“隆”“赤巴”“培根”，并根據(jù)各因素間的比例關系，把人體分成了7種不同的體質(zhì)，包含了歸納為三因單一型、混合型。三因單一型分別為隆型、赤巴型、培根型;混合型為隆和赤巴混合型、培根和隆混合型、培根和赤巴混合型、隆赤巴培根三者匯聚型。見表2。并認為人體的體質(zhì)秉承于先天，得益于后天[36]。

3.3 蒙醫(yī)學體質(zhì)理論 蒙醫(yī)學是蒙古人民在長期的生活實踐中總結(jié)出來的少數(shù)民族傳統(tǒng)醫(yī)學。蒙醫(yī)學家以“三根理論”為基礎，其三根包含了赫依、希拉、巴達干?；颊叩慕Y(jié)構(gòu)形態(tài)、生理、病理特征、性格等方面把人也劃分成了7種人型包括了赫依型、希拉型、巴達干型、赫依和希拉結(jié)合、型巴達干和赫依結(jié)合型、巴達干和希拉結(jié)合型、三根素聚合型。見表3。由于受到古代印度醫(yī)學影響，蒙醫(yī)與藏醫(yī)在體質(zhì)分型上具有較多共同點[37]。

3.4 維吾爾醫(yī)學體質(zhì)理論 維吾爾族醫(yī)學是一門獨立的歷史悠久的傳統(tǒng)醫(yī)學。早在公元前4世紀維吾爾族人就有了自己的醫(yī)藥知識。在吸取了東西方醫(yī)學后逐漸形成了具有本民族特色的醫(yī)學理論體系[38]。維吾爾醫(yī)學認為構(gòu)成萬物的根本物質(zhì)是水、火、土、氣，并衍生出干熱、濕熱、濕寒、干寒等“4種氣質(zhì)”，每種氣質(zhì)分別與“4種體液”一一對應[39]。見表4。

3.5 傣醫(yī)學體質(zhì)理論 傣醫(yī)學是以傣族貝葉文化為背景，受小乘佛教文化影響，以“四塔五蘊”為理論核心，在長期實踐中不斷總結(jié)積累形成的民族醫(yī)學[40]。其中膚色論是傣醫(yī)學對于人的體質(zhì)進行辨證重要的理論，傣醫(yī)學認為人的膚色是體內(nèi)四塔情況的反映，通過觀察人的膚色可以了解患者體內(nèi)四塔的功能情況，進而分析得出人的體質(zhì)[41]。見表5。

風塔主“動”的功能過強，表現(xiàn)為紅光滿面，善言喜辯，情緒急躁，多動好鬧，頭暈目眩，皮膚瘙癢，四肢抽搐，夜眠不安或易失眠，善飲易饑，小便頻數(shù)，易泄瀉，舌質(zhì)紅、苔厚膩，脈粗強或略快火塔偏弱型火塔主“熱”的功能減弱，表現(xiàn)為形寒肢冷，精神不振，體困疲乏，欲冷少經(jīng)，食欲欠佳，消化不良，畏寒喜溫，腰膝冷痛，小便清長，易腹瀉，舌質(zhì)淡、苔白，脈細軟或稍緩火塔偏盛型火塔主“熱”的功能過強，表現(xiàn)為面紅膚燙，怕熱喜涼，喜飲好食，口氣熱臭，欲盛性躁，大便干結(jié)，小便短黃，舌質(zhì)紅、干，苔黃，脈粗強或略速

水塔偏弱型水塔偏盛型土塔偏弱型土塔偏盛型

水塔偏弱型水塔主“濕”的功能減弱，表現(xiàn)為面黃膚干，少汗易癢，雙眼干澀，煩渴喜飲，尿少便干，舌質(zhì)干、苔少，脈濡軟或略速

水塔偏盛型水塔主“濕”的功能過強，表現(xiàn)為面滿易腫，身困體乏，肢體腫脹，自汗多汗，多痰多唾，皮膚潮濕，易反酸，尿頻便溏，舌質(zhì)胖潤、舌邊齒痕，脈濡軟或稍緩土塔偏弱型土塔主“形態(tài)結(jié)構(gòu)”的功能減弱，表現(xiàn)為體格瘦削，肌肉欠豐，骨骼細小，筋脈柔弱，發(fā)枯稀疏，膚燥無華，納差腹脹，肢體乏力，舌質(zhì)淡、苔薄或無，脈弱略軟土塔偏盛型土塔主“形態(tài)結(jié)構(gòu)”的功能過度，表現(xiàn)為體型肥胖，腹?jié)M臀豐，關節(jié)粗大，筋脈畢顯，發(fā)粗膚皺，易生療癤，消化不良，肢體困重，舌質(zhì)厚、苔厚膩，脈粗而軟

四塔和合質(zhì)

風、火、水、土四塔主管的功能均得以正常發(fā)揮及體現(xiàn)，表現(xiàn)為人體健壯，體質(zhì)量適當，唇紅齒白，發(fā)密膚潤，肌肉豐滿，精力充沛，睡眠良好，耐寒受熱，食欲俱佳，尿便通利，舌質(zhì)紅潤、苔薄，脈和緩有力

4 總結(jié)

通過對藏、蒙、維、傣、朝醫(yī)學5種主要民族醫(yī)藥，對體質(zhì)的認知現(xiàn)狀，進行整理和歸納后發(fā)現(xiàn)，我國主要民族醫(yī)藥對體質(zhì)的認識自古就有記載，在經(jīng)典醫(yī)學著作中將體質(zhì)醫(yī)學進行了較為詳細的分類和闡釋。其中藏醫(yī)和蒙醫(yī)對體質(zhì)的認識較為相似，由于不同民族文化的滲透又導致其認知存在一定的差異。通過對體質(zhì)的認知思維進行總結(jié)后，我們認為基于民族醫(yī)藥理論的原創(chuàng)思維，對于民族醫(yī)藥體質(zhì)認知的發(fā)展十分重要，不僅包括傳統(tǒng)的象思維、系統(tǒng)思維、方藥思維，民族醫(yī)藥重要的歷史人文地理背景促使其必須從地理、文化因素的角度進行思考和總結(jié)。

總而言之，民族醫(yī)藥體質(zhì)認知思維必須立足于民族醫(yī)藥的文化屬性、自然科學屬性和地域性，才能達到傳統(tǒng)醫(yī)學知識的現(xiàn)代應用和轉(zhuǎn)換。

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（2021-06-10收稿 責任編輯：王明）

基金項目：國家重點研發(fā)計劃項目（2017YFC1703904）

作者簡介：曾商禹（1990.07—），女，博士研究生在讀，研究方向：民族醫(yī)藥特色適宜技術(shù)及信息化研究，E-mail：229899033@qq.com

通信作者：張藝（1963.04—），男，博士，研究員，研究方向：中藥/民族藥藥效物質(zhì)基礎及質(zhì)量標準化研究，E-mail：zhangyi@cdutcm.edu.cn