石奕龍
(廈門大學(xué)人類學(xué)系,福建廈門 361005)
在中國(guó)東南地區(qū),甚至華南地區(qū)的許多地方的府志與縣志中,談到農(nóng)歷三月的“風(fēng)信”“風(fēng)潮”時(shí),常有“三月……十五日真人暴,多風(fēng),二十三日媽祖暴,多雨”的記載,如康熙版《臺(tái)灣府志》曰:“真人颶多風(fēng),媽祖颶多雨。”乾隆版《續(xù)修臺(tái)灣府志》講:“三月……十五日曰真人颶,二十三日曰媽祖颶。真人多風(fēng),媽祖多雨。”道光版《晉江縣志》記:“三月……十五日真人颶;廿三日,媽祖颶;真人颶多風(fēng),媽祖颶多雨。”民國(guó)版《同安縣志》說(shuō):“三月……十五日真人暴,多風(fēng);二十三日媽祖暴,多風(fēng)。”《金門縣志》說(shuō)“三月……十五日真人暴,多風(fēng),二十三日媽祖暴,多雨。”嘉慶版的《惠安縣志》記載的很簡(jiǎn)單,其卷二氣候中的風(fēng)信附記載:“三月初三、十五、廿三”都有風(fēng)雨,這里所記載的三月初三是玄天上帝的生日,三月十五是保生大帝的生日,三月廿三是媽祖的生日。換言之,該縣志雖沒(méi)有記錄那幾天有風(fēng)雨之事,但從這些簡(jiǎn)單的記錄,也可以清楚地看出,這些簡(jiǎn)略的記載是來(lái)源于上述民間傳說(shuō)故事的。除了中國(guó)東南地區(qū)的府志縣志有記載外,華南的有些地方志中也有記載,如廣東珠江口香山縣的道光七年版的《香山縣志》卷四“海防”“附風(fēng)潮”載:“三月……十五日真君颶,二十三日天后颶。”此外臺(tái)灣、福建南部各地的民間也流傳“三月十五,風(fēng)吹大道公巾,三月廿三,雨渥媽祖婆花粉”“三月廿三媽祖生,風(fēng)吹頭巾,雨渥花粉”“大道公風(fēng),媽祖婆雨”“風(fēng)吹頭巾,雨渥花粉”等諺語(yǔ)或俗語(yǔ)。所有這些表述實(shí)際都是閩南人建構(gòu)的關(guān)于保生大帝與媽祖斗法故事的縮影或提煉。有的文獻(xiàn)也明確講,這些民間俗諺的表述源于保生大帝與媽祖斗法的故事,如臺(tái)灣的《苗栗縣志》說(shuō):“市井神話,謂帝爺公(保生大帝)與海神媽祖為仇,每逢帝爺生日,媽祖必作風(fēng)以吹其須;反之,遇媽祖生日,帝爺亦降雨以滌其脂粉。是以帝爺生日多風(fēng),媽祖生日多雨。”本文搜集了較有代表性的傳說(shuō)故事版本列表如下:
前述這幾則來(lái)自閩臺(tái)不同地方的傳說(shuō)故事的表述雖然有一些差別或變異,有的是互開(kāi)玩笑,有的是婚戀不成,因恨而導(dǎo)致斗法,有的則以未請(qǐng)客的小隙而開(kāi)玩笑來(lái)解釋該地的媽祖誕日祭祀為什么提前。這些傳說(shuō)故事表述生動(dòng)與否,全靠講述者的文學(xué)水平,當(dāng)然,如深究,其邏輯并不甚嚴(yán)密,但卻表達(dá)了同一母題,它們都是說(shuō)媽祖和保生大帝賭氣斗法時(shí),是以風(fēng)和雨來(lái)作弄他者,所以,農(nóng)歷三月十五日保生大帝生日時(shí)常刮有大風(fēng),農(nóng)歷三月二十三日媽祖圣誕日時(shí)也時(shí)常下雨。總之,閩南人都說(shuō)農(nóng)歷三月里的這種又是風(fēng)又是雨的物候表象是媽祖和保生大帝相互賭氣或耍性子斗法導(dǎo)致的。也因此,在閩臺(tái)沿海、甚至華南沿海各地都有濃縮與象征這一民間傳說(shuō)故事的諺語(yǔ)和俗語(yǔ)流傳下來(lái),故這些地方的府志、縣志多有記述。
這種民間傳說(shuō)故事實(shí)際上是閩南人地方知識(shí)體系對(duì)中國(guó)東南與南部農(nóng)歷三月里刮風(fēng)下雨連綿不斷的物候現(xiàn)象的一種地方的主位(emic)解釋。因?yàn)楫?dāng)?shù)氐拿癖娬J(rèn)為保生大帝吳夲和媽祖林默娘實(shí)有其人,他們都是北宋人,他們的生日均在農(nóng)歷三月里。但根據(jù)民間傳說(shuō),媽祖林默娘生于宋太祖建隆元年(960),升天于宋太宗雍熙四年(987),享年27歲,虛齡28歲。而保生大帝吳夲則出生于宋太宗太平興國(guó)四年(979),歿于宋仁宗景祐三年(1036),享年57歲,虛歲58歲。換言之,媽祖林默娘升天成神時(shí),保生大帝吳夲才8 歲。因此,如果歷史上實(shí)有其人,他們也不可能有這種因婚戀不成而反目的事。所以,這個(gè)民間傳說(shuō)故事純粹是閩南人建構(gòu)出來(lái)的。而建構(gòu)這種民間傳說(shuō)故事的可能性就在于,他們倆的生日均在農(nóng)歷三月,而且都是北宋人,年齡也相差無(wú)幾;同時(shí),農(nóng)歷三月中國(guó)東南的臺(tái)灣、閩南地區(qū)與華南的廣東地區(qū)也的確經(jīng)常有刮風(fēng)下雨之事,因?yàn)檫@時(shí)是這些地區(qū)的雨季。所以,閩南人建構(gòu)出這樣一個(gè)生動(dòng)的民間傳說(shuō)故事來(lái)解釋這種自然界的氣候現(xiàn)象,使農(nóng)歷三月經(jīng)常刮風(fēng)下雨的純自然現(xiàn)象得到地方文化知識(shí)體系的文化闡釋,而使這種刮風(fēng)下雨的自然現(xiàn)象對(duì)人們社會(huì)生活的攪擾并形成的無(wú)序現(xiàn)象,變成文化上有序和可以理解和解釋的東西,從而使人們的日常社會(huì)生活在一種“人為的”“文化的”或“主位的”世界秩序狀態(tài)下進(jìn)行。
這種變自然現(xiàn)象為文化秩序的文化解釋形成后,一方面限定了人們?nèi)粘5纳钪刃颍谷藗冊(cè)谝环N有序的文化狀態(tài)下生活,即使無(wú)序的自然現(xiàn)象轉(zhuǎn)化成了有序的文化現(xiàn)象。但另一方面也造成一些其他的相關(guān)問(wèn)題。
由于這一閩南的地方知識(shí)體系的解釋,是以保生大帝與媽祖的二元對(duì)立的矛盾與沖突來(lái)解釋自然界的氣候現(xiàn)象,因此,也建構(gòu)了保生大帝與媽祖戀愛(ài)不成反目成仇或互相賭氣開(kāi)玩笑而形成對(duì)立的意義,這種象征、隱喻也影響著閩南人的日常社會(huì)生活。如在過(guò)去的閩南漳州府、泉州府和臺(tái)灣府甚或廣東的許多地方,雖然崇拜保生大帝吳真人的宮廟遍布,敬奉天上圣母媽祖的宮廟也遍及中國(guó)沿海和有航運(yùn)業(yè)務(wù)的沿河地帶,但卻很少有在一座廟宇內(nèi)或同一神龕中共同祀奉這兩位神明。其次,閩南人有供奉和崇拜本家姓氏的神明——“祖佛”的慣習(xí),如姓林的人們多崇拜媽祖,這是因?yàn)閶屪嫘樟置铮栽S多閩臺(tái)的林姓特別是“九牧林”姓稱媽祖為“姑婆”或“姑婆祖”。吳姓的人們則多崇拜保生大帝,這是因?yàn)楸I蟮坌諈敲麎栽S多閩臺(tái)的吳姓也把他當(dāng)作“祖佛”崇拜。例如在臺(tái)灣基隆,農(nóng)歷三月十五日為保生大帝吳真人誕辰紀(jì)念日,“是日吳姓宗親聚會(huì),設(shè)壇祭祖,拜祭(保生)大帝。”又如陳姓多崇拜開(kāi)漳圣王陳元光、陳舜帝等,如廈門市同安區(qū)陽(yáng)翟村的“浯陽(yáng)陳”姓就供奉陳舜帝,而“丙洲陳”姓則供奉開(kāi)漳圣王陳元光。郭姓多崇拜廣澤尊王郭忠福,如惠安白奇郭姓崇拜的主神就是廣澤尊王。呂姓多崇拜呂洞賓、姜太公呂尚,如廈門市同安區(qū)呂厝村的呂姓,除供奉王爺?shù)壬衩魍猓补┓铈谟拥劬齾味促e和姜太公呂尚。
由于有上述傳統(tǒng)習(xí)慣,也由于閩南人民間流傳著媽祖與保生大帝斗法的民間傳說(shuō)故事,并象征與隱含著他們倆之間有矛盾與沖突的意義,所以,福建、臺(tái)灣、廣東等地的許多林姓村落絕少供奉保生大帝,而吳姓的村落也極少崇拜媽祖。究其原因,媽祖與保生大帝斗法的傳說(shuō)故事,就是他們的主位文化解釋之一。
總之,這一閩南人的民間傳說(shuō)雖然在文化上解釋了農(nóng)歷三月中國(guó)東南甚或南部地區(qū)如福建、臺(tái)灣、廣東為什么有這么多風(fēng)雨的現(xiàn)象,但也在文化上造成一定的矛盾與沖突,使得有的吳姓村落因此不崇拜媽祖,有的林姓村落也因這種矛盾或沖突而不供奉保生大帝;從而也使大多數(shù)福建人和臺(tái)灣人、潮州人、廣府人或崇拜媽祖,或崇拜保生大帝,并形成絕大多數(shù)地方的媽祖廟中沒(méi)有保生大帝的位置和保生大帝廟中沒(méi)有媽祖的位置的現(xiàn)象。也就是說(shuō),在福建、粵東和臺(tái)灣的絕大多數(shù)地方,有的廟宇主神是媽祖,有的廟宇主神是保生大帝,這是一種非常普遍的狀況。
注釋:
[1]道光十九年鐫:《廈門志》卷四《防海略》,附“風(fēng)信”,廈門:鷺江出版社,1996年,第101頁(yè)。
[2]康熙三十三年高拱乾纂:《臺(tái)灣府志》卷七《風(fēng)信》。
[3]乾隆余文儀修:《續(xù)修臺(tái)灣府志》卷十三《風(fēng)俗·風(fēng)信》,臺(tái)北:臺(tái)灣大通書(shū)局,1984年,第507頁(yè)。
[4]道光十年:《晉江縣志》卷五《風(fēng)信》,福州:福建人民出版社,1990年,第110頁(yè)。
[5]民國(guó)十八年林學(xué)增等修,吳錫璜纂:《同安縣志》卷二《緯候》,附“風(fēng)信”,臺(tái)北:成文出版社,1967年,第64頁(yè)。
[6]民國(guó)十年左樹(shù)燮修,劉敬纂:《金門縣志》卷十一《海防》,“風(fēng)信”,《臺(tái)灣文獻(xiàn)匯刊》第五輯第一冊(cè),廈門:廈門大學(xué)出版社,2004年,第288頁(yè)。
[7]嘉慶吳裕仁等纂修:《惠安縣志》卷二《氣候·風(fēng)信附》。
[8]道光七年刊刻,祝淮主修,黃培芳等輯:《新修香山縣志》,臺(tái)北:學(xué)生書(shū)局,1985年,第661頁(yè)。
[9]《中國(guó)民間諺語(yǔ)集成·福建卷·同安縣分卷》,廈門:同安縣民間文學(xué)集成編委會(huì),1991年,第121頁(yè)。
[10]凌志四主編:《臺(tái)灣民俗大觀》第三冊(cè),臺(tái)北:同威圖書(shū)有限公司,1982年,第178頁(yè)。
[11]《中國(guó)民間故事·福建卷·晉江縣分卷》,晉江:晉江縣民間文學(xué)集成編委會(huì),1991年,第476頁(yè)。
[12]《苗栗縣志》(1959~1978年鉛印本),轉(zhuǎn)引自《中國(guó)地方志民俗資料匯編》華東卷下,北京:書(shū)目文獻(xiàn)出版社,1995年,第1537頁(yè)。
[13]《中國(guó)民間故事集成·福建卷·同安縣分卷》,同安:同安縣民間文學(xué)集成編委會(huì),1989年,第54~55頁(yè)。(同安縣現(xiàn)改為廈門市同安區(qū),大嶝島現(xiàn)歸廈門市翔安區(qū)管轄)
[14]張?jiān)儆拢骸洞筢仫L(fēng)情》,北京:中國(guó)文聯(lián)出版社,2002年,第159~161頁(yè)。
[15]凌志四主編:《臺(tái)灣民俗大觀》第三冊(cè),臺(tái)北:同威圖書(shū)出版有限公司,1982年,第178頁(yè)。另外,類似的故事,筆者也聽(tīng)過(guò)漳州地區(qū)龍海市人和泉州地區(qū)晉江市人講過(guò)。
[16]《臺(tái)灣廟宇文化大系》(五)《保生大帝卷》,臺(tái)北:自立晚報(bào)社,1994年,第10~11頁(yè)。
[17]《基隆縣志》(1954年~1959年鉛印本),《歲時(shí)民俗》,轉(zhuǎn)引自《中國(guó)地方志民俗資料匯編》華東卷下,北京:書(shū)目文獻(xiàn)出版社,1995年,第1588頁(yè)。