《候鳥》：叩訪哥倫比亞被遮蔽的歷史

谷佳維

(南開大學外國語學院，天津 300071)

哥倫比亞電影《候鳥》(

P

á

jaros

de

verano

)作為2018年度戛納電影節“導演雙周”單元的開幕影片，由西羅·格拉(Ciro Guerra)與克里斯蒂娜·加列戈(Cristina Gallego)聯合執導。這個藝術組合此前已合作完成了三部作品——格拉任導演、加列戈為制作人，其中《蛇之擁抱》(

El

abrazo

de

la

serpiente

，2015)成為哥倫比亞唯一一部獲得奧斯卡金像獎最佳外語片提名的影片。格拉與加列戈一貫致力于運用電影語言對哥倫比亞當代歷史進行個人化的書寫，作品帶有實踐新歷史主義的顯著特征。例如，《流浪的影子》(

La

sombra

del

caminante

，2004)通過描述兩位主人公的倫理與情感對抗，聚焦該國的游擊隊與武裝暴力問題；《蛇之擁抱》則以亞馬孫流域一位土著族裔的視角出發，探討本土文化與西方文明之間的關系；而在《候鳥》中，創作者通過講述主人公個人命運的起落，對困擾哥倫比亞至今的毒品問題的源頭進行了追溯，重構了該國20世紀六七十年代的早期毒品貿易史。

《候鳥》的創作理念展現出兩位導演的新歷史主義品格，正如加列戈所指出的：“這是一種進入未知領域的渴望……我們試圖編纂一份沒有寫出來的記憶，一份活生生的記憶。我們并不想講述出現在圖書館書架上的故事，而是想講述一切無聲的東西。”本文從導演參與哥倫比亞國家歷史建構的意圖出發，考察影片如何借助挖掘邊緣人物的沉默話語，顛覆在毒品貿易這一話題上占據主流地位的“美國敘事”，并通過提供本土化的“哥倫比亞版本”，召喚本國民眾的集體記憶，從而使塑造新的民族認同成為可能。

一、以邊緣視角撬動主流敘事

長久以來，在哥倫比亞毒品貿易史與毒品戰爭史的相關文藝作品中，“美國敘事”一直占據主流地位。大量的美國電影以及《毒梟》等電視劇的生產“成功地”將“販毒”事件打造成為一種奇觀，在全球范圍內吸引了大批觀眾?！懊绹姹尽钡慕^對優勢使得“報紙、電視新聞、互聯網、電影里甚至小說中，都傳播著存在于幻想的毒梟形象。這其中的大部分故事是基于一種對強悍、勇猛與暴力的‘超人’神話，以及追求奢華、充滿‘冒險’的生活方式的構建”。格拉對上述情況公開表示了憂慮：“目前為止，電影院不是在吸引反思的目光，而是制造偶像、上演暴力與毒品文化的狂歡……巴勃羅·埃斯科瓦爾成為這么多人的偶像，這是一個悲劇?！闭蛉绱?，導演拍攝《候鳥》的重要動機之一，就是“不要讓這個故事只從國外講起”，這體現了創作者的新歷史主義品格，即提倡用“小寫歷史”(histories)對“大寫歷史”(History)進行解構，從而質疑大寫歷史的必然性與真實性。

具體來說，電影《候鳥》對哥倫比亞毒品貿易史的反思以及對“美國版本”的解構，是通過深入歷史裂隙、以邊緣視角撬動主流敘事得以實現的。影片的主人公拉帕耶是一名放牧為生的瓦尤族(el wayúu)青年。20世紀60年代末，為了湊夠迎娶新娘的豐厚彩禮，他留意到美國“和平隊”志愿者對于大麻的需求，從此開始了販毒生涯。作為哥倫比亞最大的原住民族群，瓦尤人居住在該國北部的瓜希拉沙漠，擁有強大的傳統和極具特色的文化。電影在人類學家的監督下進行了充分的前期調研工作，并通過聘請相當數量的瓦尤原住民加入創作團隊，保障了作品在處理原住民文化相關細節時的準確性。影片借鑒瓦尤頌歌“哈伊奇”(jayeechi)的結構，將故事分為五個“樂章”，同時使用土著語言瓦尤納基語(Wayuunaiki)進行拍攝，并采用了新歷史主義倡導的人類學“厚描”(thick description)的手法，對瓦尤部族的文化傳統進行了充分展示：包括母系氏族的構成、以游牧和紡織為主的生活方式、以物易物的貿易手段、對夢境與死后世界的解讀、婚嫁和喪葬習俗等。而其中著重描繪的，是被列入《人類非物質文化遺產代表作名錄》的瓦尤“信使”(palabrero)制度——拉帕耶的舅舅佩雷格里諾便是一名信使，擁有這一身份的人負責游走在不同部族之間，傳遞消息、解決沖突，其傳遞的話語等同于口頭形式的契約，代表了瓦尤人以道德作為保障的對話機制。電影通過多個場景表現了佩雷格里諾如何行使信使的權責——包括代表拉帕耶向對方部落提親、代表部落驅逐冒犯道德規條的合作伙伴、發生流血沖突時前往對方部落求和等。在瓦尤傳說當中，信使以鳥類命名，是部族之間和平的使者，這顯然成為了《候鳥》片名的重要來源。

然而，“候鳥”不僅象征著瓦尤古老的傳統，同時也指向了電影中表現的，毒品貿易早期在瓜希拉沙漠起降、將大麻運往美國的輕型飛機。這種金屬制成的大鳥的到來標志著資本主義的野蠻侵襲，它為原住民群體帶來了畸形的經濟繁榮，同時也撼動甚至摧毀了他們的道德準則。影片的后半部分，毒品貿易的巨大利益以及外來人的干涉和唆擺引發了瓦尤部族之間的仇視與激烈沖突，本應備受尊重的信使居然在和平談判中被殺，象征了傳統的徹底失落。通過對瓦尤人這一邊緣群體的聚焦，《候鳥》為我們提供的，是一種迥異于“美國版本”的歷史敘事。在這一關于毒品貿易史的“哥倫比亞版本”中，瓦尤人被遮蔽的歷史碎片被精心撿拾和拼接，其手法與新歷史主義倡導的“軼聞”(anecdote)相類，使作品擁有了令人“驚奇”(wonder)的力量，吸引人們駐足觀看，并對已形成的刻板印象進行反思。通過對鮮活個體生命的關注以及對邊緣歷史的發掘，電影向我們展示了毒品貿易如何令原住民的契約被損毀、綿延千年的傳統道路遭遇中斷，從而解構了“美國版本”主導的，以毒梟的偶像化與暴力美學為特征的主流敘事。

二、召喚集體記憶、建構民族認同

“文本的歷史性”與“歷史的文本性”由學者蒙特洛斯(Louis A.Montrose)提出，是新歷史主義的重要命題。在這個意義上，文化、歷史等被視為社會性文本，與文學、藝術之間具有互文性，相互指涉、相互影響，彼此在共識層面展開對話與協商。文學和藝術并非簡單、被動地反映文化的特征，而是能夠通過自身的優勢對文化進行塑造和重建。這一將文學藝術視為構建歷史的能動力量的創作理念在《候鳥》當中得到了充分的體現，正如格拉所說：“我的電影首先是為哥倫比亞人制作的，我想讓他們更加接近自己的本質，接近讓我們成為我們的那些深刻的歷史?！?/p>

格拉強調，迄今為止“販毒仍是哥倫比亞社會公開的傷口，被當作巨大的恥辱”，正因如此，該國國內講述毒品貿易史的電影“不超過五部”。而在上述有限的作品當中，不難覺察“美國版本”的強勢入侵使得哥倫比亞本國的創作者們往往也會不自覺地認同這一“外來者”敘事視角。對此，加列戈敏銳地指出，當本國人拒絕對這一問題加以正視，“別人就會替我們說出來，而別人談論我們的方式是把我們當成販毒者、恐怖分子和最壞的人”。毒品貿易造成的深層文化創傷令哥倫比亞人陷入了集體無意識與結構性失憶，而“美國版本”的大量生產則強化了這段不光彩的歷史帶給民眾的難言的挫敗感。從這個意義上說，《候鳥》的出現正是對這段真切存在卻被刻意回避的哥倫比亞人集體記憶的殷切召喚。

值得說明的是，《候鳥》對“美國版本”的解構并未局限于偶像崇拜與暴力美學層面，而是延伸到了對毒品貿易根源的挖掘上——影片當中，正是美國和平隊的志愿者誘使主人公走上了毒品販運的道路。成立于1961年的和平隊聲稱其宗旨是為需要幫助的第三世界國家提供訓練有素的“中等人力資源”，實際上則出于反共形勢的需求，通過附帶政治枷鎖的援助項目輸出美國文化與價值觀，其中更隱含了第一世界凌駕于第三世界之上的不平等權利關系?！逗蝤B》運用視覺語言挑戰了“美國版本”將哥倫比亞人粗暴地塑造為“販毒分子”的敘事，通過讓主人公拉帕耶占有視點鏡頭，突出其敘事中心的地位，將哥倫比亞人從一貫“被看”的客體轉換為“觀看”的主體，使其重獲被剝奪的話語權。例如，電影其中一幕運用過肩鏡頭描繪了拉帕耶冷漠地望著和平隊員們吸食大麻后狂歡的場景。當同伴向他靠近，調侃“大麻真是全世界的快樂源泉”時，他諷刺道：“就只是他們的快樂罷了。”通過令原住民敘事主體以“白眼”的姿態“觀看”和平隊志愿者，電影完成了自身的敘事批判，不僅對美國自詡的第三世界救助者的形象進行了顛覆，更憑借賦予沉默的聲音以可見性，為哥倫比亞民眾提供了審視本國毒品貿易史的嶄新視角。

格拉表示：“讓拉美人觀看拉美電影，這對我們行業的發展和民眾的精神成長都是至關重要的?！薄逗蝤B》浸潤了創作者對于哥倫比亞毒品貿易史的深入思考，而這種思考是“美國版本”囿于自身的立場和角度無法提供的。電影講述的故事可被視為一個隱喻，“一個更闊大的東西的縮影”，即在現代化的進程當中經歷了曲折與挫敗的“哥倫比亞的縮影”。通過“與死者對話”(speak to the dead)，當代哥倫比亞人尋找到了被遮蔽的先輩在歷史上留下的足跡，靠近了鮮活的個體生命并與之產生心靈的共鳴，從而使觀看和反思電影成為了“自我塑造”(self-fashioning)的契機——新歷史主義認為，主體的產生雖然并非自覺、自動的過程，而是文化、權利與意識形態作用之下產物，但對于主體所擁有的闡釋和建構功能，我們依然可以懷抱信心。《候鳥》向歷史的幽暗處聚光，盡管其展現的歷史是碎片化的、邊緣的、模糊的，卻真實地存在于哥倫比亞民眾的集體記憶之中。記憶面向過去，但并非完全屬于過去，反而與當下緊密相關，與當今人們的需求無法分割。電影召喚著當今的哥倫比亞人共同叩訪歷史，從中感知并確認民族的情感記憶，進而感知當下、確認自我，走出集體無意識與結構性失憶的困局，為自我的現實存在找到合理的解釋路徑。

在《候鳥》的結尾，創作者為觀眾展示了虛構與現實層面都未能解決的問題：拉帕耶的家族驟然興盛繼而衰敗，當一切落幕時，唯一幸存的只有他尚未成年的女兒。女性原本是瓦尤氏族的核心角色，她們通過夢境與祖先連結，獲得祖先的啟示。然而，當這個小女孩試圖掙扎著生存下去時，卻發現自己早已“忘記了祖先的知識”，成了一個“不會放牧的瓦尤女孩”。小女孩的命運令觀影者憂慮，同時也使哥倫比亞人不得不深入思考，如何療愈文化的深層創傷，如何面對國家道路曾經喪失的歷史，以及依舊艱難的現狀和充滿希望的未來。

《候鳥》中的信使佩雷格里諾曾說，“記憶必須口口相傳，趕在風將它吹散前，將它變作鳥的歌聲”。值得關注的是，近年來，運用本土視角講述本國的當代歷史，已經成為哥倫比亞相當一部分文藝工作者的共同理念——除《候鳥》外，導演勞拉·韋爾塔斯·米揚(Laura Huertas Millán)的短片《迷宮》(

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laberinto

, 2018)、作家胡安·加夫列爾·巴斯克斯(Juan Gabriel Vásquez)的小說《墜物之聲》(

El

ruido

de

las

cosas

al

caer

, 2011)等，都對該國的毒品貿易史進行了解構和重塑。我們有理由相信，越來越多此類作品的出現將幫助哥倫比亞民眾擺脫被動接受“美國版本”定義的命運，成為“自我的主要建構者”，在領悟個人命運與國家歷史的連結中，塑造新的民族認同。