浮士德與梅菲斯特 隨筆

劉文飛

浮士德和梅菲斯特是歌德的《浮士德》中的兩個主角，這兩個人物就像兩根高大的圓柱，支撐起體量龐大、結構復雜的史詩巨著《浮士德》。

浮士德（Faust）的形象源于德國16世紀的民間傳說，據史料記載，歷史上確實有過一個名叫浮士德的人，他生活在16世紀初，是一位天文學家和數學家，也是一位江湖醫生和吹牛大王，他博學多才，通古識今，無所不能，人們因此認為他可能暗中得到了魔鬼的幫助。這些傳說后來被人記錄下來，進入文學作品，早在1587年，德國就出現了一本題為《浮士德博士的故事》的書，敘述浮士德與魔鬼交易、漫游世界、享盡歡樂，最終死于魔鬼之手的故事。到歌德寫作《浮士德》時，歐洲已有很多浮士德題材的故事和戲劇。而梅菲斯特（Mephist），就是圣經傳說中的魔鬼，“梅菲斯特”這個稱謂雖然并未在《圣經》中出現，但“魔鬼”“撒旦”“墮落的天使”等無疑都是他的別稱。在讀了歌德的《浮士德》之后我們不難看出，歌德對這兩個人物原型都進行了重大加工和改造，在他們身上添加上新的性格內涵和行為邏輯。

《浮士德》用詩劇形式寫成，全書共有12111 行，鴻篇巨制。這是一部超題材、超體裁的作品：從內容看，它包羅萬象，博大精深，容哲學、神學、文學、藝術等為一爐；從形式看，它集詩歌、音樂和戲劇等為一體，把敘事詩、抒情詩、民謠、合唱、古希臘悲劇、中世紀神秘劇、巴洛克寓言劇等體裁因素合成起來，并幾乎采用了西方詩歌的所有格律形式。可以說，《浮士德》既是人類智慧的合成體，是人類關于自身的莊嚴頌歌，同時也是人類文學藝術形式的集大成者。在歐洲，有人將《浮士德》與荷馬的史詩、但丁的《神曲》、莎士比亞的《哈姆雷特》和塞萬提斯的《堂吉訶德》并稱為五大古典名著。

作為這樣一部思想深刻、形式復雜的文學作品的主角，浮士德和梅菲斯特就注定要成為那種“全能型的”主人公：他們是哲學家和神學家，因為他們需要不斷地思辨、爭論和闡釋；他們是詩人和藝術家，因為他們需要一直用詩人的語言來說話，用歌手的聲音來歌唱；他們是科學家和幻想家，因為他們不僅要在浮士德的書齋和浮士德的學生瓦格納的實驗室里工作，還要穿越時空回到古希臘，去與作為美的幻想之象征的海倫結合；他們是政治家和實踐者，因為他們曾輔佐朝廷，最后還在浮士德獲得的海邊領地上進行改造自然的壯舉。如此一來，浮士德和梅菲斯特也像他們的塑造者一樣，都成了“百科全書式的人物”。更為重要的是，這兩個人物在他們相互交往的過程中還在不斷地“取長補短”，梅菲斯特在陪伴浮士德的過程中獲得了更多的知識和思想，而浮士德則因為梅菲斯特獲得了上天入地、穿越古今的魔力，獲得了觀察生活的新角度和新體悟。這兩個人物相互借鑒，相得益彰，隨著《浮士德》的敘事推進，他們都與故事情節一同逐漸豐滿起來，最終步入人類文學史上最為豐富、最為深刻的文學形象的畫廊。

《浮士德》的故事情節建立在兩個賭約的基礎上：一是天主（即上帝）和梅菲斯特的賭約，賭的是人的進取心，是人類的本質和可能性；一是梅菲斯特和浮士德的賭約，賭的是浮士德的靈魂，即人是否會因為種種物質誘惑和現實利益而出賣靈魂。

在全書開頭部分的《天堂序曲》一章中，天主與魔鬼梅菲斯特就人類的本質問題產生爭執，天主相信人的向善本性，對人類的未來充滿樂觀的信念，堅信人類具有永遠向上的進取精神；梅菲斯特則認為人間糟糕透頂，人在本質上是卑鄙的，任何誘惑都足以使他們步入歧途。于是，他倆決定用浮士德來打賭：

梅菲斯特：您賭點什么？您肯定會輸掉，如果您允許我把他慢慢引上我的大道！

天主：只要他活在人世間，你要試一試我不阻攔。人只要努力，犯錯誤總是難免！

梅菲斯特：那就謝您了；因為我從不愿同死人糾纏。我最愛豐滿鮮嫩的顏面。我不會在家里接待一具尸骸；它之于我，猶如老鼠見貓一般。

天主：好吧，隨你去吧！去誘引那個靈魂脫離他的源頭，只要你抓得住他，就把他隨身拽上你的歧途，到你不得不交代的時候，你就會含羞帶愧地承認：一個善人即使在他的黑暗的沖動中，也會覺悟到正確的道路。（綠原譯文，下同）

得到天主的首肯后，梅菲斯特便降至凡界，變成一條鬈毛狗鉆進浮士德博士的書齋，與浮士德簽下了《浮士德》中的第二個賭約：

梅菲斯特：在這個意義上，你不妨冒冒險。簽個契約吧！這幾天你盡可高高興興，領略一下我的法術，我要讓你見人之所未見。

浮士德：你這可憐的魔鬼又會給人什么——一個人的精神在高尚奮發之際，又幾曾被你們這些家伙理解過？你可有讓人吃不飽的食品？你可有像水銀一樣不停地從你手中流走的赤金？可有一場從來贏不了的賭博？可有一個在我的懷里山盟海誓、同時向鄰人頻送秋波的情人？可有美妙極樂像流星一樣消逝的榮譽？讓我看看什么果實還沒有采摘就腐爛了，看看什么樹木每天重新發青？

梅菲斯特：這樣一張訂單嚇我不倒，我正可以拿這些財寶來為你效勞。可是，好朋友，我們把安靜當作美餐品嘗的時辰也快到了。

浮士德：如果我安靜下來，游手好閑，虛度時光，那就讓我馬上完蛋！如果你能諂媚我，誑騙我，使我自得其樂，如果你能用享樂把我哄弄——那就算我的末日來臨！我爭這個輸贏！

梅菲斯特：一言為定！

浮士德：奉陪到底！如果我對某個瞬間說：停留一下吧，你多么美呀！那么你就可以把我銬起來，我心甘情愿走向毀滅！那么，就讓喪鐘敲響，讓你解除職務，讓時鐘停止，指針下垂，讓我的時辰就此完結！

其實，這兩個賭約為同一個賭局，因為其中都有梅菲斯特參與，也都賭的是浮士德，賭的是浮士德的靈魂。在浮士德的有生之年，梅菲斯特愿聽浮士德差遣，滿足浮士德的一切愿望，條件是浮士德死后，靈魂歸梅菲斯特所有。梅菲斯特現身之時，浮士德正處于對知識和生活失去興趣、急于開始新的嘗試之際，他于是答應了梅菲斯特的條件。那么，這個賭局的最終結果如何呢？換句話說，在這場賭局中到底誰輸誰贏了呢？

浮士德看上去是輸了，因為在小說接近結束的第二部第五幕的《宮中寬廣的前廳》一場中，他畢竟道出了“停留一下吧，你多么美呀！”這句話，說完這句話后，浮士德就倒地而亡，他的靈魂也就落到了梅菲斯特手中。但是，浮士德絕非簡簡單單的輸家，因為他呼吁其停下的那個美妙瞬間，并非他個人幸福的頂點，而是他在感受到為人類造福的壯舉之偉大時發出的由衷感慨；而且，在道出這聲感慨時的浮士德已經100 歲，他眼瞎耳聾，錯把為他挖掘墳墓的聲響當成了移山填海的勞動喧囂，他的感嘆其實出自他的錯覺。總之，他最終道出那句話，并非是梅菲斯特誘惑的結果，而是浮士德本人發自內心的自我認同。歌德這樣的安排，大約就是在一定程度上解構浮士德的最終失敗，讓人感覺到浮士德雖敗猶榮，明輸暗贏，因為他的內心始終是不屈的，他的意志始終是頑強的。

與浮士德相反，梅菲斯特看上去是贏了，他經過長時間的引誘和期待，終于等來他想要的結果。但是，在浮士德倒地時，梅菲斯特似乎已生出惻隱之心，他說道：“任何喜悅、任何幸運都不能使他滿足，他把變幻無常的形象一味追求；這最后的、糟糕的、空虛的瞬間，可憐人也想把它抓到手。他如此頑強地同我對抗，時間變成了主人，老人倒在這里沙灘上。時鐘停止了——”他贏得了浮士德的靈魂，卻開始欽佩浮士德的精神，贏家和輸家的位置因此便開始相互轉換了。更何況，他的“戰利品”很快便被奪走：“天使們升天，帶走浮士德的不朽的部分。”梅菲斯特看似贏了，卻是輸家。

同樣，天主也既是贏家又是輸家。他輸給了梅菲斯特，因為浮士德終被梅菲斯特所誘惑，而且，天主還是一個不誠實的賭家，他并未信守諾言，最后派天使從梅菲斯特的手中搶走浮士德的靈魂，讓其升入天堂。但是，天主這樣行事自然有著他的邏輯，他的邏輯也就是歌德本人的邏輯，即浮士德最終并未放棄追尋和求索，他在歷經種種誘惑和磨難后依然保持執著的進取心、崇高的愛的力量和不懈的創造精神，這說明天主起初關于人類的基本判斷是正確的。浮士德的靈魂最終升入天堂，就是對人類的贊美，對人類的奮斗精神的謳歌。這場賭局，原本就是天主利用梅菲斯特對浮士德進行的一場試探，就是他針對人和人類的一次道德測試和精神檢閱，最終，獲勝的是天主對于人和人類的信心。

浮士德與梅菲斯特也構成一種主仆關系，一如《西游記》中的唐僧師徒、《堂吉訶德》中的堂吉訶德和桑丘等。在賭約達成之后，梅菲斯特就成了浮士德的助手、旅伴和仆人，可換一個角度看，他又是浮士德的導師、引路人和守護者，他們兩人之間的關系是復雜的，誰主誰仆其實很難確定。他們兩人的行程歷時數十年，足跡遍及皇宮和貧民區，書齋和監獄，人間和地獄，山谷和海洋，甚至古希臘，他們的行程就是浮士德思想求索之路的外化和象征，而梅菲斯特的陪伴始終，就是為了與浮士德的形象構成呼應，形成互動，就是為了和浮士德的精神構成對話關系，形成復調結構。

《浮士德》全劇分為上下兩部，分別描述浮士德和梅菲斯特在兩個世界，即“小世界”和“大世界”的求索歷程，在這一過程中，浮士德先后經歷了五大悲劇，這五大悲劇其實就象征著人生的五個階段。

首先是知識的悲劇，也叫“學者悲劇”。剛出場的浮士德滿腹經綸，久負盛名，卻對長期的學者生活狀態感到迷茫和不滿，不知應向何處去。學術上的成就不能使他收獲內心的滿足，“思想的線索已經斷頭，知識久已使我作嘔”。理性和感性在這里發生激烈沖突，極端的迷茫和苦惱狀態下，浮士德想到的第一種解決方案竟然是自殺，但是，復活節的鐘聲突然響起，這使他憶起天真的童年，重新鼓起生活的勇氣。就在這時，梅菲斯特走進浮士德的書齋，兩人達成協議，由此開始了誘惑與反誘惑的莊嚴斗爭。

其次是愛情的悲劇，又稱“格蕾琴悲劇”。浮士德在與梅菲斯特簽下契約后，借助后者的幫助，喝下女巫的魔湯后返老還童，追求少女格蕾琴，這場小市民女子和貴族青年的愛情卻給格蕾琴帶來悲劇：為了能享受愛情的歡樂，格蕾琴用浮士德交給她的安眠藥讓母親沉睡，不料因藥量過大，毒死了母親；浮士德因幽會受阻，在決斗中殺死格蕾琴的哥哥。格蕾琴悲痛欲絕，竟然發瘋，無意識中溺死了她與浮士德的孩子，最終身陷囹圄。浮士德前來劫獄，卻遭到格蕾琴的拒絕。所謂“格蕾琴悲劇”是《浮士德》中最哀婉動情的篇章，格蕾琴就像《哈姆雷特》中的奧菲利婭，她的柔情，她的歌聲，一如她的不幸，她的瘋狂，都很動人。浮士德不可能止步于他和格蕾琴的愛情，因為這就意味著他的精神探索的終結，就此而言，他們的愛情就注定是一場悲劇。但是在第二部，面對浮士德和格蕾琴的愛情悲劇也心有不忍的歌德，又讓死后的格蕾琴再次現身，化身天使，把浮士德的靈魂護送至天國。

知識的悲劇和愛情的悲劇構成《浮士德》第一部，即浮士德和梅菲斯特在“小世界”中的經歷，是浮士德在世俗層面的求索過程。在第二部所描寫的“大世界”中，他又先后經歷精神層面的三次悲劇，即政治悲劇、美的悲劇和事業悲劇。

為了讓浮士德施展他宏大的政治抱負，梅菲斯特把浮士德帶到一個小王國，讓他在這個風雨飄搖的朝廷“從政”。浮士德和梅菲斯特通過發行紙幣，使這個王國暫時渡過財政危機，贏得皇帝信任。皇帝得知浮士德精通幻術，便令浮士德讓古希臘美人海倫的幻影重現，在梅菲斯特幫助下，海倫果然應召現身朝廷，可是眼見海倫與特洛伊王子帕里斯談情說愛，浮士德妒意大發，用魔術鑰匙擊打帕里斯，引起爆炸，海倫消失，浮士德自己也被炸死，靈魂化為一陣煙霧。浮士德的政治抱負就這樣以失敗告終。在浮士德的政治悲劇中，歌德其實寫進了許多他本人在魏瑪公國朝廷任職時的體驗。

梅菲斯特讓浮士德死而復生，把他送回他的書齋。對政治大失所望的浮士德轉而追求古典美。梅菲斯特幫助浮士德的學生瓦格納造人，造出“荷蒙庫羅斯”（意為“人造人”），荷蒙庫羅斯引導浮士德穿越千山萬水，來到古代希臘，終于見到海倫的真身。浮士德與海倫結合，生下一個孩子，叫歐福里翁，歐福里翁不受約束，無限制地向天上飛翔，最后墜地而亡。見兒子墜亡，海倫悲痛萬分，她對浮士德說：“一句古話不幸也在我身上應驗：福與美原來不能持久地兩全。愛的紐帶斷掉了，生命的紐帶跟著也要斷；我為二者悲嘆，痛苦地道一聲再見，再一次投入你懷抱之中。”海倫在最后一次擁抱浮士德之后形骸消失，只有她的衣裳和面紗留在他的懷里。這一場景無疑是富有寓意的，即美的實質是難以捕捉的，所能擁有的只有美的外在形式。最后，“海倫的衣裳化為云彩，圍裹著浮士德，將他浮入高空，帶他一同飄走”。這美的悲劇表明，以古希臘美為象征的一切，也不是浮士德最終的歸宿。

最后，是事業悲劇。浮士德隨梅菲斯特回到現實，他覺得生活中最重要的事情還是事業，就像他之前在翻譯《圣經》第一句話時，把“太初有道”翻譯成了“太初有行”。這時，王國內發生動亂，梅菲斯特暗中幫助浮士德，讓浮士德幫皇帝平息內亂，浮士德因此獲得海邊的一塊封地。站在高山頂上，俯視浩瀚的大海，浮士德的心頭涌起一個宏偉的計劃：移土填海，筑壩造地，造福人類，建立一個平等自由的樂園。他感到：“事業就是一切，名望不過是空幻。”“我要獲得這昂貴的享受，把專橫的大海從岸邊趕走。”浮士德躊躇滿志，要繼續大展宏圖，為了建一座瞭望塔，他命令魔鬼趕走海邊的“拆遷釘子戶”——幸福恩愛的老夫妻菲勒蒙和包喀斯，不料梅菲斯特卻放火燒掉老夫婦的茅屋，還殺死兩位老人。一陣煙霧從茅屋飄來，煙霧中出現四個婦人，即“匱乏”“過錯”“困厄”和“憂愁”，其中只有“憂愁”得以“從鑰匙孔鉆入”，對浮士德吹了一口氣，使他雙目失明。梅菲斯特見浮士德來日不多，就讓小妖們來給浮士德挖掘墓穴，雄心勃勃的浮士德聽到這挖土的聲音，還以為是人們在挖土填海，于是發出了他生命中最后的感嘆和歡呼：

一片沼澤在山下向這邊漫淌，污染了已經開拓的所有地皮；還要把臭水坑加以排放，這是最后也是最高的業績。我為幾百萬人開辟了空地，雖說不上安居，倒也行動自由，生活寫意。田野蔥綠而豐腴！人畜兩旺，在這片新地上過得舒舒服服，立即定居在那堤壩之旁，那可是勤勞勇敢的民夫挖的土方！堤內是一片樂土，堤外則是海浪向邊緣猛沖！一旦它貪婪成性，猛沖進來，大伙兒會齊心協力，奔赴現場，把決口一一堵封。是的！我完全堅持這個主意，它是智慧的最后演繹：只有每天重新爭取自由和生存的人，才配有享受二者的權利！那么，即使這里為危險所包圍，也請這樣度過童年、成年和老年這些有為的年歲。我真想看見這樣一群人，在自由的土地上和自由的人民站成一堆，那時，我才可以對正在逝去的瞬間說：“停留一下吧，你多么美呀！我的浮生的痕跡才不致在永劫中消退。”——預感到這樣崇高的幸會，我現在正把絕妙的瞬間品味。

說完這段話后，浮士德就倒下了，梅菲斯特這一次不會再讓他死而復生了，因為他這一次能得到浮士德的靈魂。

相繼經歷了知識悲劇、愛情悲劇、政治悲劇、美的悲劇和事業悲劇這五大悲劇的浮士德，是一個真正的悲劇人物嗎？就像他在與梅菲斯特的賭局中雖輸猶贏一樣，經歷過悲劇人生、并最終死去的浮士德卻不是一個地道的悲劇英雄，因為他作為人類不屈不撓的求索精神之象征，他最終其實戰勝了梅菲斯特，也就是說，戰勝了他自己內心里陰暗、消極、否定的一面，他因此是一位勝利者。他在倒下的時候是滿懷信念的，相信自己是在為人類造福，是在成就驚天動地的偉業，這樣的結局是英雄主義的。與歌德同時期的德國劇作家、文藝理論家萊辛就說過：“對真理的追求比對真理的占有更為可貴。”浮士德就一直走在追求真理的路上，他的每一次失敗，每一場悲劇，都使他向真理靠近了一步。在每一個具體的悲劇事件中他可能是一個局部的失敗者，暫時的失敗者，但在完整的生命歷程中，他卻是個勝利者，因為他從未停下探尋的腳步，就這一意義而言，《浮士德》不是一部悲劇。但是，歌德本人卻堅持認定《浮士德》是悲劇，他還把“悲劇”二字作為副標題寫在封面上。歌德的這一體裁界定，可能既指書中相繼出現的五場悲劇，也指浮士德的求索之路卻始終離不開魔鬼梅菲斯特的陪伴和掌控這樣的可悲宿命，也更有可能是在暗示作為本書主題的“浮士德難題”和“人類存在悖論”，即人不可能停止追求，人追求的終極目標是絕對，而絕對又是永遠難以企及的目標，人若停止追求，又會失去存在的意義和價值，如此一來，浮士德的所作所為，乃至整個人類的所作所為，就成了一件無比悲壯的事業。即便如此，作為悲劇的《浮士德》依然像貝多芬的《英雄交響曲》一樣，是一曲關于人類生命力之旺盛、人類精神之崇高的壯麗頌歌。

一般認為，浮士德和梅菲斯特雖為主仆，卻分別代表兩種性格，兩種人，或曰人類的兩種類型，他們構成善與惡、愛與懷疑、肯定與否定、行動與毀滅、樂觀與悲觀等人類的兩種本質或兩種世界觀之對立。但是，讀了《浮士德》之后，我們會感覺到事情并不如此簡單，他們似乎都是雙重人格，其性格中都有著深刻的矛盾性。

浮士德作為整個人類的象征，作為被天主寄予厚望的人，無疑是一個“正面人物”，他在求索中體現出的求真、克己、堅韌和遂行等品質，都是人類賴以存在的人性前提。但是，浮士德的求索又恰恰是他與魔鬼、與自我不懈斗爭的一個過程，他始終處于知識和信仰，科學和藝術，理性和感性，瘋狂和理智，禁欲和縱欲，甚至善與惡的激烈搏斗的戰場。在嘗試自殺時，浮士德有過這樣的自白：“在我的胸中，唉，住著兩個靈魂，一個想從另一個掙脫掉；一個在粗鄙的愛欲中以固執的器官附著于世界；另一個則努力超塵脫俗，一心攀登列祖列宗的崇高靈境。”浮士德的自殺念頭，他在返老還童后想占有格蕾琴的情欲，他是殺死格蕾琴母親和哥哥的兇手，他對格蕾琴的始亂終棄，他讓梅菲斯特趕走海邊的老夫妻并導致這對老夫妻的死亡等等，都是浮士德內心之惡的種種顯現。原來，浮士德的內心里原本就存在著一個梅菲斯特，梅菲斯特可以說是他的“第二自我”，就這一意義而言，他與其說是在與梅菲斯特打賭，不如說是在與他自己的另一半打賭，他與梅菲斯特的一拍即合，原本也是一種自然而然的選擇。梅菲斯特就是浮士德性格中惡的一面之外化，他與梅菲斯特的不斷沖突也就是他內心激烈沖突的外在化體現。《浮士德》的中譯者綠原先生寫道：“事實上，在浮士德身上亦即在人類身上，始終有兩個靈魂在斗爭——可以說，梅菲斯特就在浮士德本人身上，二者的斗爭始終貫穿著一股躁動不安的向絕對真理追根究底的精神力量，不斷抵抗著梅菲斯特陷人于滿足、怠惰和墮落的種種誘惑。”

和被誘惑者浮士德一樣，誘惑者梅菲斯特本身也是一個性格矛盾體。梅菲斯特在與浮士德第一次見面時這樣介紹自己：“我是永遠否定的精靈！這樣說是有道理的；因為發生的一切終歸要毀滅；所以什么也不發生，反而更好些。因此，你們稱之為‘罪孽’‘破壞’的一切，簡言之，所謂‘惡’，正是我的原質和本性。”但是就在這句話之前，梅菲斯特已經脫口說出了另一種自我認定：“是總想作惡、卻總行了善的那種力量的一部分。”天主當初之所以同意魔鬼去試探、誘惑浮士德，除了他對人持有信心這一點之外，他也是為了讓浮士德、讓人類經受一次考驗：“人的行動太容易松弛，他很快就愛上那絕對的安息；因此我愿意給他一個伙伴，刺激他，影響他，還得像魔鬼一樣，有創造的能力。”魔鬼是具有創造力的，惡是具有矯正功能的，“否定的精神”是有可能產生“肯定的效果”的。在引誘浮士德下降的過程中，梅菲斯特也不時體現出他的惻隱之心和正義感，比如他對浮士德公開在大街上調戲格蕾琴的反感，他在朝廷里針砭時弊，他看不慣古希臘人“幾乎個個都是赤身裸體”等。更為重要的是，梅菲斯特所行的惡并非絕對的惡，而是一種激發浮士德永遠向上、不斷求索的動力，是“黑色魅力”和“魔鬼之美”。惡的存在及其活動，在客觀上為人和人類的不斷發展和完善提供了源源不斷的動力。恩格斯在《路德維希·費爾巴哈和德國古典哲學的終結》一書中言及的“惡的歷史作用”，所指也正是梅菲斯特性格的這一功能屬性。墮落的天使也是天使。

范大燦先生在《德國文學史》中關于浮士德和梅菲斯特的善惡行為做過這樣的歸納：“浮士德是在行善中有惡，梅菲斯特是在作惡中行善。”善與惡的相互交織和轉換，這是人類性格的辯證法，也是人類存在的悖論邏輯。浮士德和梅菲斯特兩人你中有我，我中有你，他們兩人的合體才構成一個整體，才是真正的人，才是真正的人類，才是我們每一個人。換句話說，我們每一個人身上都既有浮士德，也有梅菲斯特。

歌德自25 歲起寫作《浮士德》，到82 歲才最終完成，從1774年至1831年，他寫了將近60年，《浮士德》幾乎伴隨著他成年后的所有時光。在《浮士德》完稿后的次年，即1832年，歌德在魏瑪去世，他留給人間的最后一句話是：“給我更多的燈吧！”這句話讓我們動容。我們知道，“梅菲斯特”這個名稱源于古希臘語，意思就是“不愛光的人”。那么，歌德是在臨終時再次遇見他塑造的梅菲斯特了嗎？他是要用“更多的燈”驅趕那個“不愛光的人”嗎？很有可能，彌留之際的歌德不僅再次遇見了梅菲斯特，他還再次成為了浮士德。