非物質文化遺產下的沉浸式體驗探析
——以河南蘭考臥拐秧歌為例

秦巖

（南京師范大學美術學院，江蘇南京 210046）

1 蘭考縣臥拐秧歌民俗文化沉浸式體驗轉化現狀及存在問題

1.1 臥拐秧歌概述

臥拐秧歌最早興起的時間為明朝萬歷年間,由一位名叫安樂山的藝人所創。安樂山將臥拐秧歌推廣并加以傳承，當傳承至其子孫牛東居時，牛東居將在豫南茶山所學的趕花船、采茶等多種民間藝術融入進“臥拐秧歌”的表演之中。在我國的傳統文化的歷史長河中，秧歌起源于我國勞動人民在田間插秧的農耕活動，也是社火的一種形式，在民間節日中很是流行，宋代《東京夢華錄》中關于社火活動相關的描述寫到：“其社火呈于露臺之上。所獻之物，動以萬數。”其中的相關活動包括上竿、跳索、雜扮、小唱、雜劇等。臥拐秧歌在表演的過程中主要以走場子、變隊形為主，音樂由打擊樂和民間小調的演唱組成，有著豐富的唱詞和優美的曲調，臥拐秧歌便是在傳統秧歌的基礎上融入蘭考地方特色創新而形成的。其藝術風格和演唱部分的唱詞、曲調對于河南蘭考當地的民俗藝術、地域文化、風土人情研究具有很高的參考價值。

1.2 臥拐秧歌發展的總體態勢

臥拐秧歌表演過程中需多人共同參與，且須提前熟悉唱詞、內容、曲調與情節等。臥拐秧歌一般由20 ～30 人組成，所有女像角色均為男扮女裝的男旦。臥拐秧歌的獨特之處在于腳踩“臥拐”，它不像氣勢宏大的陜北秧歌，也不像扭姿明顯的東北秧歌，主要特征是演出陣容較大、熱烈歡快、幽默風趣，氣氛熱烈以及群眾參與性強，一般在農閑時演出。隨著掌握臥拐秧歌相關技藝的人們年紀逐漸偏大，農村城鎮化速度加快，“臥拐秧歌”失去了傳承的主體，傳承的斷層化現象日趨明顯。而臥拐秧歌目前并無被發掘更多的文化意蘊，以及進行相關非遺衍生品、文化創意產品、IP 形象等開發，仍然只有單一傳統的表演方式傳承，因此發揚與傳承臥拐秧歌這一傳統地域民俗文化迫在眉睫。

2 蘭考臥拐秧歌沉浸式體驗的可行性探析

由于非物質文化遺產本身形式的特殊性、地域文化的地域限制性以及表現方式的局限性，人們很難切身地置身其中去感受其中的文化內涵，如何將其中的文化內涵與科技更好地結合使人們感受到沉浸式民俗文化體驗的樂趣是我們所要思考與追求的。臥拐秧歌有多個人物形象，且包含多種民間小調，故事情節等，在沉浸式體驗設計中須多方位地考慮其本身獨特的表現形式。地域民俗文化是中國傳統文化中不可忽視的一部分，近年來，非遺文化相關產業通過文化創意、設計創意，對傳統非遺文化重新加以創新和傳承，將現代生活方式和非遺相融合。從產品的文化內涵、商業價值、美學品味來看，非遺文化轉化的開發與利用，已經不僅僅是經濟問題，功能體驗或是文化資源的宣傳媒介，而更應關注其本身文化特性與地域民俗文化的傳達。傳統有時隱藏在深度設計的背后展現出民俗的風格和內涵。因此，提出非物質文化遺產下的沉浸式體驗探析的必要性，打造有關臥拐秧歌的沉浸式體驗設計，讓民眾重新感知臥拐秧歌這一民俗舞蹈的文化與魅力，是臥拐秧歌傳承發展的必經之路。沉浸式體驗設計借助非遺與科技相結合的方式進行文化傳播，從而將人們帶入到產品的文化氛圍中去感知文化，從多種角度轉化非遺傳承的方式使之活化，讓人們擁有不同方式的臥拐秧歌非遺沉浸式體驗。民俗文化最貼近人們生活的一種文化，隨著人類的產生而產生，并且隨著人類的進步而不斷發展。人們通過各種非遺傳播形式的呈現，逐漸感知其中蘊含的文化意味，并從中了解內在的非遺文化，自覺理解、接受和傳承文化。在充分挖掘蘭考臥拐秧歌非遺文化的基礎上，應用現代創新設計思維，提取非遺文化元素中的“形”“意”“神”，將提煉出來的文化元素重新加以整合，融入到蘭考臥拐秧歌這一非遺的傳播路徑中。在沉浸式設計語境下所發展的傳統臥拐秧歌相關設計創新為處于轉型時期的傳統非遺的創新設計及發展模式提供了新的方向。因此，通過對蘭考地域非遺民俗文化進行挖掘，轉變傳統單一的民俗表現方式，與科技進行融合從而進行非遺文化的沉浸式體驗，對推動蘭考本地的民俗文化建設，促進蘭考民俗文化的融合與發展，提升文化創意產品的附加值，更好地傳承蘭考當地的民俗文化都具有深遠的意義。

3 沉浸式體驗設計的應用方式

“沉浸式體驗”可以用來形容極為廣闊的事物，借助現代科技的聲音、視覺、觸覺等來賦予事物更多的意義與價值。“沉浸式體驗理論”由積極心理學家米哈伊·奇克森特米哈伊在2004 年提出，指的是人們被某一事物所吸引而投入其中從而產生一定的情感時所呈現的精神狀態。沉浸式體驗設計通過視覺、聽覺、觸覺、光影等可感知的介質與科技手段相結合進而產生的設計，營造出一種產品氛圍，使人們全方位地置身于一定的情境之下，仿佛身臨其境，切身的感受“沉浸式”文化的魅力，傳遞文化信息，使用戶高效、愉悅地接收文化，從而獲得文化感官盛宴，體驗文化帶來的樂趣。

3.1 與文化創意產品相結合

文化創意產品本身的結構、功能、色彩、造型語義以及所代表的文化內涵在使用的過程中都會對用戶產生相應的作用，通過用戶視覺與觸覺、嗅覺、聽覺的不同感官接收和處理不同的信息，從不同角度綜合地去感知文創產品的產品信息，使用戶的注意力能夠跟隨產品的使用方式來進行移動，逐步去探求產品所包含的文化信息和精神內涵，達到文化交互的目的。當用戶在使用文創產品的過程中體會到產品的內在信息從而獲得愉悅感，有效提高用戶探索產品背后文化精神的興趣，利于文化信息的傳播。使用戶在使用的過程中通過產品自身的材質、肌理、色彩、形態等屬性獲得不同的體驗和感受。不同產品傳達不同的產品語義與情感，當產品結合了一定的非遺文化元素或被賦予了一定的文化特性時，用戶不僅可以借助產品語義從產品的本身去認識產品，更能從產品所傳達的文化內涵、信息及其文化的傳統上感知到更多的東西，帶來沉浸式的非遺文化體驗從而獲得非遺文化。

3.2 與信息數據相結合

互聯網、信息與科技的勃興催生了廣闊的數據熱潮，在科技創新的數據發展時代，人工智能技術綜合利用了計算機運算、圖像模擬等智能技術完成非遺“數據化”的轉化，非遺與數據之間產生了一種緊密的牽絆與互動。隨著信息網絡應用的普及化、擴大化，網絡媒體在人們的生活中的作用日益加深，網絡信息傳播的快速與便捷觸及我們生活的方方面面。通過圖片、文字、音樂和視頻等不同的媒介載體與非遺建立起一種有機的結合形式，將非遺文化融入到創造性極強的網絡應用媒體的搖籃中，加以發展創新非遺傳承形式。人們在與文化交互碰撞的過程中獲取了相關非遺文化信息，沉浸式體驗順勢而生，從而達到了非遺文化被了解與傳播的目的。同時，“數據化”的非遺也轉化了非遺傳播的形式，例如利用虛擬技術的情景應用及實景展演、線上博物館的信息數據庫等從多個角度向我們更為形象和生動地展示了文化更多樣化的傳播形式，從多個維度體現了文化數字化的優勢。在特定的場所下，通過一定文化氛圍的渲染，將文化宣傳展示效果烘托得更為明顯。運用現代數字技術，建立一個與非遺資源相交互的數字環境和方式，保證了非遺資源和知識的持續優化。

3.3 與生活方式相結合

今天的時代是去中心化的時代，每一個人都是一個發散的中心，由不同的中心節點組成一張信息網，但不同的中心個體間獲得沉浸式的文化體驗是有其相通之處的，彼此相互影響和聯系。當對精神文化的需求日益加深，人們的生活方式也隨之發生改變，不同領域的人們在自己的社交平臺通過一定內容的輸出，加之后期的維護和運營從而在網絡上成為不同領域的發言人，其言論會引發一定的傳播和交流。因此，當一些發言人在他們的生活中融入和傳達一定的非遺文化并展現給粉絲時，也相應地會引發一定的文化熱潮并帶動相應的粉絲效應，此時非遺文化傳播的機會便大大增強了。

4 結語

現代社會中，文化全方位地影響著我們的生活領域，隨著人們對非遺文化日益增長的文化性需求，也促使了非遺更多創新性傳播方式的發展。非遺沉浸式體驗的形式也應因地制宜，運用與之相適的手段方法進行非遺文化沉浸式的呈現，從而實現非遺沉浸式體驗的創新，使之蓬勃發展。