促進人的全面而自由的發展
——馬克思人類解放哲學的致思路徑

張家飛

（新疆大學馬克思主義學院，新疆烏魯木齊 830046）

1 馬克思人類解放理論的價值取向：“人的全面而自由的發展”。

在馬克思整個理論體系中，人類解放是主題與核心，其價值取向就是實現人的全面自由發展。馬克思始終懷著濃厚而執著的“普羅米修斯”情節，終身踐行為人類的幸福而工作的理想，運用歷史唯物主義的基本原理，通過對現代資本主義的批判，闡釋了人類解放哲學的致思路徑。

馬克思認為，建立在生產資料私有制基礎上的資本主義社會基本矛盾和雇傭勞動制，導致了資本主義社會個人的原子式存在與個人的社會存在之間的矛盾和沖突。在以資本至上為主導的世界資本主義社會體系當中，資本的本性是追逐利潤最大化，物質利益主導和驅使著人的價值追求，人的自主性被物化了，不是人駕馭著物，而是物駕馭著人。個人為利益而戰，社會成為私人利益的角逐場。自由實質性地表現為個人的自私自利和個人主義至上，生活在其中的人的社會共同體的價值與社會整體利益被侵蝕和損害。推動實現人的全面自由發展，必須消除人的個體存在和人的社會存在之間的矛盾和沖突，克服個人所面臨的以資本的力量構筑起來的“物的世界”對“人的世界”的奴役和束縛。也就是說，一方面要克服“市民社會”中個體的人的唯利是圖的利己主義傾向，克服社會財富集中于少數人手中，而大多數人擁有的社會財富僅僅是極少部分；另一方面，必須消除“物的世界”對“人的世界”的奴役和驅使，使勞動者的人真正成為社會財富的物的主人，從而使市民社會中的人實現徹底解放。因此，對人類解放的雙重“根據”的闡釋即由人的“自由的有意識的活動”的“類的特性”所構成的人類解放的可能性“根據”和由人的“類的特性”的“異化”所呈現的人類解放的必要性“根據”，都基于對“現實的人”及其本質的科學揭示和把握上了。“現實的人”就是在一定的社會形態中從事著物質生產生活等實踐活動的人，其本質是一切社會關系的總和。人類的物質生產活動是人類社會的發源地，也是馬克思人類解放理論及其價值取向的邏輯起點。

在馬克思恩格斯的許多經典著作當中，從不同的側面和角度全面系統地闡述了歷史唯物主義的基本原理，為實現人的全面發展、自由發展，奠定了科學理論基礎。馬克思、恩格斯指出，在以資本主義私有制為基礎的社會體系中，產生了單個人的利益與整個社會發展的共同利益之間的矛盾，產生了對個人來說的一種支配主導奴役個人的異己的力量。這種力量壓迫著人，而不是人駕馭著這種力量。馬克思、恩格斯指出，只有在建立和實現自由人聯合體的社會條件下，克服了資本主義私有制前提下的雇傭勞動的弊端，消除社會生產力的資本屬性，社會財富為全體社會成員共同占有，使資本喪失獨立性而使勞動者獲得獨立性，個人才能獲得全面自由發展的基礎和條件。《共產黨宣言》明確指出：“這個真正的共同體”，就是自由人的聯合體，即促進人的全面自由發展的人類社會共同體。

2 對雇傭勞動的批判：揭露彼岸世界的神圣形象

唯心主義歷史觀把人類社會的發展，視為主觀精神或客觀精神的發展演變史，不論是黑格爾的客觀唯心主義，還是費爾巴哈的以愛為核心的新宗教，均以“彼岸世界的神圣形象”否定人類社會發展的客觀規律，把人的自由發展視為“絕對精神”的回歸和宗教崇拜的依歸。

針對黑格爾思辨哲學在市民社會與政治國家的關系問題上的顛倒，馬克思指出，黑格爾把理念變成了獨立的主體，錯誤地認為體現倫理理念的國家決定并產生了家庭和市民社會，把國家的現實關系理解為絕對理念的產物。黑格爾完全顛倒了政治國家與市民社會的關系。事實上，不是國家決定市民社會，而是市民社會決定國家。馬克思認為，政治國家是以家庭這個天然基礎和市民社會這個人為基礎為前提條件的，否則，國家就不可能有存在基礎。馬克思認為，國家制度不僅就其本質來說，而且就其現實性來說，是現實的人、現實的人民自己的作品。國家不是絕對理念的產物，而是人為的產物。國家制度是人的自由產物。正如同不是上帝創造了人，而是人創造了上帝，不是國家制度創造人民，而是人民創造國家制度。馬克思指出，“現實的人”就是現代國家制度的私人。在這里，馬克思首次明確提出了“現實的人”的概念。這一概念的提出，是針對黑格爾的抽象的“理性人”提出來的，包含著“現實的人”就是黑格爾所藐視的現實的市民社會中的人。雖然在這里還沒有賦予它科學內涵，但是，它是后來馬克思進一步科學闡明這一概念內涵的重要前提和基礎。黑格爾把人當作精神性的存在,把人等同于自我意識的存在，否定了人作為自然存在物的一面。在黑格爾看來，人僅僅表現為自我意識，“人類的歷史變成了抽象的東西的歷史，因而對現實的人來說，也就是變成了人類的彼岸精神的歷史。”生活在其中的人的“這個社會產生了宗教，一種顛倒的世界意識”，而“對宗教的批判最后歸結為人是人的最高本質這樣一個學說,從而也歸結為這樣一條絕對命令:必須推翻那些使人成為被屈辱、被奴役、被遺棄和被蔑視的東西的一切關系。”這個命題宣示了作為人民的虛幻幸福的宗教的廢除，而要求人民的現實幸福，使人不再對彼岸世界抱有幻想，而使作為有理智的人來行動建立自己的現實。“因此，真理的彼岸世界消逝以后，歷史的任務就是確立此岸世界的真理。”

黑格爾以絕對理念為核心的哲學體系，把人的出現視為絕對理念外化的終點和絕對理念開始回歸自身的起點，把人的自由視為意志自由，把意志自由視為人的本質。實質上，最終把人當成絕對理念演化的軀殼，使人失去了主體性和自主性，并屈從和匍匐在絕對理念這個神圣形象之下。費爾巴哈的半截子唯物主義在社會歷史領域也沒有能擺脫唯心主義的窠臼，他揭示了對上帝崇拜的舊宗教的實質是對人自身的崇拜，從而確立起對人的愛慕崇拜的新宗教，仿佛如此，人便可以獲得主體性和自主性。費爾巴哈抽象掉了人的生存其中的社會形式，把男人和女人之間的愛慕視為人與人之間最崇高最神圣的關系。馬克思認為，揭露拜神教、拜物教、拜人教所建構起來的人的彼岸世界的神圣形象和非神圣形象，都可以從政治經濟學批判中得到解釋。資本主義雇傭勞動制的基礎上“勞動所生產的對象，即勞動的產品，作為一種異己的存在物，作為不依賴于生產者的力量，同勞動相對立。勞動的產品是固定在某個對象中的、物化勞動，這就是勞動的對象化。勞動的實現化就是勞動的對象化。”這里包含著兩層對立的含意：勞動作為人的本質的實現、作為自由自覺的活動的實現，表現為工人在自己的勞動中不是肯定自己，而是否定自己；不是在確證人的本質，而是在否定人自身；工人的勞動不是自愿的自由勞動，而是被迫的奴役勞動；工人的勞動不是滿足勞動需要的勞動，而是滿足勞動需要之外的手段，勞動成果不是工人自己的，而是屬于他人的；工人的勞動不是自主的活動，而是他自身的喪失。工人同自己的勞動相異化了，其結果是工人的人性的喪失。正是由于工人同自己的勞動相異化，使得工人同自己的本質相異化了。如果前面所述工人的勞動與勞動對象的關系的異化是“物的異化”的話，那么，工人對自己的勞動、自己的生產行為、生產活動的關系的異化就是“自我異化”。

馬克思通過政治經濟學批判，把對異化勞動的分析進一步引向深入了。由人的勞動的“物的異化”和人的勞動的“自我異化”，即“異化勞動”的兩個規定，推出并分析異化勞動的第三個規定，即人同人的類本質相異化，以及由此導致的直接結果——“人同人相異化”。在這里，馬克思一方面借用了費爾巴哈的術語“類存在物”“類”“類本質”，另一方面批判繼承并超越了費爾巴哈，又賦予了這些概念以新的內涵，強調了它們的“自然與人的對象性與同一性的關系”含義及人的類的“社會特性”和“社會關系”的含義。具體而言，馬克思認為，人的類生活從生理生存物理需求方面來說和動物的生存生活是一樣的，都依靠自然界，從自然界獲取能量，保持生命生存和延續。從理論領域來說，自然界一方面作為自然科學的對象，一方面作為藝術的對象都是人的意識的一部分，是人的精神世界的無機界。也就是說，無論是物質生活方面還是精神生活方面，人都把自然界作為人的直接的生活資料，并把它變成人的無機的身體。人的生產生活即生命活動和動物的生命活動不同，動物的生命活動沒有把自己和自己的生命活動區別開來，動物和自己的生命活動是直接統一的，而人能夠把自己的生命活動本身變成自己意志的對象。正是這一點，人才是有意識的存在物，把自己的生命活動作為自己的意識的對象，因此人的活動就是人的有意識的、自由自覺的活動。進一步來說，人通過實踐即生產勞動，創造人的自然界和人文的自然環境，創造屬人的對象世界，改造無機界，以改造自然的社會生產生活實踐，給自然世界打上人類活動的烙印，通過勞動過程和成果證明自己是有意識的類存在物，并把人自身視為類存在物。所謂“類本質”“類存在物”就是“類生活”。馬克思說：“生產生活就是類生活。這是生產生命的生活。”動物雖然也生產，但和人的生產不同，動物只是按照它所屬的那個種的尺度和需要來生產，而人懂得按照任何一個種的尺度來進行生產，并且懂得處處都把內在的尺度運用于對象上去。動物始終消極地適應自然界，而人類則能動地改造世界，改造“純自然界”，改造“人化的自然”，并在其中改造人自身，從而實現著人的本質或者確立著實現人的本質的基礎。人類的物質生產活動是人類歷史的發源地。人類在物質生產生活的實踐活動過程中所創造的物質財富和精神財富及一切文明成果，都是在一定的社會形式或社會形態中產生的。資本主義自產生以來創造了高度發達的社會生產力，卻不能解決生產資料私有制與社會化大生產之間的固有矛盾。資本與雇傭勞動之間的沖突關系，依然是現代資本主義社會的中軸。通過對雇傭勞動的批判，馬克思闡明了人類解放的價值取向和必然趨勢。

3“人的全面而自由的發展”：共產主義社會的基本原則

依著人類解放哲學的致思路徑，從異化勞動和私有財產的關系，馬克思進一步得出結論：“社會從私有財產等等解放出來、從奴役制解放出來，是通過工人解放這種政治形式來表現的”，工人的解放包含著普遍的人的解放。被雇傭受剝削的無產階級的世界歷史性使命就是消滅私有制，去除社會財富的資本屬性，實現全體人民共同占有社會財富，代表著絕大多數人民的利益，推動人類社會全面進步，促進人的全面自由發展。這里，馬克思深刻闡明了人的本質的社會性和社會關系的內涵，特別是在資本主義條件下，人的本質的扭曲和異化的必然性，同時，第一次深刻指出了在資本主義社會“異化勞動”這一事實中，實現人的本質的復歸和真正占有的路徑—通過包含著人的普遍解放的“工人解放”的政治形式的思想。

馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中指出，人對人的依賴關系是最初的社會形式,在這種形式下,人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發展著。以物的依賴性為基礎的人的獨立性,是第二大形式,在這種形式下,才形成普遍的社會物質變換、全面的關系、多方面的需要以及全面的能力的體系。建立在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性,是第三個階段。第二個階段為第三個階段創造條件。”馬克思在這里明確揭示了人的全面自由發展的3個社會形式和歷史發展階段,也是人的本質逐級實現的3個階段。其中,第三階段的“自由個性的人”，在《共產黨宣言》中進一步闡述為“自由發展的人”。共產主義社會的本質與人的本質實現是同一問題的兩方面。資本主義作為人類社會的最后一個對抗性矛盾的社會，直接表現為個人與其社會生存條件的矛盾，是人類擺脫動物界的生存條件，進入人的世界的起點，是人類史前史結束，開啟人類自由自覺創造人的歷史的起點。為此,馬克思明確指出，共產主義社會是以每一個個人的全面而自由的發展為基本原則的社會形式，社會生產力高度發達，世界性普遍交往形成，個人稟賦和才能全面展現，創造社會財富的能力充分涌流，人類文明繁榮昌盛。人類認識客觀規律、掌握客觀規律為人類自身服務，真正成為自然的主人、社會的主人和人自身的主人。