神韻只是一種風格

滕偉明

漁洋天賦不厚，才力頗薄，乃遁而言神韻妙悟，以自掩飾。一吞半吐，撮摩虛空，往往并未悟入，已作點頭微笑、閉目猛省、出口無從、會心不遠之態。——錢鍾書《談藝錄》

王漁洋(王士禎)是清初的詩壇領袖，他的『神韻說』影響至深，至今尚有人津津樂道者。王漁洋的神韻說，標榜『色相俱空』，就像畫家的寫意畫，只有寥寥幾筆，留出空間去讓讀者想象。果真如此，它還不失為一種藝術風格。但是他又認為神韻是作詩的最高境界，這就錯了。幸好他給我們留下了一大批代表作，我們可以從中去捉摸他的『色相俱空』究竟是怎么一種風格。

《真州絕句》： 『江干多是釣人居，柳陌菱塘一帶疏。好是日斜風定后，半江紅樹賣鱸魚。』

《再過露筋祠》： 『翠羽明珰尚儼然，湖云祠樹碧于煙。行人系纜月初墮，門外野風開白蓮。』

可見他的『色相俱空』的風格，就是盡量把句子造漂亮，盡量遠離現實，使你不可捉摸。要說這是為了逃避文字獄，那還情有可原，但觀看王士禎當時的表現，卻不是這樣。王漁洋是順治乙未進士，可謂跑得很快； 康熙皇帝親自為他題寫『帶經堂』匾額，可謂跑得太近。所以當時的名流都瞧不起他，那么，我們就把王漁洋當作一個唯美主義詩人來讀，如何？ 但在這方面他也受到無情地揭露。如馮班說他的詩『足跟未曾著地』，趙執信說他的詩『人人可用，處處可移』，差不多等于李伯清所說的『假打』了，已經令人悲哀。錢鍾書則說得更為刻薄： 王漁洋是平庸人充高尚士，他的『若有所悟』是在作態，其人其詩都不值一談。

幸好王漁洋自己說，他的神韻說，是從王、孟、韋、柳一派悟入的，妙在『清遠』，也就是立意高古而文字淡雅。這作為文學流派，是可以接受的。王漁洋的誤人之處，是把神韻作為作詩的最高境界，這就莫名其妙了。你能說唐代邊塞詩和田園詩都是得力于神韻？ 你能說李白的飄逸，杜甫的沉郁，白居易的風流蘊藉，都是得力于神韻？ 如果說神韻可以包羅萬象，那還要分類研究的文學批評干什么？

王漁洋本是明代遺民，卻出仕于清，他固然沒有如顧炎武、王夫之的氣節，就是與同樣出仕于清的詩人錢謙益(他有《西湖雜感》)、吳偉業(他有《圓圓曲》)相比，也缺乏感慨。他是看明白了，他不能反映現實，他只能憑空偽造一種現實，以獲得皇帝的好感。他到過四川，寫過『入蜀記』，他親眼看見『湖廣填四川』之初四川的破敗，但他一作詩，便是滿目光輝了。王漁洋是有才氣的，只是他的才氣是用于作假，實在是太可惜了。沈德潛選《國朝詩別裁集》(后來叫清詩別裁集)，選他的詩最多。如果王漁洋只是宣揚他的『清遠』，說不定他在文學史上的地位還要高得多。

王漁洋自己說，他的神韻說來自嚴羽的『羚羊掛角，無跡可求。』『不著一字，盡得風流。』就是說，他認為神韻具有含蓄美。這當然是托詞。含蓄并非無內容，只是不直接說出罷了。王漁洋的所謂神韻，其實是言中無意，而故作清遠。但王漁洋主張清遠，也并非毫無意義。一首好詩，不能筑得太緊，總得留出虛白，讓讀者去想象，這就是所謂『空靈』了。像他的《題聊齋志異卷后》： 『姑妄言之妄聽之，豆棚瓜架雨如絲。料應厭作人間語，愛聽秋墳鬼唱詩。』就是佳作。《聊齋志異》內容那樣豐富，你能把清鳳、席方平、司文郎等等都喊出來？ 但有『豆棚瓜架雨如絲』一句就夠了，它虛得好，表意已足。如果有誰一一道出，直是笨伯。質實與空靈交相為用，還是值得我們去揣摩的。