漢墓中的布類葬服
——兼說“毋尊單衣”及其性質（2）

馬 怡

（上接本刊2021年第03期）

二、葬服中的“毋尊單衣”及其性質試探

在各式服裝中，單（襌）衣的地位獨一無二，其所見清單數、所用布料的種類數皆高居榜首。而在單（襌）衣中，“毋尊單（襌）衣”又屬最多。那么，“毋尊布”究竟是怎樣一種織物？近年公布的肩水金關漢簡提供了幾條有關“毋尊布”的新材料，①并涉及其價格：

[簡1]毋尊布□匹直三百八十梁卿取 （金關漢簡73EJT23:296A）

毋尊布一匹直四百□（ 金關漢簡73EJT23:805）

[簡3]十月一日從王君長取毋尊布一匹直百□□二百六十少二百□（金關漢簡73EJT23:906B）

肩水金關位于漢代西北邊地的張掖郡，是一個烽塞關城。這些漢簡皆出于該遺址，記載了“毋尊布”在當時、當地的幾種價格，分別為一匹380錢（見簡1，因簡文“匹”前有缺字，故該單價系推定），390錢（780錢÷2=390錢）和400錢（見簡2），260錢（？見簡3，該簡有缺字，文義不確定），400錢（見簡4）。在這五種價格中，取其中位數，為390錢。不過，要了解這種價格屬于何等水平，還須與其它織物的價格進行比較才能知曉。

在漢代，能夠用以蔽體的最粗劣的布類是七升布。《史記》卷十一《孝景本紀》：“后二年正月，地一日三動……令內史郡不得食馬粟，沒入縣官。令徒隸衣七緵布。”“緵”即“升”。是徒隸（從事勞役的刑徒或奴隸）穿七升布。劉向著《說苑·臣術》記載：“嬰也聞為人臣，進不事上以為忠，退不克下以為亷，八升之布，一亙（豆）之食，足矣。”②是人臣可穿八升布。《晏子春秋·內篇》有類似的記載：“夫十總之布，一豆之食，足于中免矣。”③“總”即“升”，“八升”在此作“十總（升）”。則八升至十升布當皆屬品質普通的粗布。

在西北邊塞漢簡中，有關于“七稯（緵、升）布”“八稯（緵、升）布”“九稯（緵、升）曲布”價格的簡文。據簡文記載，一匹“七稯布”或“八稯布”的價格，最低約為218錢，最高為350錢；一匹“九稯曲布”的價格，為333錢。④這些價格皆低于390錢。西北邊塞漢簡中還有不少關于帛價格的簡文。⑤據統計，一匹普通的帛約為230錢到480錢；取其中位數，則為396錢。該價格與390錢相當接近。總之，從價格上看，當地的“毋尊布”應至少相當于十升布，或更高一些，⑥屬于品質中等偏上的布。

查看物毋尊單（襌）衣在隨葬品清單中的位置，尤其是書于木牘的清單（因木牘不似竹簡那樣易出現文字散亂的問題），或可在一定程度上了解該服裝的穿著情況。依常理來想，隨葬品清單的書寫可能有一定的次序，因為辦理喪事的人或應照單來操作和清點，且下葬前還有宣讀隨葬品的“讀赗”儀節。⑦但實際上清單的書寫次序不大固定，有時可能是按服裝穿著的內外，有時可能是按物件的類別、擺放的位置，有時可能只是順手而記。不過，也有寫得頗為整齊而有序的例子，如尹灣6號漢墓的清單。該清單由三部分組成，題作“君兄衣物疏”“君兄小物疏”和“君兄繒方緹中物疏”，將隨葬品劃為服裝、梳飾用物、文書用物等分別來寫，條理井然。其中，“衣物疏”是這樣開始的：⑧

君兄衣物疏

繡被二領

縹被一領

單被二領

早單五領

白毋尊單衣一領

白布單衣一領

早復衣一領（下略）

該“衣物疏”以“繡被二領”為起首，繼而是縹被、單被和早（皁）單。在這多條被、單之下開始記錄服裝，第一件就是“白毋尊單衣一領”，然后才是其它單衣及各式服裝。又如尹灣2號漢墓的清單：

霜散紟一領

毋尊單衣一領

□□單衣一領

□散單衣一領

□□□衣一領

霜丸衣一領

帛剽衣一領（下略）

該清單以“霜散紟一領”（紟，包裹尸體的單被）為起首，繼而記錄服裝，第一件就是“毋尊單衣一領”，然后才是其它單衣及各式服裝。“第一件”這個位置，假如不是偶然碰巧，那就或許與葬制相關。果真如此，則“毋尊單衣”便有可能是穿在最外，或是穿在最內。而從“毋尊單衣”這一名稱中的“毋尊”二字看，它不大像是外衣，而更像是內衣。

“明衣裳”是禮書中唯一特別說明“用布”的葬服。《儀禮·士喪禮》記載：“明衣裳用布。”鄭玄注：“所以親身，為圭絜也。”賈公彥疏：“知‘親身’者，下浴訖，先設明衣，故知親身也。云‘圭絜也’者，以其言‘明’。明者，絜凈之義。”⑨則“明衣裳”不僅“親身”，且非常潔凈。《儀禮·士喪禮》又記載：“乃沐，櫛……蚤揃如他日。鬠用組。乃笄。設明衣裳。”鄭玄注：“蚤讀為爪。斷爪、揃須也。”⑩亡者離世后，人們要為他潔身、梳洗、剪指甲，然后貼身穿上這種服裝。總之，亡者小斂時的“明衣裳”為布質，潔凈，于沐浴后貼身穿著。

古人齋戒時必穿的“明衣”亦布質。《論語·鄉黨》記載：“齊，必有明衣，布。”《釋文》：“齊，或作齋。”何晏《集解》孔曰：“以布為沐浴衣。”《御覽》五百三十引鄭《注》：“明衣，親身衣，所以自潔清也，以布為之。”《集注》：“齋必沐浴，浴竟即著明衣，所以明潔其體也，以布為之。”?則齋戒時的“明衣”為布質、潔凈，亦于沐浴后貼身穿著。可見“明衣”與亡者的“明衣裳”極似，二者或為同一種服裝。

漢代有稱“明衣”為“喪衣”的例子。劉向著《淮南子·兵畧訓》記載：“臣辭而行，乃爪鬋，設明衣也。鑿兇門而出，乘將軍車……其臨敵決戰，不顧必死。”高誘注：“鬋爪，送終之禮。”“明衣，喪衣也。在于闇冥，故言明。”“兇門，北出門也。將軍之出，以喪禮處之，以其必死也。”?這是用送終之禮表達必死的意志。此種觀念和作法并延續到后世。《宋書·索虜傳》記載：“后將軍長沙王義欣出鎮彭城，總統羣帥，告司、兗二州曰：‘……莫府忝任，稟承廟算，翦爪明衣，誓不顧命。’”?這里的“翦爪明衣”與《淮南子·兵畧訓》中記載的“爪鬋，設明衣”雷同，為喪禮儀節，以示決不顧命。

如前所述，古人認為布質的“明衣”素潔。齋戒時，穿著明衣可致其“精明之德”。《禮記·祭統》記載：“是故君子之齊也，?專致其精明之德也……齊者，精明之至也，然后可以交于神明也。”?陳祥道曰：“明衣，以致其精明之徳也；布，以其有齊素之心也……《士喪禮》亦有明衣，蓋君子齊終之意也。”?按此說，齋戒時穿著明衣是為了“交于神明”，入殮時穿著明衣則是為了“齊終”。歸根結底，其目的仍是“交于神明”。

然而在漢墓所出的隨葬品清單中未見“明衣裳”或“明衣”之名。但可推測，相關的典制及影響應持續存在。在古禮中，喪葬禮之諸儀節的源流往往深而久遠。宋人高承所著《事物紀原·吉兇典制·明衣》曰：“三代以來，襲有明衣。唐改用生絹單衣，今但新衣而已。”?按此，“明衣”的起源甚早，“三代”時已有；后世沿用此制，至唐始“改用生絹單衣”。則唐以前的“明衣”似為某種非生絹的“單衣”。而既然這種“單衣”的質料不是生絹，就應是樸素的布類。細審前文，在表2所開列的各式葬服中，“毋尊單衣”出現的次數最多，且質料較優，又可能是貼身穿著，因而它的性質或與“明衣裳”“明衣”近似。

另外，據典籍記載，除了貼身穿著的“明衣裳”“明衣”，葬服中還有若干布質的外衣。《周禮·司服》記載：“司服，掌王之吉兇衣服……其齊服，有玄端、素端。”?“玄端”服和“素端”服皆齊（齋）服之外衣，其上服分別為緇布衣和白布衣。又《儀禮·士冠禮》記載：“爵弁服，纁裳，純衣”，鄭玄注：“純衣，絲衣也。余衣皆用布，唯冕與爵弁服用絲耳。”賈公彥疏：“云‘余衣皆用布’者，此據朝服、皮弁服、玄端服及深衣、長衣之等，皆以布為之。是以《雜記》云‘朝服十五升布’，玄端亦（朝）服之類，則皮弁亦是天子朝服，深衣或名麻衣，故知用布也。”?可知“朝服”“皮弁服”“深衣、長衣”等亦“皆用布”，有可能是在其局部用布。而禮書所載的“襲稱”情況顯示，齊（齋）服、朝服、皮弁服等確有作葬服者。例如，《儀禮·士喪禮》中記述為亡者浴前所備、浴后所“襲”之服：“明衣裳，用布。……爵弁服，純衣。皮弁服。褖衣。……乃襲，三稱。明衣不在算。”?“襲”，為尸體穿衣。這是“士”的襲殮之禮，共穿三套服裝，其中“皮弁服”“褖衣”含有布衣。?又如《禮記·雜記上》記載：“子羔之襲也，繭衣裳與稅衣纁袡為一，素端一，皮弁一，爵弁一，玄冕一。”?這是“大夫”的襲殮之禮，?共穿五套服裝，其中“素端”服、“皮弁”服含有布衣。又《禮記·雜記上》記載：“公襲，卷衣一，玄端一，朝服一，素積一，纁裳一，爵弁二，玄冕一，襃衣一。”?“公”，國君。這是“公”的襲殮之禮，共穿九套服裝，其中“玄端”服、“朝服”含有布衣。因明衣是單衣，無配套的復衣而不成“稱”，故以上“襲稱”之數皆不計明衣。盡管這些記載未必能與漢代的情況盡合，但可藉以參考，有提示的作用。

中國歷來有祭拜神明與祖宗之禮。人們認為神明和祖宗都源自遠古，故追古慕古，崇仰本初。《禮記·禮器》記載：“禮也者，反本修古，不忘其初者也。”?又因萬物的本初質樸潔凈，故有尚質、尚樸的觀念，以此作為“交于神明”的方式與原則。《禮記·郊特牲》記載：“所以交于神明者，不可以同于所安樂之義也。酒醴之美，玄酒、明水之尚，貴五味之本也。黼黻文繡之美，疏布之尚，反女功之始也。莞簟之安，而蒲越、稾鞂之尚，明之也。大羹不和，貴其質也。大圭不琢，美其質也。丹漆雕幾之美，素車之乘，尊其樸也。貴其質而已矣。所以交于神明者，不可同于所安褻之甚也。如是而后宜。”?祭祀時，不用酒醴而用清水、露水，不用繡品而用粗麻布，不用蒲席、竹席而用草墊，肉羹不加調料，大圭不琢花紋，祭天時乘用素車等，這些禮儀舉措都是不忘其初，珍重質樸的本質。

穿著布類葬服或亦有“尚質”而復歸本原的含義。《禮記·檀弓上》記載：“君子曰：‘樂，樂其所自生。禮，不忘其本。’古之人有言曰：狐死正丘首。仁也。”?古人認為死后要返祖歸宗，在地下拜見先人。《漢書·馮奉世傳附馮參》記載：“不敢自惜，傷無以見先人于地下。”?《魏書·韋閬傳附蘇湛》記載：“脫得因此病死，可以下見先人。”?在拜見先人之時，應穿著質樸正規的服裝。《陳書·周弘正傳附周弘直》記載：“氣絕已后……斂以時服，古人通制，但下見先人，必須備禮，可著單衣、裙、衫、故履……棺內唯安白布手巾、麤香爐而已。”?此處所提到的“單衣”等服裝應系布質，并含有“毋尊單衣”這類的葬服。

20世紀70年代，湖北江陵鳳凰山168號漢墓出土了一具老年男尸。該尸仰身直肢，裸體浸泡在棺液中。棺中的絲織品已全部朽毀。唯見一件白麻布“上衣”，因縫線斷脫而裁片散落，雙袖纏于男尸的手臂。經過復原，知其形“為長裳廣袖，前后下擺呈剪刀形”，發掘報告認為此衣“應是死者的貼身麻內衣”?。在男尸腰下的沉積物中，還清理出兩件麻布“裙”，各由上窄下寬的四個裁片和一長條裙帶組成，發現時亦已散落。其中一“裙”與“上衣”相同，用較細的白麻布縫制，其經緯密度為26～32×25根/厘米（約相當于17～20升）；另一“裙”用稍粗的白麻布縫制，其經緯密度為22～28×17根/厘米（約相當于14～18升）。?上述兩種白麻布都屬于較細的布料（圖1）?。那么，該服裝是不是“明衣裳”？

圖1：湖北江陵鳳凰山168號漢墓所出的白色麻布衣、裙

禮書中有對“襲殮”之衣的簡略記述。《儀禮·士喪禮》曰：“乃襲，三稱”，鄭玄注：“遷尸于襲上而衣之。凡衣，死者左衽，不紐。”?“左衽”，衣服的前襟向左掩，與生時之右衽相反。“不紐”，不紐結。但未知所謂“凡衣”是否包括“明衣裳”。《儀禮·既夕禮》記載了“明衣裳”的形制：“袂屬幅，長下膝。有前后裳，不辟，長及觳。”鄭玄注：“屬幅，不削幅也。長下膝，又有裳，于蔽下體深也……不辟，質也。觳，足跗也。”?“袂屬幅”，即衣袖用整幅的布來制作，不削幅。漢代的布，幅寬為二尺二寸，約合51厘米。?以此度之，縫制后的衣袖當寬約25厘米。因上服的長度“下膝”，而下服又是前后兩“裳”（裙），故可深嚴地掩蔽下體。“辟”即“襞”，衣裙褶子。“不辟”，即不打裙褶，為質樸的樣式。“長及觳”，即長度達到腳面。至于衣料，《儀禮·既夕禮》曰：“明衣裳用幕布。”鄭玄注：“幕布，帷、幕之布，升數未聞也。”?則鄭玄認為明衣裳所用的“幕布”是“帷、幕之布”，但不知其升數。而前文在述及錫（緆）布時所引《儀禮·大射》曰“冪用錫若絺”，鄭玄注：“冪，覆尊巾也。錫，細布也。絺，細葛也。”疑“幕”或即“冪”。果如是，則“幕布”當係“錫”（細麻布）、“絺”（細葛布）之類可用為“覆尊巾”的細布。?

若要將禮書的記載同江陵鳳凰山168號漢墓所出男尸的葬服進行比較，就需對后者作更深入的考察。考察應包括詳測該麻布衣、裙各部位的尺寸，查看其剪裁、縫制的細節，并充分了解衣、裙的實際穿法及其與死者形體相配的情況等。不過，就目前已知的幾個重要信息——該葬服的布質較優、顏色素潔、且貼身穿著來看，這可能就是禮書所記載的“明衣裳”，與漢墓隨葬品清單中的“毋尊單衣”或有關聯。?

三、結語

最后，試對“毋尊單衣”這一名稱略作推測。“單衣”，又作“襌衣”。《說文·衣部》記載：“襌，衣不重也。”《釋名·釋衣服》記載：“襌衣，言無里也。”?知為單層服裝。單衣是一種通身的長服，各種織物均可做其衣料。漢代人往往將單衣用為普通、正式的外衣，在傳世文獻和出土簡牘的記載中都很常見。而“毋尊”的含義卻令人頗費思量。通過上文的討論可知，“毋尊布”是漢時一種品質中等偏上的布類，用該布制作的“毋尊單衣”在葬服中有特殊的地位，或與典籍中所記載的“明衣裳”“明衣”近似。按此，該布的色澤應較為潔凈，質地或較為柔軟。然而具有這些性質的織物不僅可制作“明衣裳”“明衣”，應當也適合制作其他服裝，包括內衣、寢衣、私服等非正式的服裝，或許后者更是其主要用途。內衣、寢衣、私服等即所謂“褻衣”“褻服”。?《說文·衣部》記載：“褻，私服。”段玉裁注：“引伸為凡昵狎之偁。”《廣雅·釋言》亦曰：“褻，狎也。”“毋尊”在語義上有“無尊嚴、輕慢不恭敬”的意味，與“褻”相當接近，這可能就是“毋尊布”之名稱的由來。而作為衣料的“毋尊布”，又成為“毋尊單衣”之名稱的由來。

注釋：

① 甘肅簡牘保護研究中心等：《肩水金關漢簡（貳）》，上海：中西書局，2012年，第152、221、239、332頁。

② [漢]劉向：《說苑》卷二《臣術》，《漢魏叢書》，長春：吉林大學出版社，1992年，第397頁下欄。

③ 張純一：《晏子春秋校注》卷六《內篇雜下第六》，《諸子集成》四，北京：中華書局，1986年，第167頁。

④ 七稯布價格，見肩水金關漢簡73EJT26：23、居延新簡EPT56：10；八稯布價格，見居延漢簡90.56+303.30、311.20，287.13，肩水金關漢簡73EJT10：72；九稯曲布價格，見居延漢簡282.5。并參馬怡：《漢代的麻布及相關問題探討》之第四節《布價》，第210-227頁。

⑤ 馬怡：《漢代的麻布及相關問題探討》一文附表B《漢代絲織品價舉例》，第235-236頁。

⑥ 今所見西北邊塞漢簡中，記載布類價格的簡文有20余條，涉及“七稯布”“八稯布”“九稯布”等普通布和“鶉縷”“竇此”等高檔布之名，但未見“十稯布”及稍高稯數的中上檔布之名。疑后者在西北邊塞漢簡中或別有稱呼。從價格上看，毋尊布或可屬之。另，《漢書·王莽傳》曰：“國用不足，民人騷動，自公卿以下，一月之祿十緵布二匹，或帛一匹。”則十緵（升）布在內地的價格僅為帛的一半。而漢簡顯示，邊地的情況可能有所不同。

⑦ 《儀禮注疏》卷三九《既夕禮》：“主人之史請讀赗，執筭從，柩東，當前束，西面。”[漢]鄭玄注，[唐]賈公彥疏、王輝整理：《儀禮注疏》卷三九《既夕禮》，上海：上海古籍出版社，2008年，第1201頁。

⑧ 以下引文中的染色，系筆者添加。下一段亦同。

⑨ 《儀禮注疏》卷三五《士喪禮第十二》，第1058頁。

⑩ 《儀禮注疏》卷三六《士喪禮第十二》，第1076頁。

? 程樹德撰，程俊英、蔣見元點校：《論語集釋》卷二〇《鄉黨中》，北京：中華書局，1990年，第684-685頁。

? 何寧撰：《淮南子集釋》卷十五《兵畧訓》，北京：中華書局，1998年，第1098-1099頁。

? 《宋書》卷九五《索虜傳》，第2332頁。

? 齊，同齋。

? [清]朱彬撰，沈文倬、水渭松點校：《禮記訓纂》卷二五《祭統》，杭州：浙江大學出版社，2010年，第709頁。

? [宋]陳祥道撰：《論語全解》卷五，《文淵閣四庫全書》經部，四書類，第196冊，第144頁下欄。

? [宋]高承撰，[明]李果訂，金圓、許沛藻點校：《事物紀原》卷九《吉兇典制部·明衣》，北京：中華書局，1989年，第478頁。

? [漢]鄭玄注，[唐]賈公彥疏：《周禮注疏》卷二一《春官宗伯·司服》，《十三經注疏》，北京：中華書局，1980年，第781頁中欄、783頁上欄。

?《儀禮注疏》卷二《士冠禮第一》，第25-26頁。

?《儀禮注疏》卷三五——卷三六《士喪禮第十二》，第1058-1080頁。

?“皮弁服”鄭玄注：“皮弁所衣之服也，其服白布衣、素裳也。”“褖衣”賈公彥疏：“此褖衣則玄端。”《 儀禮注疏》卷三五《士喪禮第十二》，第1062頁。玄端的上服是布衣。

? [清]朱彬撰，沈文倬、水渭松點校：《禮記訓纂》卷二〇《雜記上》，第609頁。

? 子羔，孔子弟子，曾在魯國、衛國為官，任邑宰、士師。

?《禮記訓纂》卷二〇《雜記上》，第611頁。

?《禮記訓纂》卷十《禮器》，第368頁。

?《禮記訓纂》卷十一《郊特牲》，第395頁。

?《禮記訓纂》卷三《檀弓上》，第87-88頁。

?《漢書》卷七九《馮奉世傳》附《馮參傳》，第3307頁。

?《魏書》卷四五《韋閬傳》附《蘇湛傳》，第1017頁。

?《陳書》卷二四《周弘正傳》附《周弘直傳》，第310-311頁。

? 湖北省文物考古研究所：《江陵鳳凰山一六八號漢墓》，《考古學報》，1993年第4期,第498頁。

? 據發掘報告，麻布“上衣”上下通長171、腰圍154、兩袖通寬282厘米；一麻布“裙”上下通長73、腰圍134、下擺186厘米，帶長138、寬5厘米；另一麻布“裙”上下通長75、腰圍127、下擺165厘米，帶長147、寬45厘米。見湖北省文物考古研宄所：《江陵鳳凰山一六八號漢墓》，《考古學報》，1993年第4期，第462、498頁。

?《江陵鳳凰山一六八號漢墓》，圖版玖《鳳凰山一六八號漢墓出土麻織物》，第2圖、第3圖。

?《儀禮注疏》卷三六《士喪禮第十二》，第1080頁。

?《儀禮注疏》卷四〇《既夕禮第十三》，第1226-1227頁。

?《漢書》卷二十四下《食貨志下》：“太公為周立九府圜法……布帛廣二尺二寸為幅，長四丈為匹。”漢代仍用此制。漢尺長23.1厘米。

?《儀禮注疏》卷四〇《既夕禮第十三》，第1226頁。

? 但前文在述及“麻踈”時所引《禮記·禮器》“犧尊疏布鼏”，孔穎達疏：“疏，麤也……謂郊天時以麤布為巾，以覆尊也。”則孔疏與鄭注不同，認為“覆尊”之“疏布”為“麤（粗）布”。未知孰是，俟考。

? 湖南長沙馬王堆1號漢墓所出的女尸，其貼身所穿為“信期繡”羅綺絲綿袍，該袍之外為細麻布單衣。惜發掘整理者未敘述該“細麻布單衣”的詳情。今附記于此，俟考。

? [漢]劉熙撰，[清]畢沅疏證，王先謙補：《釋名疏證補》，北京：中華書局，2008年，第170頁。

? 《禮記·檀弓下》：“季康子之母死，陳褻衣。敬姜曰：‘婦人不飾，不敢見舅姑。將有四方之賓來，褻衣何為陳于斯？’命徹之。”注：“褻衣非上服，陳之，將以斂。”（《禮記訓纂》，第134-135頁）《列女傳·周宣姜后》：“脫朝服，衣褻服，然后進御于君。”（[漢]劉向撰、劉曉東校點：《列女傳》卷二，沈陽：遼寧教育出版社，1998年，第14頁。）