清代“禁武令”背景下武舉人才的來源及武術二元發展趨向

張震 ,李 亮

“武舉制”自武則天創立以來,一直作為中國古代王朝選拔武官、武將最直接有效的制度,因而武舉所考的科目也都是最為實用、能夠在戰場上殺敵的“武功”。然而,無論是創造該制度的唐代,還是自此以后的歷朝歷代,都制定了不同形式與程度的“禁武令”,隨著皇帝集權政治的不斷加劇,甚至有愈演愈嚴的趨勢。吊詭的是,除了元代沒有設立武舉制,宋代、明代和清代都在不同程度上實施了該制度,尤以清代體系最為完整。清代是最為典型的“武舉制”與“禁武令”這對相矛盾的制度并存的時期,也是中國武術形成門派和拳種最為重要的階段。

在清代,自順治帝始,每一位皇帝在位時都頒布了不同內容的“禁武令”。甚至在清王朝被太平天國占據半壁江山,八旗軍與綠營軍毫無戰斗力,而不得不下放權力給漢族大臣組建團練的時代背景下,也沒有明文取消過“禁武令”。更值得玩味的是,中國歷史上有姓名記載的武狀元一共只有185 名,僅清朝就占了109 席,這樣的比重不禁會讓人產生疑問,在清朝如此推崇“禁武令”的背景下,為何會產生出中國歷史上最多的“武狀元”? 這種禁止民間習武與武舉制“并行不悖”的吊詭歷史背后的真相是什么? 究竟如何影響了之后中國武術的發展走向? 這是本文要著力解決的問題。

1 清代“禁武令”三階段的“禁武”對象

清軍入關后,“禁武令”肇始于順治,根據“禁止”習武的對象和習武類型的不同,大致可以劃分為三個主要發展階段,呈現出“禁而專有”“禁拳不禁武”的特征。初期的禁武主要是針對反抗清朝統治的武裝集團,中期政權穩定后的禁武主要針對以武術活動為載體的秘密結社,后期的禁武主要針對清政府為鎮壓叛亂而下放權力、由地方名流鄉紳牽頭組織起來的地方武裝。

1.1 清朝“禁武令”初期的特征及禁武對象

清朝建立之初,其主要禁武對象為明朝殘余的武裝力量與地方舊官吏的武裝勢力。在奪取全國統治的過程中,短暫存在的南明政權策動和鼓勵各地民眾參加抵抗,官紳為之響應,串聯、組織和領導不同規模和形式的武裝抵抗活動[1]。他們在民間積極運動,給群眾百姓灌輸“反清復明”的思想,慫恿其與清廷做武裝斗爭,致使清廷對此頗為忌憚。順治五年七月(1648 年)頒布了清代禁武范圍最大、最廣和影響最深的“禁武令”。之所以稱其范圍最大、最廣,一則因為其禁止習武的對象不是某一類人,而是除了滿洲八旗之外的所有被統治的民眾,二則其所禁止習練的范疇最廣,無論是拳術還是刀槍棍棒都被禁止習練和持有。而該法令的出臺,深刻影響到了后面幾任皇帝禁止習武的政策制定。

據清實錄記載,攝政王多爾袞以順治帝的名義給兵部的諭旨:“今各處土賊,偷制器械,私買馬匹,毒害良民,作為叛亂。朕思土賊之起,不過兇愚數人,迫脅村民,遂致遺禍不小。今特為禁約,除任事。文武官員及戰士外,若閑散官、富民之家,概不許畜養馬匹。亦不許收藏銃、炮、甲、胄、槍、刀、弓、矢、器械。各該地方官察出,估值給價。馬匹與軍士騎操甲、胄、槍、刀、弓、矢、器械,可用者收貯,不可用者盡行銷毀。鄰佑十家長,俱具甘結于該管官。匯造清冊。”[2]從中不難看出,該禁武令還是比較嚴苛的,朝廷以“土賊”泛濫為名,禁止一切被統治民族擁有馬匹、甲、胄、槍、刀、弓、矢、器械,而且采取“十家長”的保甲、連坐制度。但從其所處時代不難推斷,上諭中所謂“土賊”實質上是活躍在各地的反清志士。從上諭的后半段“有不遵禁諭,隱匿兵器者,是懷叛逆作賊之心,若經摉獲或被首告,本人處斬,家產妻孥入官”[2]可以判斷,清廷所重點打擊的對象是“懷叛逆之心”的抵抗者。第二年,即順治六年一月(1649),又頒布上諭:“諭兵部投充滿洲新人,所有馬匹兵器,令各主察收如投充漢人中,有鐵匠、弓箭匠、不許私造兵器,賣與漢人,違者治罪。”[2]該上諭就更加暴露出清初統治者“禁武”的對象就是所有漢人,甚至連制造基本金屬材料的鐵匠都要被監控起來。值得注意的是,清初這種民間自發的反清情緒和行動,即使到了康熙執政時期依舊存在,尤其是生活在南京的居民,因為在南明弘光政權覆滅時的青年人到康熙執政年間都已年屆古稀,社會上還留下許多明朝全盛和清軍蹂躪的親歷回憶,民族矛盾不可能完全消失,反清思想的暗流在汨汨潛行[3]。

面對漢人此起彼伏反抗的壓力,剛剛入關的清代統治集團卻苦于八旗軍隊作戰力雖強但人數不足的尷尬局面,因此亟需有生作戰力量。因而順治時代的“禁武令”在抑制民間反抗其統治的群體習武的同時,鼓勵官辦習武。同年七月(1649)的上諭曰:“若習武生童,及武鄉試,止許馬一騎,弓一張,披子箭九枝,勿用梅針箭。若馬匹、弓、矢、私借與人、事發者,其罪維均,地方官詳察姓名,及馬毛齒、弓箭數目,造冊,送該督撫衙門存案。凡各地方督撫、道、府、州、縣等官,嚴限查收,著兵部量各直省道里遠近,限定日期,速行傳知。”[4]即是說,順治初年雖然禁武,其對象主要是反抗清朝統治的民間勢力,但對于官辦體系內的習武是鼓勵的,習武者只要進入“體制內”,身份登記造冊,接受地方官的監察,就能夠被允許擁有一匹馬、一張弓、九支箭,但在監管方面非常嚴格,嚴令武器不許外借。其目的在于吸納更多的民間武裝力量投向清政府,即所謂“引天下英雄盡入彀中”的“禁而專有”政策。因此,在其發布“禁武令”的六個月后便宣告解除了。多爾袞再以順治皇帝名義下諭旨給兵部:

曩因民間有火炮、甲胄、弓箭、刀槍、馬匹慮為賊資,戕害小民,故行禁止近聞民無兵器,不能御侮賊,反得利,良民受其荼毒。今思炮與甲胄兩者原非民間宜有,仍照舊嚴禁。其三眼槍鳥槍、弓箭、刀、槍、馬匹等項,悉聽民間存留,不得禁止。其先已交官者,給還原主。[2]

即是說,僅僅不到一年,順治朝的“廣泛禁武”就發展為僅禁止持有“火炮與甲胄”,弓箭、刀、槍、馬匹甚至鳥槍均不在禁止之列。《大清律例》也有:“弓箭、槍刀、弩及魚叉、禾叉,不在禁限。”[5]其主要原因還是因為清朝的統治者發現這種“一刀切”的禁武模式,隨著新王朝武舉制的重建變得不再適用。真正需要做的是找到反清活動的源頭,制定出更加具針對性的“禁武令”才是明智的做法。

1.2 清朝“禁武令”中期特征及禁武對象

康熙時期,戰爭頻發,平定三藩、收復臺灣、平定準噶爾這類規模較大的戰爭使得整個康熙執政時代,僅頒布一條與禁武有關的諭旨,即康熙十二年(1673 年)給兵部的諭兵說:“佐領下另戶之主,不令披甲。聽徇情面,令家人披甲者甚多。俱宜嚴行禁止。或二三佐領,或四五佐領,酌量歸并。”[6]其“禁”的對象主要是從屬滿洲八旗私自擁有甲胄這類與武事相關物品的下級軍人。到雍正時期,禁武的相關法令才又逐漸嚴厲起來,禁武對象開始轉向流民與秘密結社活動中的習武人群。值得一提的是,此時的流民與清朝后期的流民不同,主要指的是江湖醫生、武術教師(各種拳師、劍師等)和瑜伽功教師[3],他們的身份極其特殊,都或多或少具有宗教背景,甚至是某個教會會堂的首領。他們通過貌似漫無目的的漫游,以教學拳術的名義與秘密社團暗中勾結,打著“反清復明”的旗號共行叛亂之事。

為此,雍正在執政后不久便頒布諭旨:“向來常有演習拳棒之人,自號教師,召誘徒眾,鼓惑愚民,此等多系游手好閑,不務本業之流,而強悍少年,從之學習,……甚且有以行教為名。勾引劫盜竊賊,擾累地方者。”[7]劍指民間習武的群體,指出他們私自收徒、蠱惑民眾,對社會治安造成威脅,應當禁止這部分勢力擴張。雍正認為,“若言民間學習拳棒,可以防身御侮,不知人果謹遵國法、為善良、尚廉恥,則盜賊之風盡息,而斗訟之累自肖,又何須拳棒以防身乎。”[7]也就是說,如果民風淳樸,遵紀守法,根本不需要民間習武防身。因此,在地方上禁止習武成為一項自中央下發的律令,雍正的上諭寫道:“著各省督撫、轉飭地方官,將拳棒一事,嚴行禁止,如有仍前自號教師,及投師學習者,即行拏究,庶游手浮蕩之徒,知所儆懼,好勇斗狠之習,不致漸染,而民俗可歸于謹厚矣。”[7]他以移風易俗為名,嚴令各地方官員打擊民間的“拳棒”活動,尤其是“武術‘教師'”這一行業被明令禁止。清人黃六鴻撰寫的《福惠全書·刑名部一》就記載有:“近日吳越州邑、有等無賴少年,并紏合紳衿不肖子弟、焚香歃血。公請教師,學習拳棒。……捕其作孽渠魁,當與輿情共棄或斃之于杖下或申報于上臺、斷從三尺之誅,莫宥一成之法,則習俗還淳,而良善獲安矣。”[8]從中不難得見,清廷對民間教師教學拳棒打擊的措辭嚴厲。

康熙朝晚期,連年戰爭、水旱災害和吏治腐敗,造成國庫空虛,百姓承擔的賦稅與徭役等壓力過大,小規模叛亂常常發生,這就為教會與秘密結社的生根發芽提供了肥沃的土壤。反叛清廷的百姓選擇加入秘密結社尋求庇護,擁有武術技藝的流民也加入其中充當武術教師,傳授教民拳棒之術。當然,其中也少不了所謂的打坐練氣(為了刀槍不入)、畫符念咒等與清軍作戰的方法[9]。民間習武活動之所以與宗教結合,正如楊寬教授所指出的那樣:“在當時的歷史條件下,在農村中不可能組成任何政治團體,可以利用的現成的組織只有宗教團體。宗教是當時農民唯一熟悉的組織形式,也只有通過宗教組織的聯系,才可以使各個孤立的農村和分散的農民聯結起來。”[10]正是這種“聯結”,讓清政府非常忌憚。從雍正、乾隆開始的當權者,都非常敏銳地意識到,宗教與武術的融合是對政權最大的威脅,其中“拳棒”作為清代民間武術的代稱,成為“禁武令”中期最主要的禁止形式。

乾隆時期基本沿用了雍正時期的禁武政策,乾隆帝在上諭中特別指出:“雍正五年十一月內,欽奉世宗憲皇帝特諭,嚴禁學習拳棒。應如所奏,行令河南撫臣,轉飭各該地方官,密行稽查。儻有前項邪術匪徒,誘騙無賴入夥,嚴拏究治。”[11]搬出雍正時期的上諭,再次強調嚴禁“拳棒”,并責令地方官員嚴查。從史料中不難發現,雍正與乾隆的“禁武令”就是針對民間的“拳棒”之術,尤其忌憚具有宗教背景的專門教授拳棒之術的“教師”。不僅如此,乾隆帝對一切民間的“宗教”都持有極強的戒心,發生在1768 年的“叫魂”事件就是個典型案例。一次小小的民間“妖術”事件,卻讓身居廟堂的乾隆皇帝寢食難安,力圖弄清其后的兇險陰謀,并不斷發出諭旨指揮全國官員搜捕。其實質是乾隆帝對“盛世”時期人口劇增(3 億1 千余萬)之下貧民階層大量增加、游民危機即將到來的深刻擔憂[12]。而這一擔憂并非空穴來風,實際上自乾隆中期開始,充滿宗教性質的秘密社會就已經在民間彌漫,而且習武活動也已經深刻與之融合在一體。

對宗教與武術結合的憂慮和忌憚,一度使得乾隆時期“禁武令”范圍擴大到了少林寺。在乾隆看來,這個擁有“禪宗祖庭”稱號的宗教集聚地卻與武術有著密切的關系。這種狀況讓乾隆感覺如坐針氈,總擔憂它與秘密社會扯上某種關系。清實錄載:

每有游棍僧道,假挾治病符咒諸邪術,以行醫為名,或指燒香禮斗,拜懺念經,求福免災為詞,哄動鄉民,歸依其教,展轉糾集多人,奸宄百出,且大河以南,山谷深邃,奸徒便于藏匿,山居百姓,本有防身刀械,少壯又習悍俗。如少林寺僧徒,素以教習拳棒為名,聚集無賴,邪教之人,專意煽惑此等人入夥。[11]

直接就把“游棍僧道”的江湖活動等同于邪教,認為二者必然結合,能夠誘使本身就身懷武藝、持有武器的民間百姓加入其中。更重要的是,乾隆進一步將少林僧徒等同于游棍僧道,甚至將“聚集無賴,邪教之人,專意煽惑此等人入夥”的罪名冠以少林寺。在乾隆看來,“游方僧道。除驗明照票,蹤跡詭譎者,雖無煽誘情事,遞籍收管。”至于“少林寺僧徒”,他們“習拳棒,恐少壯無賴,學習滋事,亦應嚴禁,違者究治。”[11]從中不難看出,乾隆對于少林寺僧人的態度可以說是極其忌憚甚至是厭惡的。雖然并沒有證據表明久負盛名的少林武僧成為民間秘密組織教門利用的對象,但毋庸置疑的一個事實是,自乾隆起,像天理教、天地會、白蓮教等擁有習武內容的秘密社會勢力已經不容小覷,也為嘉慶朝乃至之后的徹底爆發埋下了伏筆。

1.3 清朝“禁武令”后期的特征及禁武對象

自咸豐帝在位時期起,清王朝就開始在內憂外患中風雨飄搖,鴉片戰爭、太平天國運動、捻軍起義等大規模戰爭,讓清政府對武術人才的需求陡增,特別是能夠在前線征戰的武將。根據清實錄咸豐帝時期的實錄記載,能夠看到幾乎每個月都會有大量武士戰死沙場,加之八旗軍的內部高度腐敗,已經不具備像樣的戰斗力,清中央政府只能依靠綠營軍苦苦支撐,不得不放軍事權給漢族大臣,其中就包含了招募鄉勇成為正規軍的權力。曾國藩、李鴻章等漢族大臣授命在督辦地方軍的過程中需要吸納民間大量有武術基礎或技術的人員,但在這樣的背景下,咸豐時期禁止與習練“拳棒”相關的“禁武令”仍然存續,《咸豐實錄》載:“傳習天主教者,不下數百戶,男婦成群,學習拳棒武藝。前七八年間,曾經該縣營查拏,該匪竟敢拒捕。……不法已極,著訥爾經額,密派干員,偵探確蹤,設法摉捕,協力緝拏,訊明按律治罪。”[13]此時的“拳棒”所結合的宗教,已經不再限于本土宗教,已經發展到與天主教結合的地步,這很可能與“拜上帝教”的雛形有關。

從文獻中能夠看出,咸豐帝還是堅持針對拳棒和相應組織團體的“禁武令”,對于聚眾練武還是嚴行禁止,且從重處罰。但之后咸豐帝又推出了一條與“禁武令”看似較為矛盾的諭旨:“朕聞各該處向多獵戶,平日練習馬上槍箭,專以打牲為業,其膽氣素壯,若招募隨征,必當可用。……如果技藝嫻熟。情愿充當兵丁。即著擇其乘騎便捷,槍箭有準者,挑募若干,作為余丁,隨時訓練,既可以備本地邊防。”[13]由這條諭旨和當時的歷史背景可知,許多地區已不受清王朝中央的控制,開始出現了大量擁有武裝力量的獵人,而咸豐對于這些人才是極其渴求的,想要借助這些人的力量幫助清王朝渡過難關。但細分辨就會發現,咸豐接受練槍箭的獵人卻不接受私下練拳棒武藝的平民百姓。換言之,“禁武令”在咸豐時期還是存在的,而這中間卻存在著一條“紅線”,這條“紅線”就是民間習武不能與宗教有任何的關聯。但總體而言,咸豐在“禁武令”上還是退了一步,即使不是官學體制內出來的習武之人,只要是技藝高超的習武之人且與宗教勢力沒有任何勾連,則都可以為朝廷所接受,并在戰場上建功立業。

面臨數千年未有之大變局,使這一時期禁武的對象相較于之前要復雜許多。礙于晚清內部極為復雜的地方勢力和縱橫交錯的民間軍事力量,清廷頒布的“禁武令”陷入了極為矛盾的循環之中。叛亂多發和財政危機,迫使清政府于白蓮教叛亂的第二年,便采取了將軍明亮和德楞泰的建議,開始推行“堅壁清野”和“團練”,將軍事權下放地方,這也成為后來在咸豐時期壯大的地方武裝之前身。且至少自16 世紀早期開始,每當正規的防衛失敗時,地方士紳就會訓練自己的非官方的民團[14]。在鎮壓白蓮教起義過程中,清政府的正規軍幾乎沒有起到作用,反倒是“團練”這種以地方武裝為主的軍事力量展現出了奇效。這使得清廷一方面需要培植他們,同時又極為擔憂其尾大不掉。更重要的是,地方武裝常呈現出“亦兵亦匪”的形態,團練和村社武裝常與“股匪”“堂匪”在一定條件下和在一定程度上相互轉化[3],使得“禁武令”所禁止的對象成為一個身份不穩定的群體。這就為清政府繼續推崇“禁武令”帶來了極大的困難,且晚清時期清政府對民間統治的威信也在不斷下降,“禁武令”早已形同虛設,自咸豐以后也再也沒能在《清實錄》《清史稿》等文獻中考察到與“禁武令”有關的材料,“禁武令”也最終完成了它的使命,無聲息地消失在歷史的長河之中。

2 “禁武令”背景下武舉人才的官學來源

“禁而專有”“禁拳不禁武”的“禁武令”真正禁止的對象實際就是民間習武的人和團體,尤其是帶有宗教性質的秘密社會與組織。但這并不妨礙清廷武舉考試的人才源源不斷。這是因為清代建立伊始就著手建立了較為完善的官學教育體系,其中就包含了武術教育,在清前期和中期,武術人才的吸納和培養都能夠得到很好地保障。

2.1 清代武舉官學體系的肇建

在普遍實施“禁武令”的背景下,為保障武術人才來源,自宋代開始,武舉官學就與文舉官學一同構建了其基層組織。《武昌縣志》記載:“舊在邑之西隅,宋崇寧間于縣治南一里許建,講道堂二,進學好問與武藝武士就傅,齋五。”[15]即是說,在地方學校中,五個齋(學校)里就有一個武齋。又據宋人梁克家《淳熙三山志》記載,僅在福建的永福、福清、連江三個縣就建有多個武學學校,學校有“學長、諭、直學各一人,齋長、諭各一人,學生文士五十人,武士闕焉”[16]。從中可以窺見,武術官學系統從中央直插縣一級行政單位,構成了基層武術教育組織。至明代,武學由中央的兩京京衛武學、地方的都司衛武學和府州縣武學三者共同構成,從中央到地方的武術官學體系雛形顯現。《明史》載:“漸置各衛武學,設官如儒學之制。設教授一人,訓導一至二人,設科正二員。”[17]明天啟年間,為應對清人崛起,北直隸的景州、棗強、武邑、衡水各府設立武學,儲才備用[18],形式上附于府學,不另建學校,以節省財用。

清承明制,清代的官學因襲舊制度,順治元年(1644)經漢臣胡貢明提議[19],李若琳上書[20],清廷最終議定,于順治二年(1645)設立八旗官學,分八旗為四處,每處各立官學一所,教學對象為親貴之外的八旗子弟,規定“武生童依文童例督學,三年一歲考,取進無定額,附文學教官管理其事宜,照文童例行。”[21]仿照明制,實行文武同庠的教育教學模式,以儒學教官管理武生,其中騎射、步射和技勇為主要課程,每日演習一次,訓練相較國子監普通學生要嚴得多。康熙三十年(1691 年)清廷在此基礎上又設立盛京八旗官學,分左右兩翼各二所,選取各旗俊秀幼童,教讀滿漢兩種文化,同時修習騎射弓馬。針對漢人的武術教育、考試晉升與八旗官學是同一時期建立的,只不過其主要吸納對象為漢軍八旗的子弟。至嘉慶時期,隨著滿人的全面漢化和漢人出旗,使得官辦武術學校進一步下降到府州縣,形成了與明朝相似的三級武學教育體系。

2.2 各類型武舉官學的人才來源

清代武舉人才來源的穩定仰賴于官學體系的架構,尤其在禁止民間習武的制度建設下,其形式的完善決定了人才能否穩定地流入到“體制內”,用以拱衛政權、維護皇權。清代一開始采取的“文武同庠”之教育體制,把參加武舉的考生也納入官學體系之中,與文生一同培養,并為其配備優秀的師資團隊。但不同身份背景的武生童所入的官學是有區別的,大致上可分為宗學、覺羅學、咸安宮官學、左右翼世職官學、漢軍義學(康熙三十年還另外設立了八旗義學,但又于乾隆二十二年諭令裁撤)五類,但這五類官學實質上又可以根據其教學對象的身份特征大致劃分為:以宗人為主的宗學、以滿蒙八旗為主的官學與以漢八旗為主的義學三大類(實質上也從屬于三種身份等級)。可以見得,清代武舉制度下的人才吸納范圍是比較廣泛的,覆蓋到了皇親貴族、八旗軍人和服務于八旗的漢軍人。

從武術人才來源上看,滿蒙八旗的宗學和官學比較復雜,來源之一是宗室子弟就讀的由宗人府所屬的左右翼宗學；來源之二為皇族旁系親屬子弟就讀的八旗覺羅學；來源之三為內務府三旗官學生與八旗滿洲官學生就讀的咸安宮官學；來源之四為二十八旗的世職子弟就讀的左右翼世職官學。其中,宗人府所屬的左右翼宗學,各翼設有滿文教習三人,漢文教習四人,騎射教習三人；皇族旁系子弟就讀的八旗覺羅學,每旗設有滿文和漢文教習各二人(鑲白旗為一人),騎射教習一人；內務府三旗官學生與八旗滿洲官學生就讀的官學設有滿、漢文及翻譯教習十八人,弓箭教習四人；世職子弟就讀的官學,設有滿書教習八人,騎射教習八人。其重要的武術教學內容為弓馬,這也符合滿族人的特長。但至雍正在位時,他認為滿蒙八旗考生“弓馬技勇,遠勝漢人,將來行之日久,必至科場前列,悉為滿洲所占。”[22]因此在雍正十二年(1734 年)停止了八旗滿洲、蒙古參與武舉(嘉慶十八年恢復),但這并不妨礙這些人作為武術人才而被直接吸納到清朝軍隊當中,以皇家侍衛為例,此職業的人才從雍正開始就是在滿蒙八旗子弟中直接遴選的。清廷大部分將才也多由滿蒙貴族和漢人軍功出身者充任,真正的武科進士擔任參將以上官職者都已屬成功。清政府為了保持滿洲人武勇之風,規定凡滿洲人不論通過何種途徑出仕,都必須先考試馬步箭,合格者才有資格去參加出仕考試,堅持“八旗士子應試先試騎射,合式者方準入場”[23]的原則。

但僅僅靠滿蒙八旗人口,遠遠無法滿足偌大國家對武術人才的需要,以漢軍八旗為吸納對象的義學就逐漸成為武舉制度下人才的主要來源。為了做大“義學”,滿足武舉考試系統性的需要,康熙對武舉制進行的四次大改革中,最為重要的一條就是鼓勵普通士兵參加武舉,其原因在于使長于謀略而無實際戰功的人才不至被埋沒[24]。其實質就是通過直接從部隊中鼓勵士兵參加武舉考試的方式,挑選出具有實際才干的軍事人才。在此背景下,主要面向八旗漢軍子弟的漢軍清文義學建立。但在康熙五十二年(1713 年)以后,義學的吸納范圍就不僅限于漢軍八旗,而是拓展到了所有有志于進入武術官學體系的漢人。“議準各省府州縣令多立義學,延請名師,聚集孤寒生童,勵志讀書。”[25]但在大部分時期內,民間的普通漢人能夠參與武舉考試的人占比很少,據統計,盛清三朝共錄八旗武舉1 618 人,均為京師八旗,其中漢軍、滿洲、蒙古分別為1 495 人、116 人、7 人,各占92.4%、7.17%和0.43%[26],漢軍占絕大多數,未見不在軍籍的民間漢人。

這一現狀因乾隆七年(1742 年)實行的“漢軍出旗”政策而發生了一定的變化,民間的習武者才有了一定的機會進入“體制內”。但現實情況就如清人馮桂芬在《校邠廬抗議》一書中所反映的那樣:“力士多出藜藿,而試事之費十倍于文,寒素不能與。”[27]呈現出窮文富武的特征。相比于文科舉,武舉則更需要殷實的家境才能出仕。此外,清朝的武舉制還規定,武科考試須行文試,這便造成“而世之習武者,武經尚屬茫然”的情況在民間比比皆是[28]。雖說在清朝中后期武舉的文試占比已經非常低了,但仍要求考生們最起碼能夠識字以及讀過幾篇《武經七書》。也就說參加武舉的考生們其文武未必要雙全,但必須兼通,能夠具備這樣教學條件的考生其家境必定不一般。這使得中武舉者呈現出家族化的特征,甚至舉業世代相傳[29],譬如甘州韓家、河間哈家、寧夏馬家、宣化袁家、泰州劉家等[30]。某些武舉世家因武功赫赫,深得朝廷信任,形成若干個侍衛家族,目前學術界做過詳細考辯其家世身份的六位清朝武狀元(曹維城、李威光、汪道誠、馬鴻圖、張鴻翥、武國棟)除張鴻翥外,其余五人皆出自于武科或武學世家。這就使得武舉人才的質量和來源都得到了很好的保障,可以說是在民間禁武的大環境下開辟出的武術人才之源頭活水。

2.3 武舉人才來源的固化催生的官民“二元”武術

為了在禁止民間習武的法律制度下保證武術人才的來源,以及更多地吸納民間有一定習武能力和功底的人進入“體制內”,正所謂“網羅天下之豪俊而無或遺”[31]。從康熙時代起,官辦武學和武舉名額的數量不斷增加,康熙十年(1671 年),規定“定府學二十名,大學十五名,小學八名。永額十五名。送府學者亦無定數。監生者,國學所養士也。[32]”李林的《清代武科鄉試中額及武舉人群體結構試探》[26]一文總結發現,清代武鄉試常額的設定與調整在清朝前、中期較為頻繁,僅在康熙朝做了共計6 次大規模的名額調整,到后期開始趨于穩定和平衡。康熙五十五年(1716年),專門從事選拔培養武舉人才的官學機構,對地方武術選舉制度進行了常額化設置,據《寧國府志》記載:

康熙五十五年,武舉章振世倡建,知縣杜濱記。……學官弟子員額:教諭一人,復設訓導一人。廩膳生員二十人,增廣生員二十人。學院歲科兩試,每試取進文童二十五人為附學生員。歲試取進武童十五人為縣學武生。……先于康熙五十六年,經督學林之浚題改大學,由十六名增額四名。每恭遇恩旨廣額之年,取進文童各學均廣額有差,至武童歲科并試,額取府學二十名,大學十五名,中學十二名。[33]

自此之后,武舉名額和各種制度逐漸趨于穩定,自乾隆朝開始,武舉常額的分配基本固定,后續的皇帝也只是在此基礎上做了略微的修改。

隨著名額和相應教育教學制度的固化,武舉考試的人才來源也隨著時間的推移表現出地區與家族的壟斷趨勢。武進士的家族其子孫相較于普通人則更容易中舉,每個地方中心地區考生相較于偏遠地區考生中舉的幾率也要高出許多。其根本原因就在于前文已提到的培養武舉人才的成本問題,若沒有足夠的財力支撐,幾乎不可能培養一個在武舉考試中具有競爭力的考生。而具有這種家庭條件的考生又都聚集在經濟發展較發達的地區,即使是偏遠地區的考生,也基本都是來自鎮守邊關的將門之后,至少是家中曾經有人中過舉或參加過武舉考試[34]。參加武舉考試的考生,他們日常的訓練與飲食也都由家族中對武舉考試有經驗的長輩直接指導和管理,且在日常訓練中的刀、馬、弓箭也都是價值不菲的消耗品。種種因素疊加,實質上基本上斷絕寒門子弟參加武舉考試的可能。這就使得清朝的武舉制度隨著時間的推移不斷陷入與民間武術漸行漸遠的循環。“體制內”的人才來源越是到朝代后期,越是表現為“家族產業化”或“地區集中”的壟斷。其主要的影響便是民間武術在這個時期徹底與以搏殺為根本技術指向的軍隊實戰武術脫節,走上了其獨特、獨立的發展的道路,催生出了“官民二元”的武術發展模式,二者走上了截然不同的發展道路。

3 “禁武令”與武舉制并存對清代武術發展趨向的影響

清代“官民二元”的武術發展趨向,迫使民間武術在被禁的背景下不得不與秘密社會結合,且越來越緊密,秘密社會也主動吸納無法進入官方武學教育的習武人員,致使民間武術愈加神秘化和充滿了生存主義的江湖倫理。教育和考試制度的完善化和人才來源的愈加穩定,讓官學體系下的武術與民間武術的交流日益減少。也正是由于其過于“穩定”產生的科層化與階層固化,使得官學武術的技術陷入單一化,到了清代中晚期表現出嚴重的頹勢,軍士的武術技藝水平與作戰能力均嚴重下降,直到在清末各類起義和外敵入侵的打擊下變得名存實亡,其拱衛政權的功用逐漸被地方武裝取代。

3.1 民間武術的“秘密化”和“宗教化”

在清代嚴厲“禁武令”和完善“武舉制”的雙重影響下,致使民間武術完全“民間化”。與明晚期到清初的情況大相徑庭,像戚繼光、俞大猷、吳殳、陳王庭、姬際可這些名留青史的武術家,或者本身就是出身行伍的軍事將領,或者有著深厚的軍旅背景,他們所發明的武術是從戰場中來、實戰中來,直來直去,極具實用性,在向民間傳播的過程中逐漸演化為符合非軍事戰斗的格斗技擊形式。而清代中期之后的武術家基本不具有軍旅背景或來自官方武術的傳承譜系,像劉曉蘭(嵐)、李洛能、郭云深、董海川、李鳳崗、王正誼、黃飛鴻等能稱得上一代宗師的武術家都是生長與普通家庭,學武于民間武術教師,主要從事走鏢、護院、行醫、農業耕種等江湖職業,即便是相傳有大內侍衛傳武的經歷也無史料可考。即是說,官方武術與民間武術之間的通道在清代中期之后就基本關閉了,民間武術家的格斗技術逐漸獨立于軍事武術向“門派化”發展,成為秘密社會和各種結社活動的一部分。事實上,諸如洪拳、梅花拳之類,甚至就是直接從結社組織內生發出來的,連名稱也是如此,其傳承途徑也與官方武術相異,大多通過家族傳承和社會組織傳承,包括宗教組織、幫會和其他民間組織等[35]。從歷史資料可以看出,清代中期以后,民間武術傳承的模式基本按照教會秘密結社的模式發展下去,技術體系中開始混入大量神秘主義色彩和江湖倫理。

由于托生于古典社會,武術文化勢必很早就沾染有神秘主義特征,但在官方武術與民間武術的二元化未完成前,這種神秘主義的文化特質不占主導,能否有效殺傷敵人才是其核心內容。而在禁止民間習武和清代中后期秘密結社與教會的興起背景下,拳會組織與宗教神秘主義色彩的秘密結社深度結合,秘密結社組織利用流行的武術拳種,將畫符扶乩、托言圣賢、練咒邪法等巫術儀式與習練拳棒等武技融為一體,形成巫武合流的特征。這其中以洪門、天地會、義和團為代表的武術秘密結社組織均與神秘主義的巫術相互依存[36]。這些秘密結社組織借助巫術手段可迅速擴大規模、吸納成員,其所運用的武術招式與巫術儀式嫁接,借助巫術帶來的狂迷激發格斗情緒、凝聚團體意志。這種帶有濃厚巫術神秘特征的組織模式對清代晚期武術發展的影響包括:(1)推動了武術的普及與傳播,(2)催生了眾多武術門派的形成,促進內外功法的完善,(3)推動了武術倫理的江湖化。

清代歷任皇帝之所以都對習武的宗教化發展非常警惕,神秘主義化的武術成為禁武的重點對象,均是因為宗教傳播力的強勁,籠絡人心的能力強大。但也正是因為宗教化武術的這一特征,加速和推動了其在民間的傳播速度和普及程度,尤其到了清晚期,清廷的統治難以抵達地方時,武術迅速在各地快速生長起來,形成了晚清的武術江湖,加之這些帶有神秘主義色彩的武術與本土道教的緊密聯系,促使練氣的功法活動成為武術修煉的重要內容。在這一背景下,武術開始根據血緣家族、地域和宗教類型進入到“門派化”發展的分化階段,我們現在熟悉的很多門派也正是在這一階段誕生和發展起來。維系武術門派、門戶的重要力量除了宗教之外,最為重要的紐帶是宗親血緣和擬血緣的倫理規則,明清儒家的綱常觀念與江湖人士的生存主義相混合,共同催生了江湖倫理,以此倫理為內核的武術,形成了比較穩定的秩序,保障了習武人能夠在清代嚴苛統治的夾縫中得以生存,但于技術發展而言卻是不利的,因為這樣一種追求秩序和生存至上的江湖倫理觀,孕育不出類似現代的格斗規則和擂臺文化,只能誕生“點到為止”“江湖義氣”的倫理規則文化。而隨著時間的推移,民間這種“紙上談兵”的武術形式便保留了下來,并逐漸在民間流傳普及,這樣的武術形式與習武方式潛在地影響到了近代之后中國武術的發展樣態。

3.2 官方武術的衰弱與制度的廢除

清代嚴厲的禁武令不僅導致官方武術向民間武術的技術文化流動通道趨于關閉,同時也關閉了民間武術反哺官方武術的道路,導致官方武術人才來源進一步單一化。像晚明俞大猷到少林寺交流武藝及少林棍僧參與抗擊倭寇這類互通活動完全停止。面對民間武術與秘密社會結合和宗教化的威脅,乾隆皇帝不僅禁止少林寺在民間教授拳棒,甚至還否定了少林寺僧人在軍隊中教學的作用與事跡。乾隆在上諭中說:

訪聞少林寺僧人槍法,夙有傳授,現在招取數名來省,發令各營兵丁,留心學習等語,殊屬非是。少林拳棒,向日雖有此虛名,但僧人既經出家,即應恪守清規,以柔和忍辱為主,豈容習為擊剌,好勇逞強。……以僧人教習營兵,既屬非體,且使人傳為笑談。徐績何不曉事若此,著傳諭申飭,并令將招致各僧、即行遣回。[37]

在乾隆看來,少林僧人的武術“徒有虛名”,而且還不符合他們僧人的修行方式和身份,像明代那樣在軍隊教武術和抗擊倭寇不過是“笑談”,這可以說既是對少林寺僧人習武合法性的否定,也是對明朝任用僧兵這一行為的全面否定。

官學武術的這種封閉性和清代官僚制度的逐漸僵化,使得清前中期“學習騎射,嫻熟國語,敦崇淳樸,屏去浮華,毋或稍有怠惰”[38]的學習氛圍逐漸被消磨,致使其弊病叢生。嘉道之后,學規益發廢弛,教習捐買漸多,學生無心向學,以至于中舉武生之武藝根本不堪馳騁沙場,而文才又不敷決勝于文闈,很多久試不第的武生,仗著自己有幾分力氣、有點三腳貓的功夫,常常危害鄉里。廣西提督張溥向皇帝奏稱:“武生粗習弓馬,略通文義,僥幸入學,心滿志得。因而身恃護符,武斷鄉曲,把持衙門,包攬錢糧,興滅詞訟,作奸犯科,無所不至。教官衰庸瞻徇,既無季考、月課,自不能約束訓誡。學臣三年歲考一次,亦不過擇其一二騎射不堪、策論荒謬者考以劣等除名而已。”[39]從奏文中可見,這些所謂武生文、武皆不入流,卻自視甚高,在地方上仗勢欺人,其墮落程度可見一斑。從太平天國、捻軍等起義時綠營、八旗軍等低下的作戰水平看,官學武術在技術水平上已經非常低下。此時,清政府不得不依賴地方武裝和組織團練,而這些不受中央節制的武裝力量最終形成尾大不掉之勢,進一步削弱了清廷官辦武學教育的實際作用。為了改變其衰弱的狀況,光緒二十四年(1898 年)武舉教育和考試內容廢除弓、矢、刀、石等冷兵器,改為槍、炮等熱兵器。但僵化的制度和人才來源的枯竭,使得武舉在“舉國上下,莫不知其無用”的呼聲中,于光緒二十七年(1901 年)徹底廢止。

4 結論

清代的禁武令經歷了三個發展階段,在初期主要針對的對象為明末遺留的反抗者；中期開始,禁止民間教習“拳棒”,其實質是禁止一切與宗教和秘密結社有聯系的習武活動,以至于少林寺的武術也一同被予以嚴令禁止；晚期的民間武術情況更為復雜,武術與宗教神秘主義文化和秘密社會結合更加緊密,其不僅限于本土宗教,也與中國化的天主教結合,被清政府扶植的地方武裝也常與之相互轉換,使得禁武令在這一時期陷入名存實亡境地。在這樣一種禁武令的環境下,并沒有阻礙武舉制的完善和對人才的吸納,從雍正時期起,清廷就建立起以宗室為主的宗學、以八旗漢官為主的官學、以漢軍為主的義學教育和考試制度,保障了官方武術人才的來源。

正是在“禁武令”與武舉制的“夾擊”下,武術逐漸分裂為官方武術和民間武術兩支相互獨立缺乏互通的體系。二者無論是人才來源、習武方式還是習武背景都截然不同,尤其是當官方武術開始完全轉向熱兵器時,已經被宗教神秘主義浸潤的民間武術便以一種玄學與武學混合一起的方式流傳了下來。官方武術則喪失了與民間武術的聯系,二者走上了完全獨立和對立的發展道路。與明代武術官方與民間互通、互哺的融合化發展不同,清代武術呈現出明顯的二元化發展特征,這種特征在很大程度上阻礙了清代武術的發展,加上熱兵器時代的到來,在清一代,武術技術未有實質性進步。