論《管子》與先秦月令變遷

霍 耀 宗

月令是傳統中國社會認知自然、總結規律并指導生存的成果，其產生發展經歷了漫長的歷史時期。以往學界研究在涉及先秦月令流變問題時，常將《管子》中《輕重己》《幼官》《五行》《四時》等篇目作為基本資料來看待和使用。事實上，《管子》對先秦月令的意義遠不止此，它以其寬宏的覆蓋面、深邃的思考和極強的工具性，對此后月令的發展產生了深遠的影響。特別是考慮到周秦之際社會失序又重建的歷史背景，這一切顯得彌足珍貴。所以，《管子》對先秦月令變遷的促動問題，既有很強的學術價值，也存在進一步推進的必要。

一

春秋以降，王權衰微，諸侯并起，國家形態劇烈變動，社會結構更加豐滿，生產分工愈發細化，社會控制的手段迅速更新，新的職官、制度和律令層出不窮，新的思想和學說激烈爭鳴；同時，對天文星象的觀測快速發展，物候氣象經驗的總結不斷推進，人們對自然規律的認知也更加深入。舊有的秩序體系在整合新因素方面表現乏力而快速崩潰，整個社會呈現禮崩樂壞的失序狀態。諸多曾被視作“天經地義”的東西隨之失去了“不言而喻”的資質。

就月令而言，周天子為彰顯王權天授，曾將敬授民時作為一種政治權力強力壟斷。但“幽、厲之后，周室微，陪臣執政，史不記時，君不告朔”[3]1258。周天子承天命以敬授民時的資格受到挑戰，同時，相關典籍和人才不斷流散，“天子失官，官學在四夷”[2]，周天子在事實上也逐漸喪失了敬授民時的能力。因不必囿于王權政治，知識群體對地理空間的探索、天文星象的觀測、社會失序的反思、新型制度的設計等問題，表現出極高的熱情和極強的創造力，“王道既微，諸侯力政，時君世主，好惡殊方，是以九家之術蜂出并作，各引一端，崇其所善，以此馳說”[3]，從而醞釀了多彩的內容。概而論之，這一時期月令的發展主要表現在以下兩個方面。

首先，月令與道、陰陽、五行思想結合的嘗試。道、陰陽、五行思想創造性地回答了新的社會秩序及其合理性“以何為據”的問題，諸子形上的追索有了起點，行下的建設有了依據；各種零散的經驗、知識和思想在融匯時有了統一的基礎，因而受到人們普遍的關注，月令也不斷嘗試與之融合。清華簡《湯在啻門》云：“五以將之，水火金木土，以成五曲，以植五谷……六以行之，晝夜春夏秋冬，各時不解，此惟事首，亦唯天道。”[4]在這里可見“水火金木土”“春夏秋冬”與“天道”的關聯。《黃帝四經》則進一步明確了天道、陰陽、刑德與四時的關系，“四時有度，天地之李(理)也。日月星晨(辰)有數，天地之紀也。三時成功，一時刑殺，天地之道也。四時時而定，不爽不代(忒)，常有法式，□□□□。一立一廢，一生一殺，四時代正，冬(終)而復始，□事之理也”[5]。與這些理論的結合，提高了月令的文化品質。

其次，為了維系政權存續和個體生存，人們對各種零散樸素的月令經驗和知識進行了積極的總結記錄，如務時寄政、與時偕行、以時禁發等。孟子認為：“不違農時，谷不可勝食也；數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。”[6]5荀子也認為：“春耕、夏耘、秋收、冬藏四者不失時，故五谷不絕而百姓有余食也；汙池、淵沼、川澤謹其時禁，故魚鱉優多而百姓有余用也。斬伐養長不失其時，故山林不童而百姓有余材也。”[7]165有些樸素的月令經驗和知識，甚至被納入官府律令，如青川秦簡云：“以秋八月，脩封捋(埒)，正疆畔，及癹千(阡)百(陌)之大草。九月，大除道……十月為橋，脩陂堤。”[8]人們所掌握的月令經驗和知識，隨著這種細致的總結和記錄而不斷增多。

月令與道、陰陽、五行學說的結合，雖然對提升文化品質意義重大，但這種結合仍處在嘗試階段，尚未圓融一體，且其中義理頗為玄遠深奧，難以直接運用；對月令經驗、知識的記錄總結，雖然細致實用，可以為軍政錢糧、政令刑獄、生產組織等活動提供有效的指導參照，但其零散細碎的弊端，難以滿足統一王朝的需要。所以，如何取長補短，形成系統的月令圖式體系，并強化與現實政治的關系，仍然存在巨大的用力空間。《管子》對此進行了積極的探索，并作出了重大貢獻。

二

春秋戰國時期戰爭激烈，使“得士則昌，失士則亡”成為列國共識。“六國之時，賢才之臣，入楚楚重，出齊齊輕，為趙趙完，畔魏魏傷”[9]。因此各國非常重視對人才的招攬，“夫爭天下者，必先爭人。明大數者，得人；審小計者，失人”[10]236。為了實現“辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷”的“大欲”[6]16，齊國設稷下學宮，招攬人才，其名著者如孟子、荀子、淳于髡、鄒衍等，他們的很多思想被保存在《管子》之中。其中《輕重己》《幼官》《五行》《四時》集中體現了《管子》對月令由淺及深的思考。

《輕重己》記載了一種自冬至日始，以四十六日為基本時間節律的月令模式。以春季為例，“以冬日至始，數四十六日，冬盡而春始”[10]413。此時陽盛陰衰，天子應當“東出其國四十六里而壇，服青而絻青，搢玉總，帶玉監，朝諸侯卿大夫列士，循千百姓”[10]413，并且以魚為祭祀犧牲，然后發布春季政令，“教民樵室鉆鐩，墐灶泄井，所以壽民也。耜、耒、耨、懷、鉊、鈶、爻、橿、權渠、繉紲，所以御春夏之事也必具。教民為酒食，所以為孝敬也。民生而無父母謂之孤子。無妻無子，謂之老鰥。無夫無子，謂之老寡。此三人者，皆就官而眾，可事者不可事者，食如言而勿遺。多者為功，寡者為罪，是以路無行乞者也。路有行乞者，則相之罪也”[10]413。這一模式以天子為核心，循陰陽衰長，配以五行五方，安排相應的祭祀典禮、生產組織、社會保障等事務。然而五行缺土，自然節律不以四時或十二月為準，表明各類學說理論、四時、社會事務的匹配尚顯粗疏。

《幼官》設計了以“三十時節”為時間節律的月令模式。它將全年分為三十個時間段，每個時間段為十二日，并系之以各類具體的社會事務。以春季為例，它首先強調了時政不可錯行；否則“春行冬政肅，行秋政霜，行夏政閹”[11]67。隨后以十二日為節律，分別敘述了戒春事、出耕、賜與、修門閭、發禁、合男女等事項。再后，對天子的服飾顏色、所對應味道、聲音、數字等加以規定，“君服青色，味酸味，聽角聲，治燥氣，用八數，飲于青后之井，以羽獸之火爨。藏不忍，行驅養，坦氣修通，凡物開靜，形生理”[11]67。夏、秋、冬與之相類。這種三十時節的月令模式，雖然缺乏相應的天文、氣象、物候匹配，忽略了月份在月令圖式中的作用，實用性有限，但是它以四時融匯五行，并著力匹配天子日常起居、行政運作、生產組織、生活管理等，是月令圖式化的一種積極探究。

《五行》一篇則是以五行為基本框架所構設的月令模式。五行各配七十二日，各種事務被系統嵌入其中。以“木行御”的七十二日為例，首先“天子出令，命左右士師內御，總別列爵，論賢不肖士吏，賦秘。賜賞于四境之內，發故粟以田數。出國，衡順山林，禁民斬木，所以愛草木也”[10]43。隨后系統描述相應的物候、氣象，“冰解而凍釋，草木區萌，贖蟄蟲卵菱”[10]43。在這一時間段內，人們應當“春辟勿時，苗足本”[10]43，在采擇自然資源時，要注意“癘不雛鷇，不夭麑麇，毋傅速。亡傷襁褓”[10]43。為了凸顯“時序”的重要性，《五行》還強調了時政錯行的嚴峻后果，“睹甲子木行御，天子不賦不賜賞，而大斬伐傷，君危，不然太子危，家人夫人死，不然則長子死”[10]44。這種月令模式內容豐富，不僅涉及天子、各級職官和庶民等不同社會階層，也囊括了政令頒布、選賢任能、賞官賜爵、賦稅征繳、自然資源開發等問題，并且匹配有天象、物候，是五行、四時與社會相結合更為系統的明證。

《四時》則設計了“五方四時”的月令模式。按五行德屬，東、南、西、北配以春、夏、秋、冬，剩余的“中央”屬土，無具體季節相應，但“實輔四時入出”[10]37。以春三月為例，《四時》首先梳理了方位、四時、五行及德屬，“東方曰星，其時曰春，其氣曰風，風生木與骨。其德喜嬴，而發出節時”[10]36，天子于此時督導民眾“修除神位，謹禱弊梗，宗正陽，治堤防，耕蕓樹藝，正津梁，修溝瀆，甃屋行水，解怨赦罪，通四方”[10]36。若社會節奏能夠與時偕行，則“柔風甘雨乃至，百姓乃壽，百蟲乃蕃”[10]36；否則，會招致天災人禍，“春行冬政則雕，行秋政則霜，行夏政則欲”[10]36。所以，天子應該按時發布“論幼孤，赦有罪”“賦爵列，授祿位”“凍解修溝瀆，復亡人”“端險阻，修封疆，正千伯”“無殺麑夭，毋蹇華絕萼”等五政[10]36。《四時》所展現的月令圖式，既體現了陰陽、五行、四時的協調，也大體實現了與不同社會階層、各類社會事務的匹配，并且凸顯了四時的節律特征，所以具有很強的實用性和可操作性。

上述篇目集中體現了《管子》中月令的樣態，反映了人們通過月令將抽象的理論資源與復雜的社會人事相結合的努力。因側重不同，所以形塑出的月令圖式也不同。在先秦文本相對匱乏的情況下，在一部典籍中卻集中出現了這么多的月令類篇目，說明了當時不同地域和階層對月令的普遍重視和積極探索。

三

《管子》對先秦月令的促動不僅表現在圖式完善和數量增多方面，更重要的是它推動了月令與現實勾連，擴大了社會歷史影響。從一定程度上說，它所秉持的理念、采取的方式和取得的成就，在整個中國古代月令發展史上，具有方法論意義上的重大突破。

首先，《管子》極大推動了先秦月令圖式的完善與成熟。《管子》中的月令，在知識資源方面可謂初步實現了集大成，不僅囊括了各種天文星象經驗、氣象物候知識，還包含了各類政令發布、律令頒行、人才選任、生產組織、社會保障等事務；在文本體例方面，紛繁復雜的內容按照一定的標準被加以類分，然后被分門別類地納入陰陽五行或四時五方的基本架構之中，從而具有了整齊的體例結構；在各篇的敘述過程中，常按照由天及人、自官至民的順序，次第展開，這使得月令具有相對規范的敘述邏輯。更為關鍵的是在內在理論方面，《管子》對月令與道、陰陽、五行的融匯作出了積極而有益的嘗試。其中，道為萬物本原，陰陽、五行是“天地之大理”，推動四時流轉，進而決定社會節奏，“春者，陽氣始上，故萬物生。夏者，陽氣畢上，故萬物長。秋者，陰氣始下，故萬物收。冬者，陰氣畢下，故萬物藏。故春夏生長，秋冬收藏，四時之節也”[10]178。因此，《管子》月令對天地自然、社會人事等內容的編排，就不再是簡單的分類和堆砌，而是基于統一的宇宙自然觀和理論依據所進行的系統匹配。成熟的月令圖式中所包含的要素和特征，在《管子》中都有較為明晰的闡發和詮釋。月令的文化品質和理論深度得以極大提升，這使其區別于《夏小正》《詩經·七月》等樸素零散的“經驗記錄”性質，推動先秦月令向成熟完善邁進了一大步。

其次，《管子》凸顯了月令在廓清思想、重構秩序問題上的重要價值。如前所述，春秋戰國時期禮崩樂壞，“道術為天下裂”的復雜格局與統一的歷史趨勢是不相契合的。而《管子》月令以整齊的體例結構、相對規范的敘述邏輯、大體一致的內在理論，實現了對復雜內容的有效駕馭。復雜零散的自然和社會事項在《管子》所著力構建的月令圖式體系中，被系統地分置于“應該”的位置上，在陰陽消長的作用下，遵循著五行或四時的流轉而有序循環，整個世界不僅整齊有序，而且顯得合情合理。可以說，《管子》月令向人們描摹了天道自然的基本法則，以及在這種法則支配下的人間社會所應呈現的狀態。春秋戰國以來混亂的思想世界，得以在新的統一基礎上，按照相同的原理機制，進行秩序的廓清和結構的重建。據此，人們的疑惑得以解答，判斷有了標準，行為有了依據，發展有了指導。這對于帶領人們走出因禮崩樂壞而產生的普遍不安和疑惑，意義深刻。

再次，《管子》優化了月令與社會的協調，推動了理論向現實的落實。春秋戰國時期諸子論述多恢宏深奧，理論色彩很濃，但是對于如何具體落實于現實社會常語焉不詳，造成思想與社會、理論與現實之間存在懸浮。而《管子》在提升月令文化品質和理論深度的同時，又細致安排了政治運作、生產組織和生活保障等事項，表現出很強的實用價值。而且，為了使得這些設計得到切實貫徹，《管子》強調通過制度建設、職官設置、法律頒布等加以配合和保障，如律令發布之后，“有不行憲者，謂之不從令，罪死不赦。考憲而有不合于太府之籍者，侈曰專制，不足曰虧令，罪死不赦”[10]28。由此，不同的職業者各司其職，不同階層各安其分，不同事務各得其宜。“故天不失其常，則寒暑得其時，日月星辰得其序。主不失其常，則群臣得其義，百官守其事。父母不失其常，則子孫和順，親戚相歡。臣下不失其常，則事無過失，而官職政治。子婦不失其常，則長幼理而親疏和”[10]177-178。在月令圖式的指導下，天子、百官、鄉民都能非常明確地知曉在什么時間應當開展什么社會活動，實現不先時、不后時。這可謂是當時條件下，人們所能掌握的既科學有效又方便實用的參照工具。所以，就《管子》月令而言，抽象的思想理論能夠自然地演化出經世致用的細則規范，從而重新獲得對社會現實的指導和解釋能力，二者之間的靠攏和協調，也為漢代以經治國提供了借鑒。

最后，《管子》還強化了月令與政治權力的關系。早期諸子論述因掙脫王權的束縛而迸發出蓬勃的活力，“天下大亂，賢圣不明，道德不一，天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口，皆有所明，不能相通。猶百家眾技也，皆有所長”[12]。隨著歷史發展，這種純任議論的學術取向難以滿足時代的需要。而《管子》月令則特別強調天子的核心地位。它認為普通民眾循時而動的能力較弱，“不告之以時而民不知，不道之以事而民不為”[11]42。因此，生產的組織和生活的管理就需要統治者通過按時頒布政令和律法的方式來進行，“明主配天地者也。教民以時，勸之以耕織，以厚民養，而不伐其功，不私其利”[10]184。天子敬授民時的資格和能力在《管子》月令中被再次確認。此外，稷下先生們“皆賜列第，為上大夫，不治而議論”[1]1895，他們在探究學問、相互辯難的同時，也擔負有一定的行政職責，在咨政、詢議過程中，常以自身思想主張為憑，史稱“各著書言治亂之事，以干世主，豈可勝道哉！”[1]2346稷下先生身份和職能的特殊性，為月令與政治權力的結合贏得了契機，為學術思想向政治資源的成功轉化開辟了道路，也為后世月令經學化指明了方向。

可見，《管子》對先秦月令的推動，不僅僅局限于月令本身的完善，更表現在月令對禮崩樂壞后整個思想世界的廓清，以及推動思想向現實落實，特別是與政治權力相結合等方面。這一系列積極的探索和有益的嘗試，為秦漢時期月令文本的成熟、影響的拓展、功能的演化以及地位的抬升，奠定了基礎。

四

經《管子》的完善，先秦月令發展成一種系統的思想，在整個思想文化體系中，占有了一席之地。在《呂氏春秋》中，基本成熟的月令圖式被割裂為十二紀首章，以之充當整部書的綱目，統攝其中諸家之說，“《呂紀》之首章猶似經，其所附論諸篇猶似傳耳”[13]。其春三月所附者有黃老道家色彩，多宣揚養生、修身之學；夏三月所附者似儒家之說，強調禮樂教化；而秋三月所附者有兵家性質，闡釋義兵取勝之法；冬三月所附者有墨家余韻，論述安死節葬之說。諸家思想在月令的統攝調配之下，呈現出整體的特征，可見月令地位的獨立與重要。此后，《禮記·月令》《淮南子·時則訓》《四民月令》《荊楚歲時記》等一系列月令類文本不斷涌現。月令以一種系統思想的身份，躋身歷史長河，《管子》的開拓之功，實不可沒。

從地域角度來看，《管子》對月令的完善受到當時社會的強烈關注，并隨著人口流動迅速向各地傳播。如銀雀山漢簡所出土的《禁》《三十時》《迎四時》諸篇，在文辭內容、框架形制、原理運用等方面，表現出對《管子》月令的繼承。而在三晉地區，“藏商、管之法者，家有之”[14]。秦國呂不韋召集各國學者，編撰《呂氏春秋》，其十二紀首章更是與《管子》月令一脈相承，郭沫若認為《幼官》“為《呂氏春秋》‘十二紀之芻形’”[15]。《管子》月令在不同地域間快速流傳，受到廣泛的關注和普遍的認可，表現出極強的生命力，這也反映出人們對《管子》完善先秦月令所作貢獻的肯定。

從歷史角度來看，《管子》雖然最終未能實現月令的成熟定型，但是卻為之作出了有益的嘗試，準備了基本的要素，昭示了發展的路徑。在此基礎上，《呂氏春秋》十二紀、《禮記·月令》迅速成文，標示著成熟月令圖式的最終形成。漢代統治者在倡行以經治國時，意識到《禮記·月令》的獨到價值，認為：“若夫用天因地，揆時施教，頒諸明堂，以為民極者，莫大乎月令。帝王之大司備矣，天下之能事畢矣。”[16]因此將其納入經學，《禮記·月令》擁有了明確的政治身份和無可置疑的權威性，并對漢代的制度、司法、禮儀、行政、教育等產生了深遠影響。

總之，《管子》在已有月令經驗和知識的基礎上，從不同角度和層面，將先秦月令的發展推向了新的高度，使其在邁向成熟的過程中，前進了一大步，其影響旁及全國，余蘊遠涉秦漢。在整個中國古代月令的發展歷程中，《管子》可謂是承上啟下的關鍵一環。考慮到這一工作完成于兩千多年前，我們不能不對此寄予相當的敬意。