高昌國(guó)諸路神靈研究述略

徐秀玲

（河南大學(xué)圖書館，河南 開封 475001）

在吐魯番出土文書中記載了高昌國(guó)的諸多神靈，如學(xué)界爭(zhēng)議較大的高昌國(guó)“俗事天神”已有專文論述外，高昌國(guó)還存在眾多的神靈，如始耕、風(fēng)伯、樹石、丁谷天、清山神，在樓頭、西門、南門、秦□、西澗、長(zhǎng)壕等地祭祀的神靈，以及陰女郎、馬女郎、寺院供狗與祀天，臘日等節(jié)日祭祀中出現(xiàn)的神靈。筆者對(duì)此進(jìn)行探討，不當(dāng)之處請(qǐng)批評(píng)指正。

一、高昌國(guó)文書中出現(xiàn)的各路神靈

（一）自然神：始耕、樹石、風(fēng)伯等

始耕是用來(lái)祭祀先農(nóng)的，張廣達(dá)、孟憲實(shí)、薛宗正等學(xué)者指出，祭始耕亦即祭稷神，屬于受中原地區(qū)影響的典禮，也是漢族傳統(tǒng)的神靈之一。[1]樹石、風(fēng)伯等，張廣達(dá)、林悟殊[2]、孟憲實(shí)、薛宗正等指出它們是自然神，屬于自然崇拜的范疇。是自然現(xiàn)象的神格化。但是風(fēng)伯，張廣達(dá)指出也要考慮另外一種可能性，即吐魯番有粟特人居住，風(fēng)神會(huì)不會(huì)是祆教的神？理由是中亞的考古發(fā)掘中找到了存在于祆教家族中風(fēng)神的圖像。然《宋史》卷490記宋使王延德使高昌“至鬼谷口避風(fēng)驛,用本國(guó)法設(shè)祭,出詔神御風(fēng),風(fēng)乃息。凡八日,至澤田寺。高昌聞使至，遣人來(lái)迎”。可知高昌歷史上多風(fēng)，祭祀風(fēng)神是當(dāng)?shù)氐闹匾胨字弧?/p>

（二）山神：清山神與丁谷天

高昌國(guó)祭拜的山神，主要有清山神與丁谷天。姜伯勤認(rèn)為清山神屬于祆教神袛，“清山神”旁有“溷潭堂”，《永樂(lè)大典》記載北魏城闕有“清徽堂”。“清徽堂”又見于《北史》“大統(tǒng)四年，春正月，拜天于清暉室，終帝世遂為常”，是拜天場(chǎng)所。且“丁谷天”與“大塢阿摩”是祆祠，故清山神是祆神。[3]。但薛宗正指出上述說(shuō)法比較牽強(qiáng)，因祆教中沒(méi)有山神。清山神所在的丁谷山，是因?yàn)樯焦刃稳缍∽帧９剩迳缴袷嵌」壬降纳缴瘢彩菨h人信仰的眾神之一。[1]63

關(guān)于丁谷天，張廣達(dá)以為高昌國(guó)一年之內(nèi)多次祭祀丁谷天，表明丁谷天是當(dāng)時(shí)吐魯番重要的祭祀胡天的地點(diǎn)之一。[1]王素指出，丁谷為高昌地名，其地有一所很大的佛寺丁谷寺。丁谷天當(dāng)在丁谷寺附近。因地經(jīng)失載，以及丁谷天規(guī)模太小,沒(méi)有引起注意有關(guān)，即丁谷襖教的祭祀場(chǎng)所襖祠之類。[4]169林悟殊雖然認(rèn)為丁谷是高昌的一處地名，但是他認(rèn)為丁谷天從字面理解，可理解為丁谷的天神之意。既冠以地名，就不可把它理解成祆神。而祆神阿胡拉·瑪茲達(dá)只有一位，不可能丁谷有一個(gè)祆神，其他地方也有。故，丁谷天屬于天體自然崇拜一類的信仰。[2]95

（三）臘日祭百神

臘日祭百神，《高昌乙酉、丙戌歲某寺條列月用斛斗帳歷》中有“（十二月）糜五斗，用作羹，盡供臘日用”、“棗叁斛，供臘日用”的記載。梁宗凜《荊楚歲時(shí)記》記載:“十二月八日為臘日。諺語(yǔ):‘臘鼓鳴,春草生。’村人并擊細(xì)腰鼓，戴胡頭，及作金剛力士，以逐疫。沐浴轉(zhuǎn)除罪障。”[5]北周、隋及唐代，都有臘百神的記載。那么百神是指那些神靈呢？《隋書·禮儀二》記載：“后周亦存其典，常以十一月，祭神農(nóng)氏、伊耆氏、后稷氏、田峻、鱗、羽、裸、毛、介、水、墉、坊、郵、表、畷、獸、貓之神于五郊。五方上帝、地祇、五星、列宿、蒼龍、朱雀、白獸、玄武、五人帝、五官之神、岳鎮(zhèn)海瀆、山林川澤、丘陵墳衍原隰,各分其方,合祭之。日月,五方皆祭之。……隋初因周制,定令亦以孟冬下亥蠟百神,臘宗廟,祭社稷。其方不熟,則闕其方之蠟焉。”[6]到唐貞觀年間“蠟祭凡一百八十七座”，[7]知臘日祀神之多。高昌國(guó)作為受漢文化影響頗深的國(guó)家，某所佛教寺院在臘日用糜煮粥、棗子祭神。可知民間在每年祭臘日的風(fēng)俗在高昌也非常流行。

（四）供狗之辯

《高昌乙酉、丙戌歲某寺條列月用斛斗帳歷》記載高昌某寺每月支出粟3斗供狗，有學(xué)者認(rèn)為這是祆教教徒每月祀狗的行為。如張廣達(dá)認(rèn)為該寺不見佛事活動(dòng)，卻每月動(dòng)用五升麥買肉祀天，進(jìn)行同佛教教義不相容的祭祀活動(dòng)，且供用祆教視為神圣的狗。[1]16-17薛宗正也認(rèn)同此觀點(diǎn)。[1]65筆者以為，從寺院使人、沙彌、僧、小客兒、外客兒每月食糧總數(shù)，如寺院使人的每月食粟在“二斛九斗至三斛”之間，月有大小，合每日供粟5升。又，文書記載“糜粟拾斛肆升，供作使并茍（狗）”，即狗食與作人的糧食糜粟等混放在一起，可知上述每月粟3斗僅是寺院喂狗的糧食，而非用來(lái)祀狗。此外寺院祀天，每月支出麥5升，而供狗每月支出3斗.結(jié)合上文寺院臘日支出糜5斗、棗3斛，既然火祆教祭祀的對(duì)象很多，為何祀天的糧食數(shù)量反而低于供狗。故筆者認(rèn)為，高昌某寺每月供狗的三斗粟，僅是每月狗的食量。高昌國(guó)的寺院不僅養(yǎng)狗，有些寺院還飼有羊群、馬匹等牲畜。而寺院養(yǎng)狗應(yīng)該是為了防賊護(hù)院，保衛(wèi)寺院的財(cái)產(chǎn)安全。吐魯番文書中記載了多所寺院被偷，與當(dāng)?shù)囟噘\一事即是最好的例證。[9]

（五）其他神靈

高昌國(guó)還在王城的樓頭、西門、南門、秦□、西澗、長(zhǎng)壕等地的祭神。高昌國(guó)祀部班示文書中記載的樓頭、西門、南門、秦□、西澗、長(zhǎng)壕等地，指的是歲末祀神的地點(diǎn)。對(duì)于這些地方的祭神，孟憲實(shí)指出，西門、南門等屬于祭四方之神，是中原傳統(tǒng)；西澗是高昌城西的一條山谷，中有融化的雪水，在此地祭祀，祀的是山澗水神；樓頭與秦□、長(zhǎng)壕的具體地點(diǎn)不明，可能也是神的名字或祭神地點(diǎn)。[2]227-228

此外，高昌國(guó)還祀陰女郎、馬女郎等神靈。由于史料缺載，此二位神靈的情況冀待有新出土的資料佐證。

二、神靈祭祀所反映的高昌國(guó)人們的心理訴求

國(guó)之大事在祀與戎，祭祀體現(xiàn)的是一個(gè)國(guó)家及人們對(duì)神靈的信仰與精神追求。上述高昌國(guó)對(duì)各路神靈的祭拜，在一定程度上表現(xiàn)了高昌國(guó)的祭神制度。如孟憲實(shí)指出，由于神靈較多，故各路神靈是分組祭祀的。國(guó)王不可能同時(shí)參加，而高昌王親祀的至上神卻因材料缺乏無(wú)從知曉。[2]122、229-234王欣指出麴氏髙昌王國(guó)作為一個(gè)漢文化色彩比較濃厚的地方政權(quán)，其祭祀雖具有一定的地方性，但基本體系與中原內(nèi)地是一脈相承的。[9]

而關(guān)于高昌國(guó)地方或民間的祀神，學(xué)者則根據(jù)高昌《章和五年取牛羊供祀帳》中的丁谷，考證其為是國(guó)所屬田地縣，來(lái)推測(cè)供祀帳是祀部下屬地方機(jī)關(guān)的文件。[4]，即高昌國(guó)的地方性祀神屬于所在縣管理。又，由于當(dāng)時(shí)人們所處的自然環(huán)境以及生產(chǎn)生活的需要，他們還需要祭祀樹石、風(fēng)伯、清山神、丁谷天等諸多的神靈，而這些神靈需要由哪些人來(lái)祭祀，可能也與各人所處的社會(huì)地位、生活環(huán)境相關(guān)。

概而言之，根據(jù)上述高昌國(guó)各祀神的機(jī)構(gòu)，上到高昌國(guó)祀部、下至地方所屬縣府相關(guān)機(jī)構(gòu)；祭祀的地址，有都城的樓頭、四門、山川河流、寺院、長(zhǎng)壕；祭祀的神靈，有火祆教天神、昊天上帝、道教的天地神，始耕、風(fēng)伯、樹石、丁谷天、清山神、陰女郎、馬女郎、臘日的百神等等。由此可知，高昌國(guó)的神靈幾乎無(wú)處不在。在當(dāng)時(shí)惡劣的自然環(huán)境中，高昌國(guó)的人們，上至國(guó)王，下至一般百姓，正是憑借這些神靈來(lái)保佑他們身體健康，希冀年年風(fēng)調(diào)雨順，五谷豐登，牲畜成群，幸福平安。