霍布斯鮑姆的民族與民族主義研究：歷史變遷、階層互動與敘事建構*

許多嬌，王文奇

（1.吉林大學 文學院，吉林 長春130012；2.吉林大學 公共外交學院，吉林 長春130012）

民族與民族主義研究是典型的跨學科研究領域，近幾十年來歐美學界在這一研究領域中涌現出一批比較知名的學者，如厄內斯特·蓋爾納（Ernest Gellner）、埃里·凱杜里（Elie Kedourie）、本尼迪克特·安德森（Benedict Anderson）、安東尼·史密斯（Anthony Smith）、吉爾·德拉諾瓦（Gil Delannoi）、里亞·格林菲爾德（Liah Greenfeld）、艾瑞克·霍布斯鮑姆（Eric Hobsbawm）等。不同學者因研究旨趣與方法不同，在民族與民族主義研究中出現了側重點的差別，如厄內斯特·蓋爾納在工業社會的來臨與民族主義的出現之間建立了關聯，本尼迪克特·安德森強調民族的建構是“想象的共同體”的生成，安東尼·史密斯重點研究族群認同中的文化因素與歷史記憶等。與這些學者相比，作為歷史學家和西方馬克思主義學者的霍布斯鮑姆，從社會史的角度，運用馬克思主義的研究方法，形成了自己回歸歷史真實又兼具獨到判斷的民族與民族主義研究。①

霍布斯鮑姆的著述甚豐，對民族與民族主義的研究持續而深入，在其專著《1780年以來的民族與民族主義：方案、神話與現實》（英文題名“Nation and Nationalism since 1780：Programme,Myth,Reality”，中文譯本將題目縮略為《民族與民族主義》）中他著重探討了歐洲民族主義的變遷及對民族國家的塑造，兼及民族主義向全球的流散；在其重量級的通史性著述“年代四部曲”《革命的年代：1789—1848》《資本的年代：1848—1875》《帝國的年代：1875—1914》《極端的年代：1914—1991》中的前三部，也都辟有專章討論歐洲的民族與民族主義問題，與《1780年以來的民族與民族主義：方案、神話與現實》形成相互補充。此外，在其主編的論文集《傳統的發明》，在其訪談錄《霍布斯鮑姆：新千年訪談錄》，在其研究工人階級的專著《勞工的世界：對勞工史的深入研究》，在其評論20世紀文化與社會的專著《斷裂的年代：20世紀的文化與社會》，在其發表于《過去與現在》《紐約書評》等報刊雜志的論文或評論中，也都或多或少涉及了對民族與民族主義的思考與闡釋。通過對霍布斯鮑姆這些著述的梳理與分析，我們會發現，雖然霍布斯鮑姆因其通史性寫作贏得了廣泛的社會聲譽，但霍布斯鮑姆在民族與民族主義研究中真正專擅的是被他稱為“長19世紀”（即1789年至1914年）的歐洲的民族與民族主義問題。筆者認為，霍布斯鮑姆在對歐洲民族與民族主義形成與演進的研究中，在三個方面作出了重要貢獻，值得我們深入分析闡釋。其一，通過回歸歷史事實，看到了歐洲歷史變遷中民族主義的復雜性；其二，通過馬克思主義視角，看到了歐洲不同階層在民族主義思想的推動與接納中的共性與差異性；其三，通過文本分析看到諸多“傳統的發明”，看到歐洲民族主義敘事的建構性特征。

一 歷史變遷與民族主義的復雜性

民族主義作為一種現代性政治共同體意識與行動，對現代國家的國內政治和國際政治都產生了重要影響。有的學者甚至認為“現代性是建立在三個基本價值之上的：一是工具理性，二是個人權利，三是民族主義”[1]。現代性指明了一種時間維度，即民族主義并不是一種古老的現象，而是在歷史從前現代向現代轉變過程中因應歷史潮流而出現的。霍布斯鮑姆就直言，“民族不但是特定時空下的產物，而且是一項相當晚近的人類發明”[2]10，這是霍布斯鮑姆展開民族與民族主義研究的基礎性立場。

確定了從現代主義立場展開分析之后，還需要確定什么是民族主義。為了便于進行社會史考察，霍布斯鮑姆贊同并援引了厄內斯特·蓋爾納對民族主義的界定，即將民族主義作為一項政治原則，“認為政治單位與民族單位應該是一致的”[3]。這一定性顯然只是描述了民族主義的目標指向，并沒有給民族主義一個放之四海而皆準的內涵或外延，也不是一個簡約的分析模式，但這正是霍布斯鮑姆選擇這種民族主義定性的原因所在。作為歷史學家的霍布斯鮑姆，他敏感于歷史的流動性，認識到歷史是處于不斷發展變化之中的，民族或民族主義不可能有一個恒久不變、放之四海而皆準的客觀定義，避免用先驗設定的民族主義概念去劃分和推演歷史才能更加符合歷史事實。霍布斯鮑姆所要關注的是歷史變遷中民族主義演進的復雜性及其對民族、民族國家塑造的波折性，用霍布斯鮑姆自己的話來說，“在歷史變遷過程中，社會會呈現出力量的拉扯”[4]127。

就民族主義誘發的思潮與行動來說，社會力量拉扯的結果是，在“長19世紀”中歐洲民族主義的內涵隨著時代演進產生著變化。霍布斯鮑姆注意到，從宏觀層面來看，歐洲民族主義從產生到發展，經歷了從具有限制性的民族原則向不具限制性的對民族自決權的強調的轉變。在具有限制性的民族原則時期，能夠強調自己是國族、具有獨立自主權利的國家必須是在政治、經濟、軍事、文化等方面全面發展的國家，也就是要求其具有一定的地理規模和人口規模，并且傾向強調該民族要有悠久的文化傳統，有獨特的民族文學與官方語言。這顯然更適合歐洲那些清晰可辨的大國，或者說已經成型的國家。意大利的馬志尼被霍布斯鮑姆看成19世紀歐洲最具代表性的民族主義思想家和運動家，只有理解了19世紀普遍盛行的具有限制性的民族原則，才能夠理解這位倡導民族獨立的代表性人物為何會反對愛爾蘭脫離英國的獨立運動，因為愛爾蘭被認為面積太小、影響力太弱，不符合當時的民族原則。

根據霍布斯鮑姆的判斷，具有限制性的民族原則在歐洲大概持續到19世紀70年代。在一百年間，這種民族原則的存在，在霍布斯鮑姆看來是完全符合歷史發展的。從法國大革命開始，民族主義的出現，締造民族國家的呼聲與訴求，在歐洲并不是一種破壞性力量，而是一種建構性力量，民族主義主張是通過民族主義整合民族國家內部各自為政的狀態。這一點霍布斯鮑姆基本上承襲了馬克思、恩格斯對歐洲歷史進程的判斷。馬克思、恩格斯在《共產黨宣言》中就闡明，民族的整合是一種歷史進步，這是“各自獨立的、幾乎只有同盟關系的、各有不同利益、不同法律、不同政府、不同關稅的各個地區，現在已經結合為一個擁有統一的政府、統一的法律、統一的民族階級利益和統一的關稅的統一的民族”[5]。

雖然在19世紀70年代之前，歐洲各國內部也有某些地區在爭取自治，但霍布斯鮑姆考察后發現，這些爭取自治的運動基本上都沒有明晰的獨立建國傾向。在具有限制性的民族原則時期，歐洲各國的民族主義主張，都沒有特別強調單一或純粹的血統、統一的族裔或語言文化，因為這不僅是不可能的，也是不可接受的。老字號的民族國家如英國、法國、西班牙等，無一例外都是多民族、多語系國家。

從19世紀70、80年代開始，情況出現了變化。越來越多的歐洲人感到民族主義與他們產生了更緊密的關聯，民族原則的限制性開始淡化，即便沒有悠久歷史、廣大地域的政治共同體，也開始努力強調自己的族裔特性，甚至要求建立獨立的民族國家，“不僅芬蘭人和斯洛伐克人這些此前被認為是‘不具歷史’的民族在進行民族運動，像愛沙尼亞人和馬其頓人這類除民俗學熱衷者外，此前幾乎根本無人過問的民族，也開始興起‘民族運動’”[6]175。

如何合理地解釋這種轉變的生成呢？霍布斯鮑姆從歷史變遷入手尋找原因。綜合霍布斯鮑姆在多部著述中的論述，他大概給出了幾點較有說服力的解釋。比如通訊網絡的建立，“由于19世紀快速進展的交通與通訊革命，特別是鐵路與電報系統的日新月異，即使是最偏遠地區的國民，也都被緊拉在中央政府的制度之網中”[2]98，這種更為緊密的關聯網絡的形成加強了民眾之間的直接或間接聯系，便于形成更為緊密的共同身份認同；比如伴隨著工業化的進程和共同市場的擴大，在一些大都會中新興社會力量在不斷壯大，這部分新興力量的識字率也迅速抬升，他們成為國家或政府要進行社會動員的主體性力量，而國家或政府進行社會動員時，運用民族主義宣傳是最佳手段；比如大規模的人口流動的出現，使不同族群之間的互動增強，同時也使不同的民風民俗和傳統習慣產生更多碰撞，在這種碰撞中對其他族群或其他文化群體的區別對待也就更為明顯，在霍布斯鮑姆看來這既是19世紀70年代之后歐洲各國仇外情緒普遍存在的刺激因素，也是推動民族主義原則出現轉變的重要原因。此外，在19世紀70年代之后，歐洲各國的政治民主化以及行政現代化的加速，需要更廣泛的民眾支持，政府為了獲得民眾支持需要不斷宣傳自身代表國家、代表民族，這也促成了民族意識的更廣泛的傳播。

伴隨著民族原則的轉變，對民族自決權而且是不設定限制性條款的民族自決權的強調日益占據主導。“1857年時，在19世紀民族主義偉大先知馬志尼的構想中，‘民族的歐洲’包括12個相當大的實體。而第一次世界大戰結束后，根據威爾遜總統的民族自決原則出現了26個國家（如果將愛爾蘭包括在內便是27個）。這兩者之間的差異，便說明了新舊假設之間的不同。”[6]174

從大的歷史潮流來看，的確出現了民族原則從有限制向無限制的轉變。但具體國家、具體地域、具體民眾在民族認同上仍舊存在復雜性。因而霍布斯鮑姆還不斷在著述中強調那些在民族認同上存在模糊或產生歧義的歐洲案例，比如他談到“第一次世界大戰后被切割得只剩一小塊領土的奧地利居民，幾乎都舉雙手贊成加入德國，因為他們不相信這么狹小的幅員，能夠在經濟上存活下來”[2]34；他還談到在法國洛林，一個世紀內洛林的官方語言和國籍發生了五次變化，農村生活也變成了半城市的工業生活，而一個半世紀里，他們的疆界被重新劃分了七次，于是對洛林的民眾來說出現了認同上的模糊，“柏林人知道他們是柏林人，巴黎人知道他們是巴黎人，但我們是誰？或者，引用另一次采訪的話，‘我來自洛林，我的文化是德語，我的國籍是法國，我用我們省的方言思考’”[7]。正是這種歷史變遷中展現出的民族主義的復雜性，才是真實的歐洲民族主義的歷史經驗，也是霍布斯鮑姆作為歷史學家關注的重點之一。

二 民族意識與階層意識的交錯

作為一位馬克思主義史學家，霍布斯鮑姆還非常注意從社會階層的角度展開對民族主義思潮與行動的思考。在霍布斯鮑姆去世后，羅伊·福斯特在紀念霍布斯鮑姆的文章中曾頗為準確地指出，霍布斯鮑姆歷史研究的重要旨趣之一就是“民族意識與階層意識之間的關系”[8]。

雖然民族主義指向的是一個民族整體或者說整個民族國家的團結一致，但霍布斯鮑姆在研究歐洲民族與民族主義問題時，通過梳理歷史發現，不同階層對民族主義思潮與行動的推動和接納存在著差異。在霍布斯鮑姆看來，民族主義在歐洲的成型，是伴隨著歷史著述、文學創作等知識分子的創造物出現的。但知識分子并不是民族主義的原初推動力量，原初的推動力量是鄉紳、資產階級，知識分子是代言人。①參見艾瑞克·霍布斯邦《革命的年代：1789—1848》，王章輝等譯，北京：國際文化出版公司，2006年，第175頁。知識分子包括哪些人呢？霍布斯鮑姆認為可以包括教師、中下層神職人員、學生等。這些“‘民族理念’的骨干，他們出版民族雜志及其他出版物，組織民族社團，試圖建立教育和文化機構，進行各種更直率的政治活動”[9]。

作為民族主義推動力量的鄉紳、資產階級屬于經濟精英，作為民族主義代言人、宣傳者的是知識精英，經濟精英和知識精英中的一部分又轉變成政治精英。當精英階層在民族主義思想的宣稱和動員中實現合作時，他們動員的目標指向了中下層民眾。這是現代政治動員與前現代政治動員的最大區別，現代政治動員一定要面向所有民眾，“一般人民對‘民族’的歸屬感和效忠問題，變成最重要的政治議題”[2]100。

那么中下層民眾對精英階層進行的民族主義動員反響如何呢？由于19世紀末之前，歐洲“歷朝歷代的歷史學家與學者在記錄國家大事的時候，都不曾注意到廣大的群眾”[4]307，就出現了一種狀況，也是底層研究專家斯皮瓦克曾經在一篇文章中發出的重要疑問，“底層能說話嗎？”①See Gayatri C.Spivak，“Can The Subaltern Speak?”，in“Can The Subaltern Speak?:Reflections On The History Of An Idea”,edited by Rosalind C.Morris，New York:Columbia University Press,2010，pp.21-78.霍布斯鮑姆坦承，由于歷史上普通民眾尤其是下層民眾沒有辦法書寫自己的歷史，因而難以對19世紀末之前普通公眾對民族主義思想的接受進行具體細微的考察。但根據19世紀末的一些史料，霍布斯鮑姆仍然看到了中下層民眾在民族意識上與精英階層之間的錯位。當阿爾巴尼亞的精英分子開始推動民族主義時，“在19世紀末到20世紀初的阿爾巴尼亞平民階層當中，并沒有明確的證據顯示出他們之間存在著緊密的認同感”[2]62。此外，如果考慮到“長19世紀”期間資本主義、工業主義的發展在士紳、資本家與農民、工人之間造成了階層沖突，并且出現了農民反對士紳、工人反對資本家的社會運動，不同階層之間形成緊密的身份認同并非易事。

那么，是否底層就不會與精英階層共享民族認同呢？也非如此。霍布斯鮑姆的研究仍舊展現出了歷史復雜性。我們知道，從19世紀中期開始，歐洲各國工人運動勃興，同時也形成了跨國工人團體，那么工人階層究竟有著怎樣的身份認同呢？霍布斯鮑姆在其《勞工的世界：對勞工史的深入研究》中曾舉過一個例子，一個移民到波士頓的愛爾蘭勞工，和他在格拉斯哥定居的兄弟，和去悉尼的第三個兄弟都還是愛爾蘭人，但他們同時也是三個國家不同工人階級的組成部分。“假定他們只有對自己國家的民族認同或者假定他們只有對工人階級的階級認同都是不對的。同樣，假定他們對民族國家的認同或對階級的認同永恒不變也是不對的。”[10]

也就是說，盡管一個政治共同體內的中下層民眾與精英階層難以共享共同的利益，也難以在很多方面共享共同的經驗與情感，但這并不意味著民族主義動員對中下層民眾效果微弱，畢竟有些共同的文化因素是能夠被全民共享的。霍布斯鮑姆認為存在著“民族主義原型”，這是形成民族認同的歷史文化基礎，在歐洲不同國家，都可以找到“民族主義原型”，比如歷史上英明的君主、圣女貞德、古老的傳說等，甚至某些宗教傳統或儀式也能夠形成跨階層認同，這些全民共同的歷史記憶都是“民族主義原型”的重要組成部分。共享的民風民俗、生活習慣也是如此，“由于受到18世紀晚期橫掃全歐的浪漫主義影響，歐洲各國都掀起一股崇尚單純簡樸以及尚未腐化的鄉居生活之風，也開始重新發現不同人群特有的民俗傳統，而著手整理方言民謠，更是這場尚古之風的重心所在。這場極富民粹精神的文化復興運動，適為日后陸續崛起的數波民族主義運動，奠下了不可動搖的基礎”[2]124。霍布斯鮑姆在其“年代四部曲”中還都辟有專章介紹文學藝術，這是因為文學藝術的民族凝聚力和動員力不可小覷，尤其在“長19世紀”。因為從文本傳播的受眾來看，顯然文學作品的受眾最為廣泛，跨階層傳播也最為明顯。在《革命的年代：1789—1848》一書中，霍布斯鮑姆談到，在這一時段內，文學作品與文學家的民族性得到彰顯，歌德、席勒等人用德文創作作品，萊奧帕爾迪、曼佐尼創作的是意大利文作品，普希金創作的是俄文詩歌，裴多菲是匈牙利民族詩人。這些文學家、藝術家以其作品參與了民族建構，“公共事務和各類藝術之間的聯系，在民族意識和民族解放或統一運動正在發展中的國家中尤為牢固”[11]。

由此可見，民族意識與階層意識之間存在著相互交錯的情況。民族意識既是全民的，又在不同階層間有差別。精英階層的某些民族主義動員未必能夠在中下層民眾那里得到直接、積極的反饋，但精英階層與中下層民眾仍舊會從共享的歷史記憶，共有的風俗習慣，共賞的文學藝術等要素中構筑出共同的民族身份認同。民族意識與階層意識的交錯，是霍布斯鮑姆在民族與民族主義研究中的又一創見。

三 民族主義敘事建構的神話與現實

霍布斯鮑姆除了關注歷史變遷與民族主義的復雜性、民族意識與階層意識的交錯，他還十分注意民族主義敘事的建構性。在其主編的論文集《傳統的發明》中他之所以使用“發明”（invention）一詞，在其《1780年以來的民族與民族主義：方案、神話與現實》一書中他之所以使用“神話”（myth）一詞，都在指向民族主義敘事的建構性特征。所謂建構性，是指通過文本敘事改變或忽視某些歷史事實，形成完整、連續、統一的民族敘事。

霍布斯鮑姆之所以對歐洲民族主義敘事的建構性特征非常關注，一定程度上也是要對之前歐洲歷史學家們習以為常的西方中心論敘事進行糾正。正如另一位民族與民族主義研究重要學者安東尼·史密斯指出的，西方一些歷史學家長期保有一種看法，認為西歐的民族國家在18世紀民族主義思潮出現之前就已經形成，但“在西方之外，民族的形成則是伴隨著民族主義思想的傳播而形成的”[12]。也就是說，這些持西方中心論的歷史學家認為西方的民族是古老的、連續的，民族主義是民族國家已經形成后的一種思潮，而亞非拉國家的民族意識則是被刻意塑造出來的。這種看法顯然違背了歷史真實。歐洲歷史上伴隨著不斷的王室聯姻和相互征伐，各國邊界往往會有多次變動，加之還有持續的個體或群體遷移，使民族主義者所強調的祖國有可能并不是他們父祖的真正生存定居之地。可以說，歐洲各國在民族主義思潮出現之前很少具有穩固不變的民族認同存在。在歐洲真實的情況是，在民族主義興起之后，才開始建構完整、連續、統一的民族敘事，“已有的傳統習俗活動，如民歌、體育競賽和射擊等，出于新的民族目的而被調整、儀式化和制度化”[13]7。

霍布斯鮑姆在大學時代就關注到了歐洲歷史敘事中的這種“神話”是被人為建構出來的，“會對神話與創造進行系統地陳述的，都是受過高等教育的人士：學校教師、信徒與僧侶、教授、新聞從業人員、大眾媒體幕后的制作人”[4]12。作為歷史學家的霍布斯鮑姆，認為歷史學家的志業之一就是要發現“意識形態和政策經常被包裝為事實”[14]80。

同時，霍布斯鮑姆對歐洲民族敘事的建構性的關注，也可能與他身為猶太人的切實所感有關。作為猶太人，他明確知道猶太人建立獨立民族國家的意愿是被建構出來的，“猶太人被逐出巴勒斯坦的歷史神話和他們返回這塊土地的夢想，在19世紀結束之前一直不被認為是一項政治計劃……因為他們認為在彌賽亞到來之前，他們還不能返回耶路撒冷。當然，他們相信總有這么一天，而且他們仍然認為彌賽亞還沒有到來。實際上，只是在1967年，猶太教內部才第一次具有接受以色列國的傾向，因為以色列在六天戰爭中奇跡般地取得了勝利，這使他們認為，他們實際上進入了彌賽亞即將到來的時期”[15]38。

在具體考察歐洲民族敘事的建構性特征時，霍布斯鮑姆不斷強調其“發明”性。霍布斯鮑姆明確指出，1740年的英國國歌，1790年至1794年的法國三色旗，都是“發明”出來的。“歷史連續性也需要被發明，例如或是通過半虛構或是通過偽造來創造一種超越實際歷史連續性的古老過去。”[13]8霍布斯鮑姆對歐洲國家建構歷史連續性敘事問題，進行過多個案例的考察。比如從歷史來看，雅典從來不是希臘的首都，但是當希臘在1832年宣布獨立時，“有些人要求回到那種與真實的歷史沒有太大關系的顯赫過去，于是選擇該城作為首都”，用霍布斯鮑姆的話來說，“過去被重新設計了”[15]42。

在歐洲一系列的“發明”性、“神話”性敘事中，霍布斯鮑姆關注最多的是對語言共同體的強調。語言共同體曾被18、19世紀歐洲的一些思想家作為識別民族的首要要素。比如被后來學者認為是民族主義思想先鋒者之一的德國哲學家赫爾德就曾在18世紀晚期強調語言民族主義。以賽亞·伯林對赫爾德的民族主義思想進行過總結性評述，他認為在赫爾德看來，“同一個民族的人說共同的語言，生活在共同的地域，有著共同的習慣、共同的歷史和共同的傳統”[16]，共同語言的重要性被排在了首位。但在霍布斯鮑姆看來，語言只是區分不同文化群體的諸多標準之一，語言并非最主要的，也不是不可或缺的區分不同民族的要素。

霍布斯鮑姆承認歐洲地方語言的使用在19世紀得到了前所未有的發展，但他指出，只有當地方語言具備能夠動員大眾的能力時才會被民族主義知識分子強調，才有可能成為區別于其他國家的本民族語言，進而成為國語。從社會史角度來看，歐洲各地方語言成為各自民族語言，還要與印刷術的推廣，識字率的普及，教育的大眾化發展結合在一起，19世紀及之后確立的民族語言并不是自始至終就作為民族語言而存在的。即便一種民族語言確立了其在民族國家內部的崇高地位，也不意味著這種語言真的就在19世紀形成了民族國家內部的全民通用。霍布斯鮑姆舉例說，即使在意大利建國的1860年前后，“也只有大約百分之二點五的人，在日常生活中經常使用意大利文”[2]70。此外，在歐洲還存在一種奇怪的歷史現象，即一國的文獻記錄或民族動員有可能是用另一國的文字書寫的，比如“芬蘭文學會里的各種文獻記錄，也都是以瑞典文寫成；甚至芬蘭文化民族主義理論大師斯奈爾曼，也是以瑞典文撰寫其著作”[2]125。

所謂語言共同體，所謂民族語言的一致性，在霍布斯鮑姆的分析下，顯示出這是民族主義者們在19世紀對歷史進行的刻意的人為建構，同時也使我們知曉直至今日一些西方歷史學家仍對歐洲的歷史真實刻意掩飾。通過對歐洲民族主義敘事的建構性的關注，霍布斯鮑姆將文本與歷史事實之間的復雜關聯進行了呈現，也把民族與民族主義研究推進一步。

但需要指出的是，霍布斯鮑姆根據歐洲歷史經驗和研究專長所得出的是對歐洲“長19世紀”民族與民族主義問題的精辟分析，這不代表他得出的結論能夠同樣適用于亞非拉所有國家。如果說到民族的古老和連續，事實上亞洲一些擁有悠久歷史和文明的國家要遠比歐洲更勝一籌。霍布斯鮑姆就承認，“像中國、韓國或日本，其組成分子的同質性之高，在歷史上倒是相當罕見的”[2]76。霍布斯鮑姆提供給我們的思考，不是提供一種放之四海而皆準的分析模式，而是通過對自身真實歷史的梳理和發現，尋找到深入研究某一區域或某一國家民族與民族主義的思路和方法。