認知語境視角下的跨文化“第三空間”及建構策略

周淑萍

(武夷學院 人文與教師教育學院，福建 武夷山 354300)

意義的探討事實上是語境問題的探討。認知語境研究及其理論的建構是意義研究的成果，其主要貢獻在于揭示了意義獲得過程中語境建構的過程和作用機制。交際過程是意義建構和詮釋過程，跨文化交際是特殊的交際方式，相比文化內交際，其意義建構和詮釋過程更為復雜，相應地，其語境的建構過程也大大超越單一語言文化內交際時語境建構的復雜度。“第三空間”理論的提出，對跨文化交際研究而言是新的探索思路，但同時也是語境建構機制的新認識。本研究結合相關理論，分析認知語境和跨文化“第三空間”的性質及建構特征，探討認知語境理論對跨文化“第三空間”建構的理論意義，整合意義研究的成果，探討跨文化“第三空間”的建構策略，推進認知語境理論的發展。

一、認知語境研究的成果及啟示

語境研究在語言學三個主要分項語義學、語用學和認知語言學中，經歷了由隱到現的過程。在這個過程中，人們逐步認識到在意義建構和詮釋過程中語境的不可或缺性，認識到語境是語言學及相關學科的元理論范疇[1-2]。認知視角的介入，使意義研究取得突破性成果，如Sperber和Wilson的關聯理論，Verschueren的“適應性的語境相關成分”結構圖，以及van Dijk的“語境建構觀”等等，都為我們揭示了意義傳遞過程中語境的建構過程和作用機制。

一般認為，語境研究的認知視角來自Sperber和Wilson的關聯理論[3]。他們從認知的視角重新定義語境，認為“語境是一個心理建構體(psychological construct)，是聽者關于世界的假設集，就是這些假設而不是世界的真實狀態影響了話語的理解”[3]15，從而確定了語境的認知特質。接著，Sperber和Wilson詳細論述了他們的“認知環境”概念[3]39。據考證，關聯理論中關于認知環境的論述基本等同于認知語境[4-5]。Sperber和Wilson認為，“一個人的全部認知環境就是他能感知或推斷出的所有事實之集合，是其所處的物質環境及其認知能力兩者的函項”[3]39。據此可知，他們的認知語境可能涉及的范圍實際上比傳統語境更大，但這些語境因素都需經過交際者的感知和推斷，才能成為影響交際意義的認知語境的一部分。Sperber和Wilson進一步探討認為，交際雙方的認知語境不可能完全相同，不可能共享全部的認知環境，真正促成成功交際的并不是交際雙方的認知環境之和，而是認知環境的交集[3]。在此認識基礎上，他們提出“互為顯明”(mutual manifestness)概念[3]42，用以描述交際雙方互有的認知環境。我們認為，Sperber和Wilson對認知語境的描述較傳統語境最大的差別，并對交際意義的研究具有啟示的觀點體現在兩個方面：一是語境是經由交際者感知和推斷獲得的，是心理建構體；二是交際的成功需借助雙方互明的語境，因此對范圍無限的語境進行了有效的框定。之后，他們又建立了“明示-推理”模式[3]50，并提出了關聯原則。關聯原則溝通交際中的新舊信息，對范圍無限的定識以及共有知識進行限制，而明示-推理模式則是這種限制的具體手段。如此，他們逐步框定了交際中用以建構和詮釋意義的認知語境，這樣的認知語境是雙方通過感知推斷、努力尋求信息關聯、通過明示手段、經由交際者認知推理，最終實現雙方互明而建構起來的。

Sperber和Wilson的“認知環境”觀在Verschueren的“適應性的語境相關成分”結構圖[6]76中得到回應。Verschueren認為，語境可分為語言語境和交際語境，交際語境包括交際者、心智世界、社交世界和物理世界。其中交際者處于中心地位，心智世界屬于交際者，社交世界和物理世界必須經交際者認知激活才能影響交際意義。他認為，同樣的社交世界和物理世界在不同的交際者心智世界里激活的認知世界是不同的，但兩者存在重疊部分，這一重疊部分構成雙方交際的基礎。“適應性的語境相關成分”結構圖中，Verschueren用視野線勾勒出這一重疊部分，也即“適應性的語境相關成分”，這樣的相關成分是經交際者心智世界的認知加工獲得的，因此是認知性質的。Verschueren的另一個貢獻在于他提出的語用綜觀論，他將語用學定義為“一種從認知的、社會的和文化的整體角度對語言現象的綜觀”[6]7。他不僅描述了認知語境建構的基本原理并勾勒出基本圖示，還明確了認知語境的內涵：由交際雙方認知激活的，包括社會、文化知識的語境成分的交集。他的語境觀與Sperber和Wilson一樣，都存在于心理認知層面。

Sperber和Wilson的“語境是心理建構體”觀點[3]15與van Dijk的“語境建構觀”也有著本質上的相似。van Dijk認為，語境不是客觀的，語境因素是被理解和被建構的，而且是被交際參與者有策略地、不斷地變得相關的[7]。也就是，van Dijk認為語境是在交際過程中由交際者主觀地、有目的有策略地建構起來的。這一觀點不僅顯示van Dijk語境觀的認知特性，更揭示了語境建構的可操控性。

認知語境研究的成果，揭示了交際中語境的性質及其建構過程的基本規律，對我們研究跨文化“第三空間”的建構具有理論上的指導意義和方法論上的啟示意義。首先，人是交際的中心，在交際過程中，雙方努力尋求信息的關聯，通過明示、推理、認知等手段，激活存在于心智世界中的知識，從而建構認知語境。因此，認知語境是可以由人操控和把握的。其次，語境是主觀建構的，是存在于交際者頭腦中的心理建構體，因此與人的認知能力密切相關，而人的認知能力是可培養的。最后，語境建構過程具有可協商性。也即語境知識可以被交際者主觀理解，受交際意圖的影響，可以被交際者策略性地變得相關，因而與交際者的主觀意圖和態度密切相關。認知語境理論的這些成果及其特性，使跨文化“第三空間”的建構成為可能，語境建構的可操控性也為“第三空間”的建構提供了方法論上的指導。

二、跨文化“第三空間”及相關研究

自上世紀末始，世界發展進入全球化時代，語言文化全球性流動和碰撞日益頻繁，跨文化交際能力培養成為文化學習的首要目標。后現代主義批判非此即彼的“二元論”，提倡多元思想和文化相對主義，強調交際者表達自身文化身份的需求及對不同價值觀、信念、生活方式的包容，以更開放的態度對待不同文化。受后現代主義思想影響，跨文化交際研究領域開始反思傳統跨文化交際研究中平行、靜態對比研究范式的局限。跨文化“第三空間”的提出便是這一反思的成果，旨在引導跨文化交際者超越自身文化的局限和世界觀，形成全球化格局和跨文化人格，培養世界公民和多元意識，最終進入“第三空間”。

(一)“第三空間”理論

“第三空間”概念是美國社會學家Ray Oldenbury首次提出的，用以指稱介于家庭、工作單位之間的一個中性平等的空間[8]。之后，這一概念被美國加州大學的Claire Kramsch[9]教授于1993年引入跨文化交際和外語教育領域，并得到澳大利亞語言教育家Lo Bianco[10]教授等人的系統闡述和推廣。Crozet等人認為，“跨文化交際既不是保留自身文化框架的問題，也不是同化交際對象文化框架的問題，而是在雙方之間找一個中間地帶，也即第三空間”[11]。他們將“第三空間”定義為：通過跨文化探索和協商，創造性地摸索出本族語言文化和外來語言文化之間的中間地帶；在這里，母語和外來文化都會得到強化，融合成一種新的文化，讓來自不同語言文化背景的交際者能成功自如地交流[12]。根據這些觀點，跨文化“第三空間”從意義建構層面上看，是由來自不同文化的交際雙方建構的新的文化語境，這個語境是跨文化交際雙方努力協商、探索、互適、互釋的創造性成果，因而具有認知特性；從全球化格局上看，它是世界公民應有的跨文化人格和意識，它明確了跨文化交際者在實踐中應持有的包容、協商、積極互適的態度，是研究者們觀察、研究跨文化交際實踐得出的成果性認識。

(二)相關研究

與“第三空間”理念相近的跨文化交際理念在其他學者的觀點中也得到體現。如跨文化語用學領域的先驅Kecskes認識到，人類的交際活動中出現越來越明顯的跨文化傾向，而傳統語用學仍是單語文化內語用研究占主導地位[13]。為扭轉這一局面，Kecskes著力建構跨文化語用學理論，強調不同文化背景的對話者之間“公共知識背景”(common ground)[14]2的重要性，并用“跨文化性”(intercultures)[14]15和“文化間性”(interculturality)[14]14等概念描述它的性質特征。Kecskes將跨文化性定義為“即時涌現的，并且是共同建構的現象，這一現象不僅基于情景生成的特征也基于相對可界定的文化規約和模式”[14]15。對文化間性的定義則是“可以被看做是既有相對規范成分又有涌現成分的臨時規則系統”[14]14。可見，Kecskes的“公共知識背景”，是指跨文化交際過程中，交際雙方為達成交際目的臨時共同建構的交際語境，這一語境既有雙方原生文化的基礎，也有即時涌現的、由雙方感知并協商建構的成分。這與“第三空間”特征基本一致。車向前和郭繼榮對跨文化交際問題探討時使用的“復雜適應系統”(Complex Adaptive Systems)理論，體現的也是類似的理念。他們從文化的靜態本質和動態特性、“活的主體”所具有的主動性、變化性、交互性等特征，沿著生成論的進路描述跨文化交際過程的特征。基于對“文化相遇后動態而復雜的互識、互釋、互適”特性的認識，他們認為，“文化系統間的聚焦產生了一種‘重疊共識’，即一種內涵差異的共識，一種異中之同，一種寓于差異性的動態的同一性，即‘文化間性’”[15]188。可見，他們所描述的這個“文化間性”與“第三空間”的特性也具有本質上的一致。這些研究盡管理論、概念不同，但都從不同角度描述了文化碰撞后雙方共同建構語境的特征，也揭示了文化碰撞后展示出的特性。我們認為，正是這些文化及其交際主體相遇后展示出的特性使“第三空間”的建構成為可能并且科學合理，從而更加逼近跨文化交際過程的真實。在這一過程中，交際主體的認知性在他們的“活性”“互識”“互釋”“互適”中得到充分體現。據此我們認為，從意義建構與詮釋角度上看，跨文化“第三空間”是特殊的認知語境。同時我們也認識到，“第三空間”建構具有更強的主觀刻意性和策略性，是對已有認知語境研究的修正和補充，它不僅揭示跨文化交際語境建構的特征，還提示著跨文化交際雙方應秉持的態度和立場，而這種態度和立場對扭轉一直以來傳統跨文化交際研究中對目標文化進行平行、靜態的對比式研究，以及以目標文化為標準的趨同式研究而造成的輸入與輸出失衡狀態，具有重大意義，符合新式全球化的需要。

(三)“第三空間”特征

“第三空間”理論的建構是全球化帶來文化和語言高流動性的結果，從其產生的背景、理論建構的初衷以及諸多學者相關理論的探討，結合筆者的研究，我們認為，“第三空間”具有如下特征：

(1)可協商的動態性。“第三空間”是為跨文化交際而臨時建構起來的交際環境。這個空間的建立得益于“文化交際間本身所具有的復雜的、動態的、彼此互釋的重要特點”[15]186，以及“文化間的界線是模糊的”[14]4特性。正是基于這些特性，“第三空間”得以在交際雙方互動過程中通過協商，通過語言代碼的明示，根據即時情景和目標的需要，建構起雙方交際所需的相對適切的環境——“第三空間”。這個空間是交際過程中動態的建構，并隨著交際的進行不斷修正，具有可協商的動態性。

(2)相對的獨立性。傳統跨文化交際研究傾向于以目標語文化作為參照標準，向目標語文化趨同。當今全球化背景下，跨文化交際雙方使用的語言很可能是通用語，但各文化群體及個體都有表達自身文化身份的需求和本能。進入“第三空間”的跨文化交際者來自不同的語言文化，不可避免地帶有自身語言文化的烙印，但在交際過程中通過協商建立起來的“第三空間”是根據即時涌現的情景，結合交際雙方對情景、交際目的以及對對方文化身份的意識和認知，臨時建構的一套適切的交際系統，具有明顯的人為刻意性和策略性。這套系統雖然邊界模糊，但仍具有相對的獨立性。

(3)“第三空間”是跨文化交際者心理認知層面上的存在。“第三空間”擺脫了傳統跨文化交際研究以培養目標語文化能力為目標的研究范式，轉而以兩種文化間普適性的情感訴求、價值取向為起點，探索建構兩種文化間的中間地帶。這一空間的建立是基于人類心理結構中具有的穩定、相通的要素，也基于人類交際中大量的共性表達手段。但“第三空間”不僅僅包括兩種文化間真實存在的共同相交面，還包括交際雙方經過彼此協商、探索、妥協和包容建構起來的共同認可的交際方式和共識。因此，“第三空間”存在于交際雙方的心理層面，是本著合作的良好愿望共同努力的結果，是對彼此文化的“適應性解讀”[15]190，甚至是積極誤解的結果。因此，它受制于交際雙方的認知目的和認知規律。

三、認知語境觀照下的“第三空間”建構策略

以上探討顯示，“第三空間”與認知語境在性質、功能及建構特征上具有本質上的一致性，都是意義建構與詮釋賴以借助的語境系統，都符合交際過程中認知語境建構的基本規律，都是主觀建構、存在于交際者心理層面的建構體。但我們的研究也發現，已有認知語境理論所揭示的是交際意義傳遞過程中語境建構的普遍規律，描述對象默認為語言文化內交際時認知語境的建構過程，而對跨文化交際中認知語境建構的復雜程度及其語境知識獲得機制卻有所忽略。文化內交際中，彼此心智世界里激活的知識是雙方共享的，因此認知語境建構更為便捷高效，也具有更高的可預期性。“第三空間”存在于跨文化交際中，它的建構過程雖也符合認知語境建構的基本規律，但由于交際雙方歸屬不同的文化體系，共有知識相對較少，建構難度和復雜度大為提高，涉及的主觀性和策略性則更強。因此，“第三空間”內的公共知識與認知語境理論中所描述的共有知識不盡相同，前者有些并非實際存在、真正意義上的共有知識，而是交際雙方本著合作的愿望、共同的交際目標，刻意建構起來的，是雙方積極協商、合理性妥協的結果，這一協商過程既包括心理層面的積極誤讀和適應性解讀，也包括借助語言手段的明示達成的共識。這些策略性的努力確實建構了跨文化交際雙方所需的語境，這一語境是認知語境的新內容。因此我們認為，“第三空間”理論的建構是對認知語境理論的推進和發展，是特殊的認知語境。整合認知語境研究的成果，以及對“第三空間”特征的認識，可以為我們探討跨文化“第三空間”的建構策略帶來啟示。

第一，尋求相似性，建立通往“第三空間”的橋梁。跨文化交際中，不同文化間的差異性是客觀存在的，也是造成文化沖突的主要原因。因此，在跨文化交際實踐中，在了解他種文化的前提下，結合對自身文化的反思，努力尋求相似性，對對方進行積極引導，對自己進行積極暗示，最終實現彼此的適應性解讀，甚至是積極誤讀。這種策略性地建構“第三空間”的方法，在歷史上有諸多成功案例。如明朝末年傳教士利瑪竇，通過熟讀中國儒學經典，尋求天主教文明與中華文明的一致性與互補性，最終超越中華儒學思想與天主教教義，成功建立了“第三空間”，實現傳教目的的同時，也與明朝官員和百姓進行了成功的跨文化交際。

第二，利用語言編碼和可分析性語義表達法實現溝通。跨文化交際中，相同明示激活的語境知識很可能不同，如每一種文化中大量存在的程式化表達都與獨特的文化內涵密切相連。正如Holtgraves指出的，交際者的公共知識背景越大，他們所用的間接言語行為和比喻性語言就越容易被理解，這類語言也就會使用得越多，而參與者的公共知識背景越小就越趨向使用字面解釋[16]。據此我們認為，為成功建構“第三空間”，跨文化交際者可以運用語言編碼和可分析性語義，運用非程式化語言作為建構公共知識背景的手段，并及時糾正誤解偏差，確保雙方準確地彼此理解。

第三，培養交際主體積極的跨文化意識。跨文化交際主體主觀上的主動適應、積極包容的態度，對文化差異的心理預期及應對能力的培養，是“第三空間”建立的前提。“第三空間”的建立，不僅是確保跨文化交際順暢進行的策略性手段，也體現著不同文化間交際時合作共贏、異中求同的積極態度和目標，而這正是全球化背景下跨文化意識和能力的一部分，也是當今跨文化交際研究與教育的重要內容。

四、結語

全球化背景下，文化間的交流與碰撞是人類生活的常態，跨文化“第三空間”理論的建構與探索，是跨文化交際領域研究的新思路，也是語用學認知語境理論的新發展。研究梳理了認知語境理論及“第三空間”的特性及建構特征，認為認知語境理論對“第三空間”的建構具有理論和方法論上的指導意義。“第三空間”建構符合認知語境建構的基本規律，同時它也是特殊的認知語境。了解對方文化，尋求相似性并進行積極解讀，使用語言編碼和可分析性語義表達法，培養交際主體積極的跨文化意識和合作共贏、異中求同的積極態度，是“第三空間”建立的基本策略。正如認知語境是語用學和認知科學相結合的成果，“第三空間”也具有跨學科特性。本研究只是試圖整合認知語境與跨文化交際學研究的成果，推進認知語境研究的同時，探討“第三空間”的建構策略。相信整合其他學科的成果如人類學、社會學等，對“第三空間”理論發展及跨文化交際研究一定會有更好的推進，有待繼續探討。