進入“中華經典”的世界

李廣良

張祥龍教授有言：“20世紀的中國是一個沒有經典的國度，只有西方科學——自然科學及社會科學——和技術（高科技）的至高無上和無處不在。”對此我們不難提出質疑：20世紀中國真的“沒有經典”嗎？我們不是有《馬克思恩格斯全集》嗎？不是有《毛澤東選集》嗎？不是有從蘇聯到中國的許多“紅色經典”嗎？怎么能說“沒有經典”呢？

不過，張祥龍所謂的“沒有經典”其實別有所指：“在前一個世紀中，經典及其傳統被以一些可怕的罪名——包括‘吃人’——流放、戴帽、勞改、批斗、判死刑，以十字架或藍色文明的名義來詛咒，這些都不是可怕的虛構。”他指的是隨著“中國古文化正從我們的生活主流中加速消失”而來的“中華傳統經典”的“沒落”。

以我之見，20世紀的中國并不是“沒有經典”。其實，20世紀的中國對待“經典”的態度是相當矛盾的：一方面，人們以種種名義對傳統經典尤其是儒道佛經典進行“鞭尸”“批判”和“解構”等;另一方面，又以“新文化”“啟蒙”“革命”“現實主義”等“現代性”精神重新塑造出種種“新經典”。這些“新經典”不僅包括現代中國人如毛澤東、魯迅等人的作品，還包括來自德國、蘇聯等異域國家的某些“經典著作”，甚至包括中國古代的非主流作品如所謂“四大名著”等（這些在古代并不能登大雅之堂的東西之所以成為“經典”，其實是經歷了一個復雜的“經典化”運動的重構，對此我們還需要重新展開研究）。在這種內在矛盾中，我們既是“有經典的”，又是“沒有經典的”：前者指的是經過“現代性”構建的各種“名著”;后者指的是傳統中國的“經書”，如“四書五經”、《道德經》、《金剛經》等。我并不否認前者的“經典性”，但對“中華民族”來說，中華傳統經典顯然具有更重要的意義。

經典其實有兩種：一種是本源性的、在“影響一個悠久文明走向的文本源頭”意義上的經典，是從上古和“軸心時代”綿延至今，具有過去、現在和未來的“活命真身”的經典;另一種是非本源性的，即在某個專業領域的“名著”，此種“名著”具有影響學科進步和世道人心之功，但并非文明之源頭，并不能讓人“體驗到最初的、邊緣上的取向如何發生，并由此而生出某種邊際處的敏感”（張祥龍）。顯然，這兩種經典是難以相提并論的。前者是一個文明的“根本”，后者是一個文明的“枝葉”，根本固而枝葉茂，根本衰則枝葉枯。故本文以下所談的“經典”都是第一種意義上的。

張祥龍又說：“21世紀的中國，最需要經典的回歸。”這里的“經典”就是作為中華文明之“文本源頭”的本源性經典，其中主要是“儒家的古經典”，但也包括其他各家經典。上世紀八十年代以來，我們經歷過“傳統文化熱”“國學熱”等，這些曾經盛極一時的“熱”并沒有帶來“經典的真實回歸”：“經典的真實回歸，不會出現于自欺欺人的‘繁榮’、‘盛世’，不會出現于壓抑精神深層創傷的強迫遺忘和輪番炒作，因為這種無罪感、無悲痛、無悔恨、無招魂的重塑金身，只是尸身的水晶棺化和為己所用而已。”沒有“信仰”，沒有“懺悔”，沒有經歷“精神生命”的痛苦，無論是于丹的“雞湯式”《論語》解讀，還是“《論語》一百”的機械背誦，帶來的都只能是經典的敗壞。只有去驕去泰，洗心革面，“虛壹而靜”，才能打通我們與經典之間的障礙，從而真正進入經典的世界之中。

“真正進入經典的世界之中”，意味著一種真正的“經典生活”。“經典生活”是我發明的詞，意指一種“朝向經典本身”的生活方式。“朝向”不是“背離”，而是“向著”，即向著經典走去，專注于經典本身，融入經典，與經典合一。通過與經典的合一，覺悟宇宙的大道、歷史的真實、自然的奧秘和心靈的內蘊，從而洗滌人生的污濁，提升人生的境界，開發人生的本有智慧。這種“經典生活”并不限于讀經之時，而是在經典的滋潤之下，讓生活自然地具有經典的靈性。所謂“腹有詩書氣自華”，就是經過《詩》《書》的化育，改變氣質，涵養性靈，使生命之“氣機”流動，讓人生之“氣韻”“生動”起來。這樣的生活一定不是“單向度的生活”，而是本真的、具有無限可能性的生活。

但是處在“一種互為他者的、有親疏遠近之別的‘經典間’的生存格局”之中，我們要“回歸”和“朝向”的是“自家的經典”—— “中華經典”。我們當然也要對別家的經典開放，但這要以對自家的經典開放為前提，如果不能對自家的經典開放，我們也就不能對任何一種經典開放。而對于“中華經典”，我們既須把握其“經典性”，又須把握其“中華性”。所謂“經典性”，是指其“本源性”、“真理性”、“神圣性”和“永恒性”，對此毋庸贅言。但對“中華性”我們則需深入體會。我國之全名為“中華人民共和國”，簡稱“中國”，“中國”是一個“國家”，一個自立于世界民族國家之林的“大國”。但“中國”不僅是一個“國家”，而且是“中華”之“國”。“中”者，“中央”、“中正”、“中庸”、“中道”、“中和”也。“華”者，“冕服采章”也，“草木榮華”也，“日月光華”也，“華胥氏”也。若以“中”為“天地之間”，以“華”為“文明之光”，則“中華”意味著“獨得天地之精華，立于天地之間的文明之光”也。這是我們的國名之隱喻，是“中華經典”的“核心價值”，是“中國人”的使命擔當。明乎此，方知“中國人”絕不是此星球上的一個“族群”，“中華文明”也絕不是一個“地方性的”文明，而是普遍的“人類文明”本身。明乎此，才可以真正進入“中華經典”的世界。

進入“中華經典”的世界要從進入“漢語世界”開始。任何經典皆存在于某種“語言世界”之中，如希臘經典存在于“古希臘語世界”，古印度經典存在于“梵語世界”，猶太經典存在于“希伯來語世界”，阿拉伯經典存在于“阿拉伯語世界”，德國經典存在于“德語世界”等等。“相比于現代科技的工具化，經典是語言化的;相比于現在進行時的口語，經典更傾向于那讓過去（陰）和將來（陽）交織的構象書寫。”（張祥龍）“中華經典”是古漢語經典，存在于“古漢語世界”之中。在這個拼音文字占統治地位的星球上，漢字是最為奇特的文字，其中蘊含著“天命”的偉大力量，漢字的構成不僅符合“六書”的原理，而且符合先天八卦之“易數”“易理”。只有在這種“天命”的語言文字中，“中華經典”才成其為經典。進入“漢語世界”，固然要從識字開始，但真正重要的是體會漢字的美、靈性與力量，領悟漢字所承擔的“天命”，繼承漢字所書寫的“絕學”。

進入“中華經典”世界并不是只進入“某一本書”，“中華經典”從來就不是唯一的。如張祥龍所說：“只有一本經典，等于無經典，因為唯一的經典只是憲章或神諭，其中無語言和書寫的生命。華夏文化世界自古就沒有某一本經典的獨霸。四書五經都是經典，三教九流皆有經典。”儒家有“四書五經”，道教有《道德經》《南華真經》《沖虛真經》《黃庭經》《陰符經》等，佛家有《金剛經》《法華經》《華嚴經》《阿彌陀經》等，兵家有《孫子兵法》，弈家有《棋經十三篇》，武術家有《太極拳經》等。所有這些經典都要讀，只有對儒、墨、道、法、名、陰陽、兵、農、醫、佛各家的經典有廣泛的研讀，我們才可能打通各家思想的界限，尋找其“一氣之貫通”，從而真正理解“中華”的本質，真正覺悟“中國智慧”，真正承擔起“中華”的“天命”。而在上述各家中，首須進入的是儒道佛三家的“經典世界”。儒、道、佛三家是“中華文化”的主流，其中儒家和道家都是從虞、夏、商、周以來的傳統中生發出來的，都是中華思想文化的正統。兩漢之際傳入的佛教則是由印度文化系統孕育出來的，但經過消化吸收之后最終融入了“中華文化”，并最終形成了“三教合一”的經典教化系統。儒道佛之外，《墨子》由于其“思維方式的現成性”，《韓非子》由于“得人勢而未得天勢”，皆只可一觀而不可“沉入其中”也。

進入“中華經典”世界須把握“中華經典”之“奇特性”。所謂“奇特性”是指“中華經典”中的每一部都是獨一無二、不可替代、無可復制的，因為這些經典皆有其獨有的形式結構、思想義理和神奇意象。如“中華第一經”的《易經》，就是由卦象符號和表意文字組成的獨特的符號系統，由此符號系統模擬萬物之運動結構，洞察事物之未來發展趨勢，精微奧妙，深不可測，宇宙之玄理和萬物之結構皆在其中。僅憑此一經，中華民族即可稱世間第一智慧民族。其他如揭示宇宙形上之“道”及下貫之“德”的《道德經》，“以卮言為曼衍，以重言為真，以寓言為廣”的《南華真經》”，由上古政治文獻組成以“時”和“孝”為正治之源的《書經》，看似“斷爛朝報”實則“萬物之聚散皆在其中”的《春秋經》，以及以“思無邪”為根本原則的《詩經》，以“禮”之制度與精神為生命的《禮記》等等。這些經典皆“廣大深沉”、“奇絕險峻”、“上天入地”、“規模宏遠”，其中無盡意象鉤鎖連環，具有無窮的解釋空間，由此形成歷代以來生生不息的經學傳統。雖說經學之長盛不衰是因其對統治或“治理”有用，但真正原因恰在于經典本身的思想和學術空間，在于經典的內在結構、廣大智慧和充盈的生命力，在于其奇特的本源性魅力。隨著經學傳統的中斷，完整的經典教育不復存在，所有的經典被各種現代學科所宰殺分解，“中華經典”的“奇特性”也就湮沒不彰了。

要重新開顯“中華經典”的“奇瑰壯麗”，可能需要新的閱讀和書寫方式。就閱讀來說，不應再是漫不經心的“默讀”或“朗讀”，而應當用“聽之以氣”的工夫去“聽”，“聽天地之氣滾滾而來”，“聽陰陽之氣緩緩溢出”，“聽恍兮惚兮大音希聲”，這是只有經過嚴格訓練才能重新養成的“聽經”工夫。就書寫來說，我們提倡一種“開端意義上的書寫”，這種書寫既是一種“變異書寫”，也是一種“本真書寫”。所謂“變異書寫”者，既不是訓詁注釋的，也不是哲學分析的，而是一種奇異的“對話式的”;所謂“本真書寫”者，直接描述和分析經典中的“現象”本身，進行最徹底最純粹的懸置，以實現真正的“朝向事情本身”。

在這個否隔困厄的時代，也許只有“中華經典”才是我們得救的希望之所在。