孫中山幸福觀簡述

民生主義，是孫中山思想體系的一個重要組成。孫中山在關于民生問題的演講中，反復強調解決民生問題“不但是最高的理想”，也是使中國人民“享受很大幸福”的唯—途徑。他說：“仆之宗旨在提倡實業，實行民生主義，而以社會主義為歸宿，俾全國之人，無一貧者，同享安樂之幸福，則仆之素志也。”以往學者對孫中山民生主義思想的研究關注比較多的是他的實業計劃，而相對疏忽了他對人的幸福感的關注。因此，對孫中山幸福觀的研究，對于我們全面認識和準確把握孫中山的思想體系不失為一個有益的探索。

一、“自由、平等、博愛”的幸福觀

在其論著和不同場合中，孫中山多次闡發他對于“幸福”的理解和看法，圍繞自由、平等、博愛展開對幸福的論述。

他將富有與幸福區分開來，認為，“一個國家的偉大，不在于它的人民富有，而在于它的人民幸福”。長期的海外生活經歷使孫中山比當時中國其他思想家更早地看到了西方社會的缺陷，他批評歐美社會普遍存在的“貧富之懸隔”，認為他們那種“富者富可敵國，貧者貧無立錐”的懸絕景況，“他日必有大沖突”。特別是在第一次世界大戰爆發后，孫中山看到了由于工業革命的興起，西方社會確實取得了物質的繁榮。但是這種物質的繁榮，“其施福惠于人群者為極少數，而加痛苦于人群者為大多數也。所以一經工業革命之后，則社會革命之風潮，因之大作矣”。因此，在對西方社會發展弊端分析的基礎上，孫中山看到了過分關注物質文明所帶來的社會弊端。所以他說，“發展文明，非僅關于財富一面，并負謀人民之幸福與安全（精神文明）”，意思是指，幸福更應該是一種精神上的愉悅體驗，人的幸福更應該關注精神享受，通過文化修養，不斷提升自己的精神境界，樹立崇高的理想和信念，只有這樣才能獲得高層次的幸福感。

孫中山認為，自由是實現人民生活幸福的基本條件，“天賦自由，縈想已夙，祈悠久之幸福，掃前途之障蔽”。為了獲得自由、幸福的生活，人民必須通過革命來擺脫專制暴政的壓迫，建立一個保證國民自由的權利的國家，而“中華民國之建設，專為擁護億兆國民之自由的權利。”

在《〈民報〉周年紀念大會上的演說》中，孫中山提出：“革命的目的，是為眾生謀幸福，因不愿少數滿洲人專利，故要民族革命;不愿君主一人專利，故要政治革命;不愿少數富人專利;故要社會革命。這三樣有一樣做不到，也不是我們的本意，達了這三樣目的之后，我們中國當成為至完美的國家。”在這里，孫中山指出，只有實現了國家平等、政治平等和社會平等才能真正實現人民的幸福。

孫中山所追求的幸福，是要為大多數人謀幸福。他說：“我們的民生主義是圖四萬萬人幸福的，為四萬萬人謀幸福就是博愛。”“為人民謀幸福便要為大多數人謀幸福。”他認為，“博愛”的本質首先在于奉獻，在于為他人“謀幸福”，而社會表現形態則在“人人為我，我為人人”，人類互助共進，天下同謀幸福，因而此“博愛”即大愛而非小愛，“為公愛而非私愛”，它超越親情，普及世間。他認為，如果人人能“本互助博愛之精神，謀團體永久之鞏固，一心一德，共濟時艱”，那么國家昌盛，社會繁榮，必將為時不遠。他提倡天下為公，世界大同，其實就是提倡“博愛”，“人人不獨親其親，人人不獨子其子”，以致“老者有所養，壯者有所營，幼者有所教”。“法國的……博愛的口號，這個名詞的原文是‘兄弟的意思，和中國‘同胞兩個字是一樣解法，普遍譯成博愛，當中的道理，和我們的民生主義是想通的。因為我們的民生主義是圖四萬萬人幸福的，為四萬萬人謀幸福就是博愛。”

二、國家統一是人民幸福的前提

辛亥革命勝利后，孫中山馬上認識到“民國之幸福，以統一為主”。孫中山將國家的統一與人民的幸福聯系起來，深刻地認識到國家的分裂給人民帶來的災難與痛苦，頻繁的戰亂使得各地生靈涂炭、商旅裹足、民不聊生。他說，“中國人民對于連續不斷的紛爭和內戰早已厭倦，并深惡痛絕，他們堅決要求停止這些紛爭，使中國成為一個統一、完整的國家”，故“統一是中國全體國民的希望”。在孫中山看來，國家統一是人民幸福生活的依托及其根本利益所在，國家“能夠統一，全國人民便享福，不能統一便要受害”。此時雖未能繼續引申何以統一后人民便能享幸福，但由其他有關論述中，不難推知，他認為統一之后才能政治安定，各項建設可以進行，故人民得享安樂。

孫中山不僅看到了國家統一對人民幸福的重要作用，而且為了國家統一做出了不懈的努力。在他畢生救國救民的長期奮斗中，始終以反對國家分裂和謀求祖國統一為己任。他堅決反對“南北分治”，強調指出“惟今日雖已共和，尚未大定，欲其大定，必須統一”。他主張以和平手段收改革之功，支持南北雙方代表議和，辭去臨時大總統職以促成南北方的和平統一。他一再聲明“文素以博愛為信條”，“余愿以和平之方法，力謀中國之統一”，發表《實行裁兵宣言》，率先裁兵，因為統一能“立供國民以福利”。

當和平手段無法達到國家統一的目的時，孫中山主張采取堅決的革命手段。在他看來，革命只是一種手段，是一種達致國民幸福的手段。“就古今中外的歷史看來，一個國家由貧弱變到富強，由痛苦變成安樂，沒有不是由革命而成的。因為不革命，人民的痛苦便不能解除。人類何以要革命呢？是要求進步。人類的思想，總是望進步的。要人類進步，便不能不除去反對進步的障礙物，除去障礙物，便是革命。所以我們要人類和國家進步，便不能不革命。”

三、新道德建設是人民幸福的保障

孫中山指出：“近代人類立志的思想，是注重發達人群，為大家謀幸福。”“人人當以服務為目的，而不以奪取為目的。聰明才力愈大者，當盡其能力而服千萬人之務，造千萬人之福。聰明才力略小者，當盡其能力以服十百人之務，造十百人之福。”“現在文明進化的人類，覺悟起來，發生一種新道德。這種新道德就是有聰明能力的人，應該要替眾人來服務。這種替眾人來服務的新道德，就是世界上道德的新潮流。”為了實現這種新道德，必須做到以下幾個方面：一是正確看待利己與利人的關系，發揚為他人服務的精神。他認為：“重于利己者，每每出于害人”，而“重于利人者，每每出于犧牲自己，亦樂而為之。此種思想發達，則聰明才力之人專用彼之才能，以謀他人的幸福”。由此看來，利己與利人是兩種對立的道德思想。他進而提出：“人人應以服務為目的，不應當以奪取為目的。”去除利己之心，樹立利人之心，向“天下為公”的目標而努力奮斗。二是正確看待官與民的關系，樹立公仆思想。他指出：“今經革命之后，專制已覆，人民為一國之主，官不過為人民之仆，當受人民監督制裁也。”孫中山在闡述這種新型官與民關系時認識到，“為大家謀幸福”，必須使官員擺正自己與人民的關系，是受人民監督制裁，而不是“社會上獨占特別階級”。三是正確看待生與死的關系。孫中山認為人無論生還是死，都要有價值，有意義。“人生不過百年”，當“乘此時機，建設革命事業”，這才是人生的價值;同樣人要死得有價值，“因革命而死，因改造新世界而死，則其死重于泰山，其價值乃無量之價值，其光榮乃無限之光榮”。由此可見，孫中山是從國家和社會的高度來看待生與死，并號召人們為了革命和建設理想中人人都幸福的新社會要具有自我犧牲精神。

在孫中山看來，只有有德性的人，才是真正幸福的人。1923年10月15日，孫中山在廣州國民黨懇親大會上說：“要大家從今天起，把從前的犧牲精神再恢復起來。……我們無論做什么事，只要問心無愧，憑真理去做，就是犧牲了，還是很榮耀，像黃花崗七十二烈士，打死孚琦的溫生才，為主義去革命，成仁取義，留名千古，至今誰人不敬仰他們呢？就是千載之后，誰人不去紀念他們呢？”

孫中山本人就是道德的典范。他認為，“立身當推己及人，行道貴由近而致遠”，并畢生躬身力行。他的“愛國如命”、不避艱險、畢生自強不息、愛好和平、重視道德修養等言行，都是他備受后人尊崇的重要原因之一。

四、民生主義為全人類共謀幸福

孫中山說：“社會之所以有進化，是由于社會上大多數的經濟（利益）相調和，不是由于社會上大多數的經濟利益有沖突。社會上大多數的經濟利益相調和，就是為大多數謀利益。大多數有利益，社會才有進步。”由此可見，孫中山的理想社會，最終落實于民眾的實際地位和利益，無論社會的精神層面還是物質層面，都是以老百姓感到滿意為主要著眼點。在其心目中，社會利益關系的調和與多數人的生活幸福，不僅是理想社會的重要標識和核心內涵，也是追求和實現理想社會的根本出發點。

孫中山說過：“民生主義就是社會主義，又名共產主義，即是大同主義。”（在這里，孫中山把民生主義當成了社會主義，這種社會主義帶有理想主義的色彩，同我們今天提到的中國特色社會主義是不一樣的。）中華民國創建之后，實現“社會主義”社會就成了孫中山的理想。他認為“社會主義”就是“人道主義”，人與人之間的“博愛、平等、自由”是“社會主義”的真髓，“社會主義”為全人類共謀幸福，“普遍普及，地盡五洲，時歷萬世，蒸蒸蕓蕓，莫不被其澤惠”。“社會主義”社會之實現，不僅政治上“使世界人類同立于平等之地位”，經濟上“富則同富”，即便精神上也將“樂則同樂”。而要達到這一境界，孫中山認為應該將生產資料“歸為公有”，因為“集種種生產之物產，歸為公有”，既能“利國福民”，使國家與民眾均“收其利”，又能磨滅“貧富苦樂”的差別，使各種利益關系得到公正協調。到那時候，老百姓將個個“幼有所教，老有所養，分業操作，各得其所”，社會也將必然變得理想和諧，人民幸福也終將實現。

（趙麗華，天津工業大學馬克思主義學院講師。本文系天津市教委科研計劃項目“新時代堅定大學生文化自信研究”<2018SK130>的階段性成果/責編 劉玉霞）