荀子·君道篇

［戰(zhàn)國］荀 子

君者，民之原也，原清則流清，原濁則流濁。故有社稷者而不能愛民、不能利民，而求民之親愛己，不可得也。民不親不愛，而求其為己用、為己死，不可得也。民不為己用、不為己死，而求兵之勁、城之固，不可得也。兵不勁、城不固，而求敵之不至，不可得也。敵至而求無危削、不滅亡，不可得也。危削、滅亡之情舉積此矣，而求安樂，是狂生者也?？裆?，不胥時(shí)而落。故人主欲強(qiáng)固安樂，則莫若反之民；欲附下一民，則莫若反之政；欲修政美國，則莫若求其人。彼或蓄積而得之者不世絕，彼其人者，生乎今之世而志乎古之道。以天下之王公莫好之也，然而于是獨(dú)好之；以天下之民莫欲之也，然而于是獨(dú)為之；好之者貧，為之者窮，然而于是獨(dú)猶將為之也，不為少頃輟焉。曉然獨(dú)明于先王之所以得之，所以失之，知國之安危、臧否若別白黑。是其人者也，大用之，則天下為一，諸侯為臣；小用之，則威行鄰敵；縱不能用，使無去其疆域，則國終身無故。故君人者愛民而安，好士而榮，兩者無一焉而亡?！对姟吩唬骸皟r(jià)人維藩，大師維垣。”此之謂也。

（原文據(jù)中華書局2015年版《荀子》）

【譯文】

君主，就像人民的源頭，源頭清澈，那么下邊的流水也清澈，源頭混濁，那么下邊的流水也混濁。所以掌握了國家政權(quán)的人如果不能夠愛護(hù)人民、不為人民謀福利，而要求人民親近愛戴自己，那是不可能的。君主不親近、不愛戴人民，而要求人民為自己所用、為自己犧牲，那也是不可能的。人民不為自己所用、不為自己犧牲，而要求兵力強(qiáng)大、城防堅(jiān)固，那是不可能的。兵力不強(qiáng)大、城防不堅(jiān)固，而要求敵人不來侵犯，那是不可能的。敵人來了而要求自己的國家沒有危險(xiǎn)、不滅亡，那是不可能的。國家走向危險(xiǎn)、瀕臨滅亡的情況全都積聚在這里了，卻還想求得安逸快樂的，是狂妄無知的人?？裢裏o知的人，不用等多久就會(huì)衰敗死亡的。所以君主想要強(qiáng)大穩(wěn)固安逸快樂，那就不如回到人民上來；想要使臣下歸附、使民眾與自己一條心，那就不如回到政事上來；想要治理好政事、使民風(fēng)淳樸，那就不如尋覓善于治國的人。世上那些善于治國的人或許有所積儲(chǔ)，因而得到這種人的君主世世代代沒斷絕過。那些善于治國的人，生在今天的時(shí)代而向往著古代的治國之道。雖然天下的君主沒有誰愛好古代的治國之道，但是這種人偏偏愛好它；雖然天下的民眾沒有誰想要古代的治國之道，但是這種人偏偏遵循它。愛好古代治國之道的會(huì)貧窮，遵行古代治國之道的會(huì)困厄，但是這種人還是要遵行它，并不因此而停止片刻。唯獨(dú)這種人清楚地明了古代帝王取得國家政權(quán)的原因、失去國家政權(quán)的原因，他了解國家的安危、政治的好壞就像分辨黑白一樣清楚。如果君主重用這種善于治國的人，那么天下就能被統(tǒng)一，諸侯就會(huì)來稱臣；如果君主平平地任用他，國家的威勢(shì)也能擴(kuò)展到鄰邦敵國；即使君主不能任用他，但如果能使他不離開自己的國土，那么國家在他活著的時(shí)候也就不會(huì)有什么事故。所以統(tǒng)治人民的君主，愛護(hù)人民就會(huì)安寧，喜歡士人就會(huì)榮耀，這兩者一樣都沒有就會(huì)滅亡?！对娊?jīng)》中說：“賢士就是國家的屏障，人民是國家的圍墻。”說的就是這個(gè)道理。

【簡析】

《荀子·君道篇》主要論述了君主治國應(yīng)遵循的政治原則，強(qiáng)調(diào)君主在國家政權(quán)中具有獨(dú)一無二的重大作用，直接決定了一個(gè)國家的興亡，因此君主必須加強(qiáng)自身修養(yǎng)，以禮約束自己，要“隆禮治法”，以禮法治國。君主的職責(zé)是處理大事，因此要尚賢任能，按照“其取人有道，其用人有法”“論德而定次，量能而授官”的用人原則，培養(yǎng)大批人才。本選段在內(nèi)容上強(qiáng)調(diào)的是君主應(yīng)該愛護(hù)人民、崇尚賢士，才能使國家繁榮安定、兵力強(qiáng)盛、政治美好、民風(fēng)淳樸。從形式上來說，本選段非常典型地體現(xiàn)了《荀子》全書的文字風(fēng)格?！盾髯印芬粫?，論及國君的治國之道、用人之道與自處之道時(shí)，基本都使用了“多選一”即邏輯遞推的游說方式，常常使用邏輯簡單、氣勢(shì)強(qiáng)硬的排比句式來遞推論述而痛陳是非，總是圍繞一個(gè)主題將幾種情況對(duì)比分析，環(huán)環(huán)相扣、層層推進(jìn)，最終托舉出一個(gè)最為明顯的答案猶如最為閃亮的寶貝一樣呈現(xiàn)在國君面前，如同最為熟透的美果一樣供其俯首采摘。邏輯遞推雖然在戰(zhàn)國中期孟子也已多有所用，但不如他強(qiáng)烈的正反對(duì)比特色鮮明。戰(zhàn)國末期的荀子則剛好相反，強(qiáng)烈的正反對(duì)比雖然他也多有所用，但不如層層推進(jìn)的邏輯遞推特色鮮明。原因可能是：孟子之時(shí)治國用人之道、邪說異行都還不太多，“二選一”即可，至荀子之時(shí)奸雄蜂起、異說鷹揚(yáng)，勢(shì)必要“多選一”，力圖以巨大的對(duì)比來豁醒人、壓服人。這是因?yàn)檐髯颖让献用鎸?duì)更多的批判對(duì)象，因而他對(duì)時(shí)世的焦慮更多更細(xì)，從這個(gè)角度來看，也比較好理解為什么荀子與孔孟相比，基本不太關(guān)注純粹個(gè)人德行的修養(yǎng)，他論德、論智大多出于治國之實(shí)用，荀子之所以走向徹底的經(jīng)驗(yàn)主義與實(shí)用主義、工具理性，與其視為戰(zhàn)國時(shí)代功利主義精神的理論反映，還不如視為殘酷現(xiàn)實(shí)對(duì)思想家必須尋求有效出路的精神逼迫。