

大足石窟并不是一處石窟,分布在重慶市大足區的所有石窟統稱為大足石窟。大足區位于嘉陵江水系的低山丘陵地區,總面積約為1400平方公里。
大足區全區有40多處石刻,造像達5萬,其中有75處文物保護單位,有5處石刻被評為世界文化遺產,分別為寶頂山石刻、北山石刻、南山石刻、石門山石刻和石篆山石刻。
大足石窟時間跨度大,開始于初唐,結束于明、清。其中,南宋造像數量最多。


大足石窟的表現形式眾多,以摩崖造像為主,洞窟及圓雕的形式也存在,雕刻手法主要有五種。
一圓雕
圓雕:指完全獨立,不附在任何背景下,可四面繞行欣賞的雕刻。

二高浮雕
高浮雕:指雕像后背與巖壁相連,但主體部分仍突出于壁面的雕刻。

三淺浮雕
淺浮雕:主體部分凸出的厚度沒有高浮雕顯露的多。

四凸浮雕
凸浮雕:將后壁平面鑿刮凹入墻面,再在凹面內浮雕形象,且浮雕形象占據的空間不會超出原來的石壁平面。

五陰刻
陰刻:指在平面上鑿下凹進線條而構成圖像的雕刻。

北山石窟
北山石窟內含晚唐、五代、兩宋作品,展示了晚唐以后各個時期石窟藝術的不同風貌。

寶頂山石窟
寶頂山石窟是一座完備而有特色的佛教密宗道場,寶頂山內含的造像極其豐富,并表現出了極強的世俗性。

南山石窟
南山石窟均為道教題材,其中碑碣題記較多。

石門山石窟
有佛教和道教題材的造像十二龕窟。

石篆山石窟
為儒、釋、道造像區


枊居直
大足石窟的開鑿與佛教密宗的兩位人物有關,其一為柳居直,柳居直于唐大中九年(公元855年)出生于四川樂山,在四川有眾多佛法信徒,信徒稱其為柳本尊。

柳居直死后270年第二位人物出場了,趙智鳳16歲前往四川彌牟鎮學法,深受柳本尊的影響,以70年的時間主持營建了寶頂山石刻道場,這表明柳本尊教派的誕生和興盛是出現大足石刻的重要原因。

佛教源于印度,印度造像藝術也隨佛教一起傳人了中國,而中國造像藝術本土化則經歷了一個漫長的過程。
中國造像藝術本土化過程
一階段 敦煌石窟
有了一定的中國本土特色

二階段 云岡石窟
出現了“新型的佛教藝術”,其實就是中國本土化的佛教藝術樣式,但這種新樣式上仍有印度犍陀羅的風格,袒露右肩、衣紋厚重、佛像深目高鼻、薄唇小口。

三階段 龍門石窟
盧舍那大佛,可以說明石窟藝術已經基本中國化。

四階段 大足石窟
在有著之前石窟藝術的積淀下,當之無愧的成為了中國石窟藝術最后的輝煌!
大足石窟在充分中國化之后,造像的表達含有了中國獨有的詩意,體現了中國文化強大的吸納能力,并顯現出了我國藝術家的非凡想象及創造能力。

寶頂山石窟
釋迦摩尼涅槃圖,將中國化的表達顯現的淋漓盡致。
以印度造像的原理來說,不將佛像造完整是對佛的不敬,但寶頂山的釋迦摩尼涅槃佛卻只刻了半身,下半身留白,仿佛整座大山皆為佛像。
這一處理方式,使佛像與大山巧妙的融為一體,呈現出了“腳踏瀘州,手摸巴縣”,這一精妙的手法只有在中國文化的熏陶下才能醞釀出來。

儒釋道三教于宋代形成“三教合流”,但在宋代石窟中,將“三教”內容刻于一處的情況極為少見。
大足石窟中三教合一的造像就顯得極為珍貴,大足石窟三教合一造像,充分證明三教合流思想的主導地位已經鞏固。

大足石刻由于所處潮濕環境,風化很嚴重,專家研究出了具有一定粘結性、憎水性、耐老化、抗鹽類破壞的有機硅類風戽材料。
基巖加固采用本地巖石砌塊加固,或采用鋼筋混凝土樁柱支撐巖體,治理窟檐脫層和造壁巖體崩塌采用窟檐巖體上加金屬錨桿錨固,并灌注化學漿液。
對原有的排水溝進行鑿深加寬,保證水流暢通。
為減少地表水的滲入,在造像立壁頂部鋪設防滲層,并沿造像立壁走向和傾向設立防滲處理的排水系統匯集雨水,集中排泄。(綜合整理報道)(編輯/小文)