先秦時期新疆歷史文化與中華民族共同體意識之肇源*

李中耀，賈國棟

（1.新疆大學(xué) 歷史學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830046；2.新疆大學(xué) 政治與公共管理學(xué)院，新疆 烏魯木齊 830046）

一、先秦時期新疆的人種、部族與交流

新疆古稱西域，自古就是一個多人種、多族屬繁衍生息的地方。根據(jù)體質(zhì)人類學(xué)的研究，史前的西域人既有來自歐洲、西亞的歐羅巴人種，又有來自漠北、黃河中上游地區(qū)的蒙古人種。 “哈密地區(qū)是歐羅巴人種向東擴展的最東界線，而蒙古利亞人種則向西發(fā)展到了伊犁河流域。”[1]歐羅巴人種和蒙古利亞人種在這里交匯、交流、融合，形成了歐羅巴人種和蒙古利亞人種的混合型人種。這已經(jīng)被史前墓葬的考古發(fā)現(xiàn)所證實。無論是聞名中外的小河墓地，還是 “樓蘭美女” 出土地孔雀河古墓溝墓地，以及吐魯番洋海墓地，就目前發(fā)現(xiàn)的史前墓葬來看，基本上沒有單純的某一人種族屬的單獨文化遺址，多數(shù)都是交互混合型的。這種多種人種混合的情況，也被現(xiàn)代人類基因圖譜分析所證實。通過對新疆當(dāng)代少數(shù)民族基因成分?jǐn)?shù)據(jù)分析，都具備族源多樣性的特點，都屬于歐亞和東西方民族融合而形成的民族。譬如維吾爾族，據(jù)中國科學(xué)院上海生命科學(xué)研究院（人口健康領(lǐng)域）計算生物學(xué)研究所協(xié)同多家高校和科研院所的一項研究證明： “維吾爾族人群的遺傳成分主要起源于歐亞大陸上東、南、西、北四個方位的已分化的人群，大致可以由現(xiàn)代東亞人（約28.8%—46.5%）、南亞人（約12.0%—19.9%）、西歐人（約24.9%—36.6%）和西伯利亞人（約15.2%—16.8%）來代表。”[2]

多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，在秦漢之前，居于西域的主要有塞人、羌人、漢人、車師人、月氏人、烏孫人、匈奴人等多個古老部族。其中的羌人、漢人、匈奴人屬于蒙古人種。塞人和月氏人屬于印歐人種或主要有印歐人種的特征， “不過是后來的地中海型的印歐人種和先期到來的高加索型的印歐人種發(fā)生了融合”[3]緒論9。車師人、烏孫人屬于混合型人種。《漢書·西域傳》記載， “蒲犁、依耐、無雷國皆西夜類也。西夜與胡異，其類羌氐行國”[4]，若羌的地名一直使用到現(xiàn)在。20世紀(jì)60年代于沙雅縣發(fā)現(xiàn)的 “漢歸義羌長” 銅印說明，直到漢代，還有不少羌人生活在南疆地區(qū)，后逐漸融入到塔里木盆地的各部族中。

中原人也是最早踏上西域這塊神奇土地的古老部族之一。他們對西域早有認(rèn)識，在新石器時代，華夏部族就開始了對西域山川地貌、風(fēng)土人情的探索，并留下了許多美好的記憶和傳說。漢文典籍《山海經(jīng)》《淮南子》《竹書紀(jì)年》《穆天子傳》《史記》等生動地記載了這些記憶和傳說。他們在生產(chǎn)勞動的實踐中發(fā)現(xiàn)了玉石的堅韌與美好，于是把無限的遐想和美好的愿望附著于這晶瑩溫潤的 “天地精英” 之上，義無反顧地走上了尋找 “昆山之玉” 的艱難歷程。他們不僅與西域各族人民共同開辟了舉世聞名的 “玉石之路” ，而且也共同創(chuàng)造了中華民族燦爛的玉石文化。

中原華夏部族與西域的聯(lián)系始終是緊密的。在哈密七角井中石器時代文化遺址考古中，發(fā)現(xiàn)并采集了千余件石器，其中細(xì)石器中的 “船底型石核是我國細(xì)石器傳統(tǒng)中較早期的代表物，更具有中石器時代的特征”[5]。1934年，在孔雀河下游小河五號墓地中，發(fā)現(xiàn)了500多粒用我國東南沿海地區(qū)的海菊類貝殼制成的白色小珠，這說明早在4 000多年前，我國東西部的聯(lián)系就已經(jīng)比較緊密了。在阿爾泰山巴澤雷克古墓考古發(fā)掘中，出土了公元前五世紀(jì)的文物，其中有中原地區(qū)的織錦、刺繡和銅鏡。在天山阿拉溝戰(zhàn)國晚期墓葬中，發(fā)現(xiàn)了2 600多年前來自中原的菱紋羅、鳳鳥紋刺繡和漆器（收藏于新疆維吾爾自治區(qū)博物館）。這些充分說明，先秦時期，中原與西域的交往交流已經(jīng)非常頻繁，西域文明與中原文明交流互鑒，已經(jīng)你中有我，我中有你。及至西漢，隨著西域都護府的設(shè)立，西域正式納入中國版圖，大規(guī)模屯田的開始，中原漢人大量進入西域，逐漸成為新疆的主要民族之一。千百年來，來自中原的漢族人民和新疆各族人民一起，篳路藍縷，胼手胝足，患難與共，守望相助，共同開發(fā)建設(shè)了新疆，共同創(chuàng)造了燦爛的西域文化。

在共同創(chuàng)造西域地方文明的過程中，兄弟民族曾經(jīng)慷慨地幫助過漢族人民，漢族人民也為其他兄弟民族的繁榮發(fā)展作出過貢獻。在遷徙西域的過程中，漢族人民不僅帶來了中原的典章制度、禮儀文化、先進農(nóng)耕技術(shù)，而且不少人還融入到了兄弟民族之中，形成了 “血濃于水” 的親情關(guān)系，現(xiàn)代人類基因圖譜的分析數(shù)據(jù)就是明證。這些歷史資源正是我們堅持 “三個離不開” ，進而鑄牢中華民族共同體意識的珍貴歷史遺產(chǎn)和深厚人文基礎(chǔ)。

二、玉文化與 “玉石之路”

中國的玉文化源遠(yuǎn)流長，人們把玉視作天地精氣的結(jié)晶，使其具有了不同尋常的象征意義。人們愛玉、崇玉，以致于忘卻了最初發(fā)現(xiàn)玉作為 “石器——生產(chǎn)工具” 的原始功能，賦予了它豐富的文化內(nèi)涵和極高的社會價值。玉文化內(nèi)涵十分豐富。玉既是飾品又是祭祀禮器。《周禮·春官·大宗伯》記載： “以蒼璧禮天，以黃琮禮地，以青圭禮東方，以赤璋禮南方，以白琥禮西方，以玄璜禮北方。”[6]玉還是權(quán)力、等級、財富的標(biāo)志。《周禮》《儀禮》《禮記》等文獻記載了西周有關(guān)體現(xiàn)權(quán)力、等級功能玉器的名稱、規(guī)制與用途。明確規(guī)定權(quán)力、等級不同，所執(zhí)玉器也不同。玉器也是財富的標(biāo)志，被用來交換、賞賜和贈送。正因玉器有如此價值，戰(zhàn)國時的名玉和氏璧，秦昭王竟愿拿十五城來交換，各國為了得到它甚至不惜兵戎相見。玉又是吉祥之物。原始先民對自然界的風(fēng)云變幻、人世間的生老病死等現(xiàn)象無法認(rèn)識和抵御，便祈求于神靈的庇護和保佑。于是， “天地精英” 的玉器便成了溝通神靈、消災(zāi)避難、除兇驅(qū)邪、祈求平安的祥物瑞器。玉更是君子德行的象征。春秋戰(zhàn)國時期，儒家學(xué)者把仁、義、禮、智、信等觀念比附于玉的各種物理化學(xué)特性，《禮記·聘義》： “君子比德于玉”[7]，提出了玉有五德、九德、十一德等各種學(xué)說。自儒家學(xué)者 “抽繹玉之屬性，賦以哲學(xué)思想而道德化”[8]后，玉器便被高度人格化，與政治、宗教、倫理、道德等融于一體，構(gòu)成了中國玉文化的核心內(nèi)涵。

連接西域與中原的 “玉石之路” ，伴隨著玉文化的興起而開辟。有人認(rèn)為， “自殷商時代，吐火羅人就開辟了一條自和田昆侖山至黃河中游地區(qū)的玉石之路”[9]，和田玉向中原輸出的時間大約有5 000—6 000年之久。著名的河南安陽殷墟婦好墓中，發(fā)掘出755件玉器，經(jīng)鑒定，玉材大多為和田玉。婦好是商王武丁的配偶，她的墓葬中大量和田玉的出土，說明當(dāng)時的 “玉石之路” 已經(jīng)相當(dāng)暢通和繁盛。據(jù)考古發(fā)現(xiàn)，隨著 “玉石之路” 的開辟，周穆王時，新疆已有不少采玉、琢玉點。①參見程遂營《絲綢之路上的古城》，開封：河南大學(xué)出版社，2019年，第263-265頁；韓英《略談和田玉的使用及其重要影響》，載四川博物院編《博物館學(xué)刊》第1輯，成都：四川人民出版社，2011年，第391-395頁。西域先民開辟的 “玉石之路” 為中國玉文化的繁榮作出了積極貢獻。

“玉石之路” 的意義在于，它不僅是一條玉石貿(mào)易之路，更是一條文化交流之路。它的開辟不僅加強了西域與中原的貿(mào)易聯(lián)系，而且通過 “玉” 這個媒介進一步拉近了西域與中原的文化距離，通過交往交流促進了二者間由物質(zhì)到精神層面的結(jié)合。西域的玉石輸入中原，中原的絲帛運至西域，交往交流的觀念形態(tài)也隨之產(chǎn)生而傳播。周穆王祭祀黃河，用的祭品之一是 “束帛加璧”[10]卷一，19，即絲綢與美玉。這兩種美好物品的結(jié)合，不僅體現(xiàn)了中原與西域的緊密聯(lián)系，也體現(xiàn)了中華民族 “化干戈為玉帛” 的價值追求。

“玉石之路” 的開辟，強化了中華民族先民的遠(yuǎn)古地理觀。中國遠(yuǎn)古的地理觀中，有兩個最核心的觀念：即 “河出昆侖” 和 “玉出昆崗” 。①參見葉舒憲《揭秘 “絲綢之路” 的前身》，《人民周刊》，2017年第1期，第75頁。在遠(yuǎn)古先民的觀念形態(tài)中，中華民族的母親河——黃河源自昆侖山， “天地精英” ——玉石產(chǎn)自昆侖山，昆侖山就是孕育了中華民族的母親山，是中華文明的發(fā)祥地，對 “昆侖” 有著特殊、深厚的感情。他們認(rèn)為，昆侖山不僅是 “天下” 的一部分，而且是拱衛(wèi)天下、頂天立地的 “天柱” 。《淮南子·天文訓(xùn)》就反映了這種觀念： “昔者共工與顓頊爭為帝，怒而觸不周之山，天柱折，地維絕。天傾西北，故日月星辰移焉；地不滿東南，故水潦塵埃歸焉。”[11]據(jù)《山海經(jīng)·大荒西經(jīng)》載，不周山就是昆侖山。②國內(nèi)學(xué)界關(guān)于不周山的地理位置尚存爭議。相關(guān)討論可參見馬博主編《山海經(jīng)詮解》第6冊，北京：線裝書局，2016年，第2640-2647頁。“玉石之路” 的開辟，使更多的人得以了解昆侖，朝拜昆侖，進一步開闊了人們的疆域視野，強化了大一統(tǒng)的 “天下” 意識。這種意識的強化為中華民族國家觀念的形成和四海一家、華夷一體民族意識的形成，奠定了強大的思想基礎(chǔ)。

“玉石之路” 的開辟，也使西域在中華文明中獲得了重要的地位。中國產(chǎn)玉的地方很多，但自和田玉輸入中原之后，便以其品質(zhì)之優(yōu)良和產(chǎn)地之神圣而獨樹一幟，成為制作國家重要禮器的原料。春秋戰(zhàn)國時期，由于附加了深厚的政治文化意義，和田玉更成為中原王朝最重要的戰(zhàn)略物資之一，對構(gòu)建中原王權(quán)意識形態(tài)，進而賓服四夷、一統(tǒng)天下發(fā)揮了重要的作用。而和田玉產(chǎn)地的西域地區(qū)，也因此獲得了中原王朝不同尋常的關(guān)注和重視。這種關(guān)注和重視不僅為西漢王朝正式把西域納入中國版圖提供了思想文化前提，而且也是幾千年來中國東西部兩大板塊凝聚一體、不可分離的深層文化因素之一。

“玉石之路” 和玉文化是中華文明特有的文化資源，它本身就是各民族共同開辟、創(chuàng)造的產(chǎn)物。其深厚的歷史文化蘊含，正是中華民族共同體意識在新疆肇源的基礎(chǔ)之一。

三、彩陶文化與 “彩陶之路”

新石器時期，先民將土、水、火結(jié)合生產(chǎn)出了陶器。陶器的出現(xiàn)，是史前時期人類的重大發(fā)明，是史前人類活動的重要見證。

中國原始彩陶的大批出現(xiàn)，其時間可追溯至約6 000年前的仰韶文化到約3 000年前的大汶口文化時期。從考古發(fā)現(xiàn)看，中國新石器時期的彩陶，大體上可以分為中原地區(qū)、西北地區(qū)和東南沿海地區(qū)三大區(qū)域。 “遠(yuǎn)古新石器時代流行于黃河流域的彩陶文化，既是中國物質(zhì)文明的標(biāo)志性成果之一，又是精神文明的一個源頭，它從哲學(xué)、藝術(shù)、史學(xué)、宗教、文字等方面啟導(dǎo)了中華文明的形成。”[12]23陶器是用具，但先民在制作它時，也把它當(dāng)做一種精神文化的載體， “是遠(yuǎn)古先民物質(zhì)文化和精神文化的綜合性表現(xiàn)形式和結(jié)果，也是遠(yuǎn)古社會流傳至今的最直接、最可信的第一手史料”[12]23。

考古發(fā)現(xiàn)證明，中國彩陶從一出現(xiàn)起就帶著中華文明的鮮明特征。它的主要文化特征是：第一，以意寫形。即對自然物的描寫以意取形，以意設(shè)形，充分發(fā)揮想象力，使圖案的構(gòu)成不受自然形體的束縛而靈動多變。第二，彩陶圖案富有動態(tài)感。尤其是黃河流域中、上游的彩陶圖案常常具有躍動奔放的氣勢。第三，高度概括凝練的標(biāo)志性圖案。用最簡單的點、線、面組成的幾何形紋樣來標(biāo)志出某種圖騰或被描述的對象。如馬家窯類型彩陶的米字或十字紋、蛙形紋，半山、馬廠類型彩陶的神人紋等，都是具有徽號性質(zhì)的紋樣。第四，彩繪紋樣與器型完美的結(jié)合。注重圖案與器形、視角的統(tǒng)一，力求圖案的造型和構(gòu)成與器形相協(xié)調(diào)。③參見張明川《中國彩陶圖譜》，北京：文物出版社，2005年，第207-211頁。以上這些文化特征，構(gòu)成了新石器時期彩陶文化濃烈的中國風(fēng)格，有力地駁斥了西方學(xué)者 “彩陶文化西來說” 或 “仰韶文化西來說” 的荒謬。

“最早興起于黃河流域的彩陶文化從公元前5 000年前后就開始了它的西漸歷程。”[3]33-34它自中原進入河西走廊，又由河西走廊傳入西域，沿天山山脈向西流布，形成了著名的史前 “彩陶之路” 。

有學(xué)者研究認(rèn)為，中原彩陶文化的向西域傳播有兩次波峰。第一次開始于約公元前3 000年馬家窯文化馬廠類型形成以后，彩陶文化沿著河西走廊繼續(xù)西進，進入新疆東部地區(qū)。新疆哈密天山北路墓地遺存發(fā)掘發(fā)現(xiàn)， “作為主體的單耳罐、雙耳罐類陶器，流行垂帶紋、網(wǎng)格紋、菱格紋、手形紋等圖案的黑彩，特征與甘肅山丹四壩文化陶器接近，其族源明顯在河西走廊”[13]34。彩陶文化的第二次西傳波峰，始于公元前1 300年焉不拉克文化形成之后，沿天山山脈長距離西傳。焉不拉克文化分布在新疆東部哈密盆地和巴里坤草原，以哈密焉不拉克遺存為代表。焉不拉克 “文化是在哈密天山北路文化的基礎(chǔ)上接受其他文化的影響發(fā)展而來。焉不拉克文化出現(xiàn)以后，對當(dāng)時天山南北‘高頸壺文化系統(tǒng)’的形成起到了直接的推動作用，其高頸壺、弧腹罐、弧腹缽、豆、直腹杯、直腹筒形罐等彩陶因素漸次西傳，導(dǎo)致新疆中部自東而西形成蘇貝希文化、察吾乎溝口文化、伊犁河流域文化等一系列彩陶文化，察吾乎溝口文化晚期向南已經(jīng)擴展到塔里木盆地南緣”[13]35。吐魯番洋海墓地出土的雙耳罐、單耳罐及其器物上的紋飾，也明顯受到哈密彩陶文化的影響。 “如蘇貝希文化和焉不拉克文化一樣流行紅衣黑彩彩陶，察吾乎溝口文化彩陶多為白地紅彩，而伊犁河流域文化黑彩和紅彩平分秋色。”[13]35從哈密彩陶文化到吐魯番洋海墓地彩陶，再到察吾乎溝口彩陶、伊犁河流域彩陶文化，我們可以清晰地看到 “彩陶之路” 、彩陶文化的西向延伸、傳播軌跡。

不可否認(rèn)，由于處于東西方文明的交匯處，新疆史前彩陶文化也受到了西來文化因素的影響。但從考古發(fā)現(xiàn)看，新疆彩陶文化始終呈現(xiàn)著黃河上游區(qū)域彩陶文化的明顯特征，中原彩陶文化的影響占據(jù)著主導(dǎo)地位，這也被新疆彩陶文化遺存東多西少、東早西晚的事實所證實。強大的中原彩陶文化影響力，使得西來或北來的以筒形無耳器為主、以刻劃壓印紋飾為特征的陶器系統(tǒng) “沒有發(fā)展起來，或者曇花一現(xiàn)短暫存在后很快就消失了”[3]52。而中原彩陶文化的影響力則沿著 “彩陶之路” ，不僅延伸到天山南北，甚至影響到中亞地區(qū)的七河流域。中原文明在彩陶文化時期，就給西域大地抹上了一層厚重的底色。

“彩陶之路” 在把中原彩陶文化西傳的過程中，也把中原黃河流域古代居民培育的粟、黍類農(nóng)作物、農(nóng)耕技術(shù)傳入新疆，給新疆古代居民的生產(chǎn)方式、生活方式帶來巨大變化，又一次拉近了新疆與中原的文明距離，增強了中華民族的內(nèi)聚向心力。

中原仰韶文化是早期中國文化的核心所在， “中國西部甘肅、青海、四川、新疆甚至西藏此后綿長延續(xù)的彩陶文化，都以仰韶文化作為根基。從這個意義上說，彩陶的西傳實際就是早期中國文化的西傳”[13]35。 “彩陶之路” 為古代新疆注入了強大的中原文化元素，為中華民族多元一體文化的形成作出了歷史貢獻。

四、青銅文化與 “青銅之路”

青銅是紅銅和錫或鉛的合金，因顏色青灰，故名青銅。考古學(xué)上把掌握青銅冶煉和鑄造技術(shù)、使用青銅器的人類文化發(fā)展階段，稱作青銅時代。據(jù)考古學(xué)家的研究，中國青銅時代的開始，不晚于公元前2 000年，結(jié)束于公元前5世紀(jì)，持續(xù)了約1500年，大體上與文獻記載的夏、商、周至春秋時期的時間相當(dāng)。青銅器的發(fā)明是人類生產(chǎn)技術(shù)創(chuàng)新的一次飛躍。 “我國是世界上最早進入青銅時代的國家之一，其青銅器種類繁多，形制瑰麗，花紋繁縟，制作精湛，充分體現(xiàn)了中國青銅器特有的藝術(shù)魅力和鮮明的民族風(fēng)格，更構(gòu)成了我國無可替代的青銅文化。”[14]

中國青銅文化的起源可以上溯到仰韶文化和龍山文化階段。考古出土的最早銅制品，是陜西臨潼姜寨遺址出土的一個由黃銅片卷成的管狀物，年代約為公元前4 700年，屬仰韶文化遺存。1975年甘肅東鄉(xiāng)的林家村出土了一件屬于馬家窯文化的青銅刀，這是迄今我國發(fā)現(xiàn)的最早的青銅器，時代在公元前3 000年。之后的龍山文化遺址中，也有零星銅器出土。多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，夏代開始，我國正式進入青銅時代，商周時期達到鼎盛時期。

青銅時代的到來改變了中國社會的面貌。生產(chǎn)工具的進步，促進了生產(chǎn)力的發(fā)展;兵器質(zhì)量的提高，增強了開疆拓土的軍事實力。尤其在上層建筑和意識形態(tài)領(lǐng)域，以青銅、玉等國家重器構(gòu)成的禮制文化， “經(jīng)國家，定社稷，序民人”[15]。反映出王權(quán)的高度集中和華夏一統(tǒng)的強烈觀念，顯示出中原王權(quán)作為天下共主的擔(dān)當(dāng)意識，正如《詩經(jīng)·小雅·谷風(fēng)之什·北山》所詠： “普天之下，莫非王土，率土之濱，莫非王臣。”[16]特別是禹鑄九鼎之后， “九州” 成為中國的代名詞， “定鼎” 成為國家政權(quán)建立的象征。古老的華夏大地進入了一個青銅文明的新時代，燦爛的青銅文化之光也以中原為中心向四周輻射。

青銅文化的東西向交流形成了 “青銅之路” 。 “青銅之路” 活躍于夏商周時期，由于較少文字記載，我們對它的認(rèn)識和研究，主要基于考古發(fā)現(xiàn)。就目前的考古發(fā)現(xiàn)而言，關(guān)于 “青銅之路” 的研究有兩種觀點：一種觀點認(rèn)為， “青銅之路” “主要是由西向東傳播青銅與游牧文化” ，因為 “西亞早在五千年前已進入青銅時代……東亞大約四千年前才進入青銅時代，龍山文化和仰韶文化遺址中有零星銅器出土，但不足以表明東亞進入了銅石并用時代”[17]6。另一種觀點認(rèn)為，青銅文化是多源發(fā)生的，中原是青銅文化的起源地之一。仰韶文化、龍山文化遺址就有銅器出土，古代文獻記載的黃帝鑄鼎、蚩尤銅兵就是那個時代的人們已經(jīng)走向青銅時代的經(jīng)典概括。商代早期，具有鮮明中華文化特征的青銅文化已全面繁榮，青銅鑄造工藝已相當(dāng)成熟， “并隨著商王朝勢力的向外擴張而出現(xiàn)于王朝周邊及更遠(yuǎn)地區(qū)，從而與周邊青銅文化交互影響，不斷發(fā)展”[18]。因此，作為青銅時代世界體系的四大中心（古埃及、古巴比倫、古印度、古代中國）之一， “青銅之路” 的傳播自然是由東向西的。兩種觀點也有一致處：第一，都承認(rèn)商周時期中華青銅文化創(chuàng)造的輝煌；第二，都認(rèn)為新疆是連接?xùn)|西方 “青銅之路” 的重要場域。筆者認(rèn)為， “青銅之路” 的存在是歷史事實，青銅文化的交流應(yīng)該是雙向的，這是人類文明互鑒的基本規(guī)律。即使最初的 “青銅之路” 是東向的，當(dāng)它流布到中華大地，與中華大地的古老文明相結(jié)合并發(fā)揚光大之后，便煥發(fā)出更加燦爛奪目的光芒，從而形成強大的回溯力量。這種回溯力，甚至超過了原流力。因此， “青銅之路” 是一條真正意義的文明互鑒之路。關(guān)于此，新疆的考古發(fā)現(xiàn)就是證明。

孔雀河古墓溝文化遺址的發(fā)掘和研究表明，大約公元前2 000年前，新疆部分地區(qū)已進入青銅時代， “且與中亞、西亞、中原均有聯(lián)系”[19]。察吾乎遺址中出土一面動物紋圓鏡，鏡背繞鈕鑄出 “線描” 的狼形象，身體卷曲，張嘴呲牙，而在三門峽虢國墓地中也發(fā)現(xiàn)有一件與此風(fēng)格相似的銅鏡。2015年，若羌米蘭遺址發(fā)現(xiàn)一件青銅器，與古代斧鉞極為相似，初步命名為 “鉞” ，制造年代為漢代以前。鉞是古代中原的一種兵器，后逐漸演變?yōu)橐环N儀仗禮器，是君主威儀與權(quán)力的象征。①參見中國新聞網(wǎng)《新疆若羌米蘭遺址出土罕見青銅器初步確定為 “鉞” 》，網(wǎng)址：https://www.chinanews.com/cul/2015/03-24/7153820.shtml.訪問日期2021年8月5日。2018年8月，據(jù)中央電視臺報道，北京大學(xué)聯(lián)合考古隊在天山深處的博爾塔拉州溫泉縣呼斯塔古墓地出土一件青銅啄戈，初步斷定年代約在4 000年前。戈是源于中原的一種兵器。另外，新疆發(fā)現(xiàn)有20余件銅鍑，是當(dāng)時草原游牧民族代表性的青銅容器，用于烹飪、盛食，并用作宗教儀式中的禮器。連主張青銅文化西來說的學(xué)者也認(rèn)為， “廣泛分布于歐亞大草原的青銅鍑亦可能源于中原”[17]8。有學(xué)者認(rèn)為，公元前2 000年前后，受中原文化影響，東天山和甘青的一些地區(qū)青銅文化異軍突起。新疆的小河文化、林雅文化和甘青地區(qū)的四壩文化、齊家考古文化中出土的成百上千件銅器，青銅器類型和冶煉技術(shù)在當(dāng)時遙遙領(lǐng)先，構(gòu)成了中國西北青銅文化圈。西北青銅文化圈的文化傳統(tǒng)隨著東西文化的交流向西傳播，至少在商代向西傳入吐魯番，而在商周之際進入天山南麓。這一文化同時沿天山北麓西傳，于公元前1 000年后進入伊犁河谷。②參見吳福環(huán)《中國地域文化通覽·新疆卷》，北京：中華書局，2014年，第53頁。以上事實充分說明，東西方青銅文化通過 “青銅之路” 雙向交流，新疆不僅是個重要的場域，而且形成了以哈密林雅文化青銅器為代表的地方青銅文化類型。在東西方青銅文化的交流互鑒中，西方的印記可能時間稍早，但東方的印記清晰、廣泛和深刻。西域青銅文化作為中國地方青銅文化的一個類型③參見李文瑛主講報告《近年新疆文物考古新發(fā)現(xiàn)》，載《新疆首堂文物公開課成功開講最新考古發(fā)現(xiàn)震驚全場》，亞心網(wǎng)2011年12月12日報道，網(wǎng)址：http://news.iyaxin.com/content/2011-12/12/content_3203467.htm.訪問日期2020年10月16日。，與中原青銅文化有著密不可分的內(nèi)外在聯(lián)系。

“青銅之路” 傳播的不僅是青銅文化，同時也是各種生產(chǎn)技術(shù)與精神觀念的交流互鑒。來自草原文化的牛、馬、羊和來自西亞的小麥等農(nóng)作物借助 “青銅之路” 傳入中原，分別和中原起源的豬狗雞、稻粟黍豆組成 “六畜” 和 “五谷” ，豐富了中原人們的生活和文化；中原的稻粟黍等農(nóng)作物以及舟船、夯筑等技術(shù)也隨之傳入西域，給西域人民帶來了生活便利。①參見陸航《全球史視角中的中華文明探源——訪中國社會科學(xué)院民族學(xué)與人類學(xué)研究所研究員易華》，《中國社會科學(xué)報》，2017年7月14日第6版。尤其是中原青銅文化所展現(xiàn)的精神品質(zhì)：如海納百川的恢宏氣度、四海為一的天下意識、和諧萬邦的觀念境界以及禮制文明，不可能不對西域人民產(chǎn)生巨大的吸引力。當(dāng)然在這方面，我們期待著有更多的考古新發(fā)現(xiàn)問世。

五、遠(yuǎn)古的記憶與傳說

昆侖神話是我國四大神話（昆侖神話、蓬萊神話、南方楚神話、中原神話）的主體。昆侖神話的主角有盤古、黃帝、西王母、女媧、伏羲、后羿、嫦娥等，記載昆侖神話的歷史典籍有《山海經(jīng)》《淮南子》《竹書紀(jì)年》《穆天子傳》《左傳》《列子》《楚辭》《史記》《漢武故事》《漢武內(nèi)傳》《神異經(jīng)》《獨異志》等。雖然這些典籍大多并非信史，但它們記載的內(nèi)容同樣是遠(yuǎn)古先民生活的反映和情感意志的表達，同樣具有重要的思想文化價值。茅盾先生說： “神話是各民族在上古時代（或原始時代）的生活和思想的產(chǎn)物” ，是 “中華民族的原始信仰與生活狀況的反映”[20]4-5。昆侖神話記載了中華民族誕生初期的歷史記憶與傳說，其產(chǎn)生、流傳過程與中華民族的形成、生存與發(fā)展相同步，是我們探索中華民族共同體意識遠(yuǎn)古肇源的重要歷史文化資源之一。

橫貫我國西部的昆侖山脈，是名副其實的萬山之祖。昆侖山的雪山冰峰、險境魔幻，崢嶸崔嵬、波詭云譎。于是，出于敬畏和神秘的神話故事便伴隨著人們探索的腳步而產(chǎn)生。在先民的意識中，昆侖山是萬山之祖，是連接天地的天柱；又是母親河黃河的發(fā)源地和 “天地精英” 玉石的出產(chǎn)地，古人出于崇拜心理，將昆侖山完全神格化了，尊之為 “仙山” “圣山” “龍脈之祖” “萬神之鄉(xiāng)” 。

昆侖神話體系是中國五千年文化的源頭之一。《山海經(jīng)·海內(nèi)西經(jīng)》《山海經(jīng)·西山經(jīng)》說，昆侖山是天帝在地上的都城。據(jù)說，這個天帝就是黃帝②關(guān)于昆侖神話的相關(guān)論述，參見白劍《文明的母地華夏文明的起源及其裂變的考古報告》，成都：四川人民出版社，2002年，第280-285頁。。《穆天子傳》記載，周穆王西巡的目的之一，就是為了拜謁黃帝在昆侖山上的行宮： “吉日辛酉，天子升于昆侖之丘，以觀黃帝之宮。”[10]卷二50昆侖山有九重天，西王母、九天玄女都是九重天的主神。西王母是昆侖神話中最原始的女神，也是中國神話體系中十分重要的一位主神，民間對其信仰在戰(zhàn)國時期已經(jīng)開始。2003年5月，在毛烏素沙漠南端的古墓，出土了一幅罕見的漢代壁畫。壁畫中的昆侖山由五座山峰組成，高聳云天。西王母高居云端之上，羽人、三足神鳥、太一神侍奉左右。馭魚駕兔騎龍的神仙們則呈現(xiàn)向西王母飛奔之狀，由眾多仙禽異獸表演的樂舞更是對著西王母載歌載舞，給人以西王母高高在上的至崇印象。③參見馮國《殘留在沙漠古墓中的西王母神話》，《記者觀察》，2003年第9期，第48-49頁。這幅壁畫至少傳遞出兩個信息：第一，三足烏是中原神話中的太陽神；太一是南楚神話中的太陽神東皇太一，又稱東君，配婚西王母之后，又被稱作東王公。不同區(qū)域、不同體系的神出現(xiàn)在同一畫面，正印證了茅盾先生的論斷： “我以為現(xiàn)在的中國神話至少是由北方、中部、南部，三支混合而成。”[20]168說明中華神話從它的起源起，就具有多元交融的品質(zhì)，這構(gòu)成了中華民族文化多元一體的顯著特征。第二，西王母在這幅畫中處于至高無上的地位。西王母不是自然之力化成的神，不少學(xué)者認(rèn)為她是當(dāng)時生活在昆侖山下的母系氏族部落首領(lǐng)的神格化，她能成為華夏昆侖神話中至高無上的主神，并能與東皇太一成婚，說明四海為一、華夏一體的觀念意識早在中華文化形成的濫觴期就已經(jīng)深入人心。至于《竹書紀(jì)年》《穆天子傳》記載的周穆王西巡與西王母會見于昆侖瑤池之上的故事，更是有文字記載以來我國東西部部族首領(lǐng)交流相親的一段流傳千古的佳話。④相關(guān)論述參見《穆天子傳》卷二、卷三，高永旺譯注，北京：中華書局，2019年，第46-111頁；《古本竹書紀(jì)年輯校訂補》，范祥雍訂補，上海：上海古籍出版社，2011年，第30-33頁。周穆王西巡的目的除了拜謁黃帝昆侖之宮和獲取昆侖之玉外，一個很重要的使命就是宣示天子之威，和協(xié)西域諸部。

女媧補天也是昆侖神話中的一段精彩故事。女媧就是九天玄女，也是昆侖神話的主神之一。面對天塌地陷的巨大災(zāi)難，女媧勇敢地挑起了在昆侖山下煉五色石以補蒼天的重任。女媧煉的五色石就是昆侖之玉，因為只有玉的純潔晶瑩，才能補出明亮清徹的天空；只有玉的五彩繽紛，才能織就滿天的云霞。《紅樓夢》描寫的人物賈寶玉的真身，就是一塊女媧補天遺落在昆侖腳下的 “通靈寶玉” 。女媧補天的故事隱喻了中華民族誕生初期與天奮斗、與地奮斗的艱難歷程，體現(xiàn)了中華民族堅韌不屈、自強不息的民族精神。無疑，女媧不僅是一位率眾戰(zhàn)天斗地的部族首領(lǐng)，也是一位中華民族的偉大母親。關(guān)于女媧造人的傳說有多種，且在我國多個民族中流傳，其中一種是伏羲、女媧造人的傳說。唐人李冗《獨異志》卷下記： “昔宇宙初開之時，只有女媧兄妹二人，在昆侖山，而天下未有人民。議以為夫婦，又自羞恥。兄即與妹上昆侖山，咒曰：‘天若遺我兄妹二人為夫婦，而煙悉合，若不，使煙散’。于煙即合，二人即結(jié)為夫婦。”[21]文中的兄長即是伏羲，亦即三皇中的青帝。這個傳說流傳很廣。上世紀(jì)七十年代，長沙馬王堆古墓出土的一幅帛畫上就畫著伏羲女媧婚配的圖像。圖像中伏羲女媧皆人首蛇身，尾部作交合狀。①參見何介鈞《馬王堆漢墓》，北京：文物出版社，2004年，第202-203頁。類似圖像新疆吐魯番火焰山南阿斯塔納古墓葬中也多有發(fā)現(xiàn)，伏羲女媧的面部，既有中原形象的，也有富于西域人長須高鼻特征的。②參見陳麗萍《關(guān)于新疆阿斯塔那──哈拉和卓地區(qū)出土的伏羲、女媧畫像及一些問題的探討》，《敦煌學(xué)輯刊》，2001年第1期，第63-77頁。創(chuàng)作時代自漢晉至隋唐時期。亦可證昆侖神話流傳之廣泛，影響之深遠(yuǎn)，不僅在中原流傳，而且也在西域少數(shù)民族地區(qū)流布。

“神是原始人類的集體表象……包含著民族歷史的內(nèi)涵。”[22]昆侖神話是中華各民族共同創(chuàng)造的文化，是中華民族童年時期生存與發(fā)展、觀念和愿望的深刻記憶和優(yōu)美表達。在這里，地理、神話和文化人格意義上的昆侖，互為滲透，形成了中國上古神話的恢弘意象，體現(xiàn)出中華民族文化的雄渾博大、樸厚精深。昆侖神話不僅從地理意義上把廣袤的西域與遼闊的中原大地連為一體，而且從精神文化層面上把西域與中原融為一體，是中華民族共同體意識形成的重要遠(yuǎn)古肇源。值得重視的是，西域先民同樣為昆侖神話的創(chuàng)造作出了貢獻，其部族首領(lǐng)甚至成為神話的主角之一。昆侖神話為多元一體中華民族、中華文化的形成提供了根源性的詮釋和奠定了堅實的基礎(chǔ)。正如新疆學(xué)者所說： “昆侖神話作為中華民族代代相傳的一種文化現(xiàn)象，無論是大量的古籍記載，還是考古中發(fā)現(xiàn)佐證的諸多具有神秘色彩的字符或印跡，與中華民族精神的發(fā)展都有著密不可分的內(nèi)在聯(lián)系。”[23]

六、結(jié) 語

綜上所述，史前的新疆歷史和文化是豐富多彩的。無論是各民族的共同開發(fā)，還是古 “玉石之路” “彩陶之路” “青銅之路” 的開辟以及昆侖神話的創(chuàng)造，都生動地反映出，是古代的各族先民用勤勞和智慧共同創(chuàng)造了燦爛的西域文化。西域文化與中原文化交流互鑒，息息相通，你中有我，我中有你，血脈相連，休戚與共，共同構(gòu)成了中華民族的早期文明。雖然我們還不能說此時的各民族已經(jīng)從多元走向一體，但我們從中可以清晰感受到中華民族共同體意識在新疆肇源的歷史文化基礎(chǔ)，中華民族的整體性意識開始以一種自在的狀態(tài)生成于各民族的歷史活動之中。習(xí)近平總書記指出： “文化認(rèn)同是最深層次的認(rèn)同，是民族團結(jié)之根，民族和睦之魂。”[24]千百年來，盡管歷經(jīng)風(fēng)風(fēng)雨雨，甚至曲折動蕩，但始終沒有任何力量能把新疆從祖國的肌體上分離出去，其根本原因就在于初民階段即已孕育、萌生的 “國家一統(tǒng)，中華一家” 的文化的力量，在于在漫長的歷史進程中通過長期的交往交流交融形成、發(fā)展、鞏固的中華民族共同體意識。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是凝聚各民族的精神紐帶，是我們必須奉守的精神家園，是中華民族最可寶貴的精神財富。守住文化根脈，就是守住民族之魂。在建黨百年華誕慶祝大會上，習(xí)近平總書記說： “堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合。”[25]我們要堅定文化自信，進一步弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，鑄牢中華民族共同體意識，像石榴籽一樣緊緊團結(jié)在一起，去開創(chuàng)中華民族更加燦爛輝煌的未來。