論馬克思主義政治經濟學批判的三個特征

崔淑芳

(四川商務職業學院，四川 成都 611130)

全球疫情背景下，新自由主義理論已經名譽掃地了，而西方的左派理論家因為其實踐的軟弱而對當下的社會困境無能為力。在危機來臨時聆聽馬克思，成為西方一些學者的共識，“回到政治經濟學批判”成為中外學界一個響亮的口號。然而，自馬克思、恩格斯之后，西方學者對馬克思主義政治經濟學批判存在一些誤讀，從早期的考茨基到西方馬克思主義的盧卡奇和法蘭克福學派，再到后馬克思主義的奈格里等都從不同的立場、角度和方法論原則出發對馬克思主義政治經濟學思想進行了解讀。這種魚龍混雜的狀況也在不同程度上影響著當前學界對馬克思主義政治經濟學批判的研究，以至于有些學者將西方學者對馬克思經濟思想的研究簡單冠之以“西方馬克思主義的政治經濟學批判理論”。嚴格地講，西方學者的研究成果與馬克思主義政治經濟學批判之間存在巨大的、甚至是原則性的差別。鑒于此，我們用內在性批判、前提性批判及整體性批判三個“具體規定”對馬克思主義政治經濟學批判的特征進行概括，以求澄清馬克思主義的科學方法、理論立場和革命策略，恢復馬克思主義的本真精神。

一、政治經濟學批判的內在性

內在性批判即“將自己的理論根基牢牢地扎根在歷史主流之中，同時又積極地尋求改變它并為自己創造一個解放和自由的空間。”[1]近代以來，馬基雅維利和斯賓諾莎遵循這一路徑，堅持從社會現實出發研究政治生活，希望通過對現實的考察可以開辟更好的政治生活空間。馬克思在研究資本主義的社會現實的時候，首先做的是批判資產階級的政治經濟學思想。他明確指出以亞當·斯密為代表的學者將“現實生活中的人”理解為“經濟人”所具有的形而上學的局限性，強調要深入到人的具體的生產和生活的環境中，特別是從人的改造世界與滿足需求之間的矛盾中去理解人的復雜性。根據這種方法，馬克思是建立在現實的人的基礎之上，而不是對人性的抽象描述的基礎之上，來闡述共產主義的理想；他反對資本的力量將人異化成為“經濟動物”的狀態，并且要在反抗和消滅資本主義的運動過程中發現和生成無限豐富和美好的人性。將主體性發展的基礎根植于經濟發展的規律之中，就成為馬克思主義的內在性批判視角的顯著特征。對此，海德格爾曾贊嘆：“馬克思在體會到異化的時候深入到歷史的本質性的一度中去了，所以馬克思主義關于歷史的觀點比其余的歷史學優越。”[2]

政治經濟學是關于社會財富的學問，而財富經常以商品形式表現出來，以社會必要勞動時間衡量其價值。從這個角度講，馬克思主義政治經濟學批判是在揭露資本主義剝削秘密的基礎上，提出消滅財富的私人專享性質，恢復財富的社會共享性質，從而為所有人的自由而全面發展創造條件。財富生產的主要方式是資本主義生產，而勞動和資本是其對立統一的兩個方面：一方面表現為資本通過購買和使用勞動力，創造出“商品財富”，并且以資本家獲得了超出其成本的剩余價值，而勞動者僅獲得維持其生存的工資的方式進行財富分配和社會階級再生產；另一方面表現為資本通過勞動法規、生產紀律和管理方式等將勞動者規訓成為馴服的生產工具，通過肉體和精神的多重打擊成為被奴役的對象。可以說，勞動和資本的矛盾內在于資本主義生產過程和生產關系當中，共同推動資本主義社會的發展。

生產過程圍繞勞動時間如何分配展開。資本要求最大限度榨取剩余勞動時間。在資本主義發展早期，資本主要通過延長勞動時間和增加勞動強度來達到這一目的。但這種榨取方式受制于工人的身體承受能力和反抗程度。所以資本須改革技術條件，“通過提高勞動生產率來降低勞動力的價值，從而縮短再生產勞動力價值所必要的工作日部分。”[3]這樣隨著科學技術的發展，就會產生兩個方面的后果：一方面就是資本占有的剩余勞動時間越來越多，從而加重了對工人階級的剝削；另一方面是隨著社會必要勞動時間的縮短，整個社會和工人階級在理論上會享有越來越多的自由時間。當然這并不是資本的主觀意愿，而是它在追求剩余價值的過程中造成的客觀結果。但是，資本的貪婪性決定了它不可能把創造出來的時間還給工人階級，而是要在此基礎上繼續壓榨，于是，我們看到了傳統工業社會中經濟危機的慘狀：一方面是工人階級失業，缺衣少食；另一方面是生產過剩，產品大量被銷毀。這種危機、蕭條、復蘇、高漲的周期性經濟危機始終伴隨著資本主義的發展過程。工人階級在經濟繁榮的時期要遭受資本的剝削，而在經濟危機時期則要被資本所拋棄而喪失一切生活來源。在經濟危機的情況下，階級矛盾被激化了，工人階級的每一次反抗都在挑戰著資本主義的統治秩序。資本無法擺脫資本主義私有制與社會化大生產之間的矛盾，因此，也就無法從根本上擺脫階級斗爭如影隨形似的糾纏。每一次危機之后，資本都要進一步采用新技術提高勞動生產率，于是，不變資本的比例就會逐漸增大，作為可變資本的勞動力無論在數量上還是在勞動時間上都會出現進一步下降的趨勢。對此，馬克思指出“歷史辯證法的奧妙在于剝削‘加強’的同時，也蘊含著‘顛覆’剝削，生產‘解放’的可能性。”[4]隨著這個矛盾的發展，資本主義的生產關系再也容納不下巨大的生產力了。

對資本主義生產關系的分析揭示了現代經濟發展的一般規律，而馬克思正是將人類的解放事業置于其客觀規律之上。基于對資本主義基本矛盾發展的必然性的認識，“生產力的反叛”并不意味著工人階級需要坐等“機會來臨”，而是要用歷史唯物主義的方法科學地分析資本主義矛盾的變化，根據這種變化了的現實采取相應的革命行動。正是資本主義基本矛盾不斷深化這個前提，為工人階級促成社會革命的來臨，實現對現代社會的重建提供了可能。所以，那種以黑格爾主義，或者其他的哲學思想來解讀馬克思的思想是行不通的。它不僅不符合馬克思主義的本真精神，也無法科學理解資本主義的矛盾變化。

馬克思主義政治經濟學批判的內在性視角是研究現在資本主義社會的“真正的社會科學”的視角。這種科學絕不是當代經濟學家立足于“經濟人假設”和“數學建模”的基礎上對經濟發展的預測，而是立足于人類生產實踐的基礎上對人類獲得解放的條件的研究。基于資本主義矛盾發展的必然規律，馬克思確立了推翻資本主義，建立以公有制為基礎的共產主義的人類發展道路。揚棄資本主義私有制是“現實的人及其歷史活動”的合規律性與合價值性、科學性與階級性內在統一的落腳點。

二、政治經濟學批判的前提性

從馬克思的內在性的批判視角出發，可達到它的矛盾的聚焦點，即財產所有權的問題。通過上述可知，馬克思對財產所有權的揚棄并不是基于對無產階級悲慘地位的同情，而是來自對現代經濟發展規律的深刻認知。與資產階級學者將現代化與資本主義聯系起來不同，馬克思認為資本主義在創造巨大生產力的同時，也造成了巨大的社會矛盾，而要擺脫這些矛盾就需要徹底揚棄資本主義的現代化，建設人人共享的具有更高文明形態的現代化。

馬克思對資產階級政治經濟學的前提性批判是與他的勞動解放理論聯系在一起的。從人類勞動的發展歷史來看，勞動對人類社會的發展起著根本性的作用。勞動不僅是人類賴以生存和發展的手段，還是人們組成各種社會關系的基礎。一方面勞動創造了人類賴以維持生存的物質基礎，它“是不以一切社會形式為轉移的人類生存條件，是人和自然之間的物質變換即人類生活得以實現的永恒的自然必然性。”[5]另一方面，其組織方式構成了人類社會形態的基礎。從勞動的發展歷程發現，勞動也在積極地建構人類存在的一系列社會形態。現實生活中的個人通過勞動過程中的分工與合作而產生各種社會關系。勞動關系的變化也在改變著社會關系，進而推動著社會形態的演進。隨著生產力的發展，勞動展現出來的巨大創造力再一次印證了馬克思關于勞動解放的設想。將勞動不僅僅看作一種創造財富的力量，更看作一種解放人類的力量。這是馬克思主義與一切剝削階級關于勞動觀點的根本分歧之所在。馬克思關于勞動解放的思想是在批判古典政治經濟學勞動理論的基礎上形成的。古典政治經濟學關于勞動創造價值的思想來源于近代政治哲學家洛克。在《政府論》一書中，洛克認為正是由于人們的勞動使自然之物具有了價值，而第一個對它施加勞動的人就具有了對該物的所有權。人們通過自己的勞動獲得了財富，通過為政府交納賦稅而具有了參政議政的權利，總之，勞動使人自由。之后，亞當·斯密在《國富論》中對這一觀點進行了基于經濟學的論證。馬克思認可其對勞動價值論的貢獻，但卻不認可洛克和斯密主張的“勞動使人自由”的信條。通過對資本主義生產的考察，馬克思指出現實生產過程中的勞動已經不是自給自足的傳統勞動了，而是可以自由買賣的雇傭勞動。被資本雇傭的工人階級在勞動過程中創造了遠高于自己收入的勞動價值，但是所獲得的僅是勉強維持生活的工資。而導致這種不公平制度的根源就是資本主義私有制，因此，只有廢除私有制，建立財富共享的公有制，才能在更大程度上釋放勞動創造財富，推動人類解放的力量。所以，對資產階級政治經濟學的前提性批判就是徹底消滅資本主義私有制及其壓迫制度。

馬克思對資產階級政治經濟學的前提性批判還與資本主義經濟發展的基本矛盾密切相關。資本主義私有制與社會化大生產之間的矛盾是私有制得以解放的“前提條件”。這些主要包括兩方面：其一，不斷推動技術變革，榨取超額剩余勞動時間。資本主義生產的特征是機器大工業生產，這種生產方式對科學技術的依賴性很高。每一次經濟危機之后，資本都要求助于技術的力量來進一步加強挖掘剩余價值的潛力。這種發展趨勢的最終結果就是形成這樣一對矛盾：一方面是資本主義可以創造巨大的生產力；另一方面是資本主義會造成廣大的赤貧人口。因此，這種私人所有制再也容納不下巨大的生產力了，從而為建立公有制創造了條件。其二，擴大資本主義的生產規模，不斷將整個世界囊括進資本的體系。資本不僅在本國內，而且在全世界尋找原料產地和商品消費市場。在資本的擴張過程中，導致東方從屬于西方。世界其他民族要么按照資本的面貌改變自己，要么就遭受壓迫或者被消滅。在《共產黨宣言》中，馬克思描述了資本在世界上肆虐的畫面，并且指出，解決問題的途徑就在于形成一個飽受壓迫的階級，這個階級就是工業無產階級。資本主義的發展制造了他自己的掘墓人。

這種前提性批判決定了馬克思主義政治經濟學批判的目的是推翻和取代“資本主義制度”，其指向的是整個資本主義生產體系和資本主義社會賴以生存的根基。這些“根基”承擔了資本主義現代化生產所帶來的“巨大成本”而沒有享受到現代生產力發展所帶來的好處。這種前提性批判表現在：其一是資本對自然的掠奪。資本借助科學技術的進步實現了對大自然的征服。但是，這種“征服”是建立在將大自然視為“生產資料”的片面理解的基礎之上。這種“征服”和“掠奪”的直接結果就是導致自然界多樣化生態系統遭到破壞。它導致了人類活動與大自然的運動規律之間的嚴重對立，甚至危害到人類的生存。其二是資本對人際關系的異化。社會關系的存在是人類社會得以存在的前提。資本的誕生同樣需要借助于人類在普遍交往過程中所形成的各種關系，尤其是經濟關系。但是，隨著資本主義的發展，強大起來的資本逐漸具備了改變人際關系的能力，并且將之塑造為符合資本增值需求的社會關系。資本對社會關系的破壞直接體現為它將人從各種共同體之中抽離出來而成為在經濟上獨立自主的“經濟人”，與此同時也將各種親屬關系、信仰關系等轉變為赤裸裸的金錢關系。正是通過在傳統社會的有機組織中塑造出以個體為中心的現代社會，才為資本的發展提供了源源不斷的勞動力和產業后備軍。特別是通過將農村轉變為城市，更是創造出巨大的消費能力，為資本主義的發展提供了源源不斷的動力。但是，這也導致現代社會和現代人的異常脆弱。其三是資本對精神的塑造。現代社會，資本在創造物質財富的同時，也在塑造著精神世界。資本對精神世界的塑造，一方面表現在資本所生產的精神世界是為資本統治的合法性進行辯護；另一方面表現在資本摧毀與打擊叛逆的精神，通過建構精神世界生產的主導權，從根本上保證了對全體人民的主體性的塑造。可以說，正是通過控制現代社會賴以生存的精神世界和社會關系，資本主義統治才得以延續。

缺乏對資本主義進行前提性批判，會導致共產主義運動只能在資產階級法權范圍內進行有限度的抗爭，最終達不到限制和消滅資本的目的。所以，西方的社會主義運動和馬克思主義思潮總是將資本主義的市場經濟、政治民主和文化多元等作為不自覺的和無條件的前提。這套資本主義的制度體系，以尊重和滿足個體的差異化需求，特別是滿足人的貪得無厭的消費欲望為口號，不從根本上反思人與自然、人與人和人與自我之間關系的嚴重異化。他們總是試圖在不從根本上觸動被嚴重異化的社會關系的基礎上，對現代人的政治實踐做出烏托邦式的空想。比如，曾在歐洲風靡一時的民主社會主義運動，依靠經濟上的福利主義和政治上的民主主義來爭取實現無產階級和資產階級的大和解。但是，隨著全球化的發展，資本的全球流動性削弱了無產階級的抗爭能力，從而導致歐美無產階級的大分化，他們或者成為高級白領階層、或者淪為無用階層。此外，還有一些西方學者，主張以新技術革命為契機，重構無產階級運動的政治實踐邏輯。他們認為隨著非物質勞動占據主流地位，社會各階層和各種群體都獲得了創造社會財富的能力，因此，應該是社會的、多元的、差異的和流變的共同體，而非僅僅是無產階級，構成了新技術革命時代的共產主義運動的革命主體。于是，他們不要求廢棄私有制、建立公有制，也不對所有制進行批判。對此，大衛·哈維曾指出：“因為這種做派尋求在不掌權的情況下改變世界，所以日益鞏固的財閥資本家階級隨心所欲主宰世界的能力仍然不受挑戰。”[6]

總而言之，這種前提性批判代表了徹底反對資本主義、解放全人類的立場。而與這一立場相適應的共產主義運動就必然是革命性的。這種革命性原則就是對資本主義私有制的徹底消滅，而消滅資本主義私有制的策略就是從理論和實踐進行整體性的批判。

三、政治經濟學批判的整體性

在現實的革命運動中，馬克思認識到現代資本主義社會的獨特結構是由資本與理性形而上學的內在結合建構的。“正是這種雙重的經緯，方始成為一種現實性的力量：……兩者之共同的抽象化和形式化的本質，使之能夠成為夷平一切差別、剪滅各種內容和質的力量，并從而成為一種世界性的、普遍進取—擴張的力量。”[7]因此，只有將革命的行動和理論緊密結合起來，在新的地平面上來建構新的世界。換言之，我們無法在資產階級社會的遺產之上建立新的世界，無論這種遺產是思想內涵還是組織結構，因為這種舊社會的遺產總是在不自覺中破壞新世界的根基。

馬克思是一個理論家，更是一個革命家。“馬克思的關于‘現實的人及其歷史發展的科學’，不僅從根本上改變了哲學研究的出發點，而且以‘現實的人’為出發點變革了哲學研究的基本內容。”[8]在推動無產階級革命的現實運動中，馬克思需要不斷地從歷史發展的實際中，即從17、18世紀的資產階級革命和19世紀的無產階級新革命運動中，總結經驗和教訓。在面向實踐，推動實踐發展的過程中，不斷完善自己的理論。對于青年黑格爾派，馬克思承認“自我意識”的哲學對社會啟蒙具有一定的積極作用，但是，在處理現實經濟問題的時候，它會顯得無能為力。所以，馬克思的實踐唯物主義就是要突破意識哲學的局限性，建立以實踐為原則的改造世界的新“世界觀”。對于空想社會主義者，馬克思肯定其對資本主義社會的猛烈抨擊，但是，它沒有徹底改變資本主義的勇氣，也不能從根本上提供資本主義必然滅亡的理論依據。因此，馬克思指出“批判的武器當然不能代替武器的批判，物質力量只能用物質力量來摧毀；但是理論一經掌握群眾，也會變成物質力量。”[9]他首先肯定了“武器的批判”對于消滅資本主義的“優先”作用，但是應看到“武器的批判也不能代替批判的武器”，因為，“徹底”的“批判的武器”可以通過掌握更多的人民群眾來服務于消滅資本的歷史任務。兩者的高度結合才能使戰斗的共產主義者把整個世界革命化。

馬克思主義政治經濟學批判主要是對以“形而上學”為方法的古典政治經濟學的批判。這種革命的社會科學首要的原則就是對一切社會關系作歷史的論述。他反對把資產社會的范疇視作永恒不變的范疇，也反對不加考察就把這些范疇應用于一切時代和一切社會形態。馬克思對一切其他經濟學范疇都是按照它們在現代資產階級社會出現的特殊形態與特殊聯系去理解。之所以要打破這種資產階級的“永恒真理”，乃是因為這種“永恒真理”背后的“形而上學”思維。按照海德格爾的說法，這種“主體形而上學”表現出一種“進步強制”，它內在地體現為將“人”作為“物”來籌劃和壓制。所以，馬克思給自己的思想定位是“從現實的人及其歷史活動”出發“消除人在非神圣形象中的異化”。正是這種“實踐轉向”，為馬克思主義超越理性形而上學，建立我們時代真正的社會科學奠定了基礎。這種“實踐轉向”對作為一定歷史發展時期特別關系的現存資產階級社會一切關系進行論述，包含了科學地批判這種特殊的社會形態和在實際上對它進行徹底變革的基礎。

對政治經濟學“形而上學”的批判為馬克思對資本主義進行批判提供了新的視角。資本主義社會發展到今天，既是人類實踐的結果，也是人類改造它的前提基礎。資本是一種社會力量。隨著生產力的發展，它創造的財富越來越具有社會公共性質。然而由于財產權的私有制性質，使資本篡奪了本應屬于社會全體成員的財富。面對資本主義的壓迫和剝削，無產階級也進行著不斷地斗爭。在馬克思主義的指導下，工人階級已經決心去政治經濟學中探索他們受壓迫的根源以及尋求自身解放的革命道路。無產階級的“這種革命意志在馬克思著作的每一個句子之中都是潛在的——然而是存在的，潛在于每一個決定性的章節中，尤其是在《資本論》第一卷中一再地噴發出來。”[10]于是，隨著資本剝削的加深，資本主義的基本矛盾進一步激化，工人階級遭受到了越來越嚴重的剝削，然而也在這個過程中逐漸成熟起來。最終，無產階級通過革命使自己成為統治階級，并爭得民主，利用政權的力量廢除資本主義私有制，將巨大的生產力創造出來的財富還給社會，從而為每個人的自由而全面發展創造條件。

馬克思對古典政治經濟學“形而上學”方法論的批判和對資本主義政治經濟的批判是相輔相成的。如果缺乏對古典政治經濟學的“形而上學”批判，就無法說明資本主義必然滅亡而共產主義終將勝利的必然性，同時也無法與時俱進地為革命行動提出正確策略。而缺乏了對資本主義政治經濟的批判不僅無法推動現實的變革，同時還將保留產生“形而上學”的物質基礎。這種整體性批判是人類走向共產主義的必然要求。馬克思、恩格斯之后，考茨基作為《資本論》第4卷整理者，成為第二國際最有影響的理論家。他的理論是在與伯恩斯坦和列寧的論戰中發展起來的。他批評伯恩斯坦通過對社會現象的分析就得出“馬克思主義過時”的論調，而主張從資本主義生產方式及其發展規律中來分析資本主義的矛盾發展。同時，他也反對列寧的布爾什維克革命，認為俄國的經濟基礎不具備建立社會主義的條件，十月革命就是一個“早產兒”。他對馬克思和恩格斯著作的解讀是將之實證化和科學化，換言之，就是重新用資產階級經濟學的“形而上學”思維方式來解讀馬克思的經濟學思想。這種“科學化”傾向，將馬克思主義解釋成為一種“經濟決定論”或“經濟宿命論”；同時也將馬恩的革命原則歪曲為革命行動，以資產階級的“科學性”來取代馬克思主義的革命性。考茨基的科學主義解讀導致的一個后果就是，他只看到了生產力的反抗，而看不到工人階級主體的反抗，看不到工人階級在實踐和理論上對資本主義的不斷批判而走向成熟。這種重視對資本邏輯的發展規律研究，忽視無產階級的階級意識建設的思潮是十分片面的，對歐洲的民主社會主義運動產生了深遠且消極的影響。應看到，西方學者對馬克思主義政治經濟學批判的解讀雖然在一定的歷史時期也產生了“干預”現實的作用，但是由于片面性解讀導致了他們在理論上的不徹底性和行動上的軟弱性。

對資本主義進行整體性批判是共產主義運動的基本法則，其目的就在于徹底超越資本主義，而走向更高的文明形態。如果缺少了這種整體性批判，無產階級的革命運動就會不徹底，結果還是要落入資本主義的窠臼當中。只有通過對人整體性的外部世界的重構，來實現人的無限豐富和美好的主體性的發展。唯有在新的人性的基礎上，新的美好世界才是可以想象的。

四、結語

在當今經濟全球化時代，資本越來越成為凌駕于民族國家之上的力量。沒有了國際共產主義運動的抵制，資本的邏輯在全球范圍內進行著強勢的擴張，它導致當今人類面對三重困境：從人與自然的關系上看，科技的發展增強了人類改造自然的能力，但是人類無止境地開發自然，導致可持續發展問題日益凸顯；從人與人的關系來看，社會的市場化日益深入，人際關系的物化是當今社會的病因所在；從人與自我的關系來看，消費主義、大眾文化的泛濫導致虛無主義的興起，使人類陷入巨大的精神危機之中。如何解決人類面臨的現代性困境？這就需要我們重新回歸到馬克思主義政治經濟學中尋找答案。“回歸馬克思主義政治經濟學”不是簡單重復馬克思在十九世紀的論斷，而是要通過馬克思主義的革命立場、批判策略和科學方法來分析和認識當前社會矛盾發展的新特點，發現現實地通向共產主義的新道路。面對新技術革命與新全球化的深刻變革，我們再一次想起德里達的吶喊：“不能沒有馬克思，沒有馬克思，沒有對馬克思的記憶，沒有馬克思的遺產，也就沒有將來。”[11]