“兩個相結(jié)合”：馬克思主義中國化的圭臬

付莉萍 白 婧

(中共云南省委黨校，云南 昆明 650111)

中國共產(chǎn)黨的“七一”慶祝活動自1941年中共中央作出文件性指示之后，自此成為了一種常態(tài)化政治儀式，除了誕辰的喜慶和以文本紀(jì)念建構(gòu)起的集體記憶所體現(xiàn)出的強大社會號召力之外，還有“七一”文本敘述范式始終推進馬克思主義中國化所展現(xiàn)出的強大思想引領(lǐng)力。習(xí)近平總書記在慶祝中國共產(chǎn)黨成立100周年大會上，強調(diào)黨的指導(dǎo)思想的一脈相承性的同時指出“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結(jié)合、同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”的要求[1]。“兩個相結(jié)合”，是基于傳播馬克思主義意識形態(tài)而提出，是馬克思主義中國化實踐經(jīng)驗的總結(jié)，體現(xiàn)了中國化馬克思主義的本質(zhì)，更是推進馬克思主義中國化的圭臬。

一、傳播馬克思主義意識形態(tài)中凸顯的“兩對關(guān)系”

政黨林立、主義之爭、社會思潮復(fù)雜多元的存在，是中國近代社會變革以及馬克思主義意識形態(tài)在中國傳播必須面對的重大現(xiàn)實。從最開始在“西學(xué)東漸”時代背景之下通過外國傳教士接觸到了社會主義、共產(chǎn)主義思想，通過《萬國公報》看到了“馬克思”之名，中國人開始窺見真理的微光。再到以梁啟超、孫中山等為代表的中國資產(chǎn)階級改良派的零星介紹，馬克思主義在近代中國得到初步傳播，并促使孫中山“民族、民權(quán)、民生”的“舊三民主義”轉(zhuǎn)化為“新三民主義”，實現(xiàn)了思想的飛躍。最終馬克思主義得以在近代中國大眾化，為更多的先進中國人所掌握，其傳播的主體力量是早期的馬克思主義者。正是理論與實踐相結(jié)合的過程，中國共產(chǎn)黨應(yīng)運而生，共產(chǎn)黨人通過報刊公開發(fā)表思想觀點，翻譯出版經(jīng)典著作，撰文宣傳十月革命等。當(dāng)時國民黨內(nèi)也有不少進步人士致力于研究和傳播馬克思主義理論。直至大革命失敗后，馬克思主義意識形態(tài)傳播才從公開進行轉(zhuǎn)移到地下活動。

馬克思主義意識形態(tài)之所以能夠在中國廣泛傳播，為先進知識分子所接受并指導(dǎo)中國革命實踐，既有馬克思主義理論科學(xué)性和實踐性的原因，更有中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的緣由。一是兼收并蓄而有容乃大的中華文化為馬克思主義傳播提供了的土壤。自古中華文化具有天然的融合性和自主性特質(zhì)，講求“萬物并育而不相害”，不論是“共時性”存在的若干文明還是“歷時性”發(fā)生的文化融匯整合，中華文化始終在兼收并蓄中自成獨特體系，外來思想文化進入到中華文化視域中，一以貫之地被中國文化寬容接納，同時也開啟它的中國化進程。[2]這種文化特質(zhì)不僅鼓勵向外探尋開闊視域，而且為馬克思主義傳入中國提供了包容和諧的社會大環(huán)境。二是思想因子的和合。為什么是馬克思主義而不是其他的主義？原因還在于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化與馬克思主義理論在很多思想因子上“一致而百慮”。“科學(xué)社會主義的主張……和廣大人民日用而不覺的價值觀念融通的。”[3]比如，孔子所構(gòu)想的“大同社會”與共產(chǎn)主義社會和合；“家國同構(gòu)”思想與集體主義原則和合；傳統(tǒng)文化中敢于斗爭敢于勝利的精神與階級斗爭理論和合；傳統(tǒng)哲學(xué)思想與馬克思主義哲學(xué)的和合。正是因為思想因子的高度契合性提供了思想基礎(chǔ)，馬克思主義這一西方文化得以跨越文化差異制度差異在中國迅速傳播開來。正如瞿秋白在1923年發(fā)表的《<新青年>之新宣言》中指出，“因人類社會之發(fā)展有共同的公律，所以文化是相通的，只是時間上的遲速。”[4]三是先進知識分子的家國情懷。“我國知識分子歷來有濃厚的家國情懷，有強烈的社會責(zé)任感，重道義、勇?lián)?dāng)。”[5]在“修齊治平”“家國同構(gòu)”“為天地立心，為生民立命……”等傳統(tǒng)文化的熏陶下，積極入世、憂國憂民的責(zé)任感已然成為知識分子的精神支柱，并體現(xiàn)在一代又一代的先進知識分子的身上，比如“我以我血薦軒轅”的魯迅，“一腔鐵血關(guān)天下，國爾忘家志不移”的毛澤東、“為中華之崛起而讀書”的周恩來等等，不勝枚舉。面對民族危難、國家危亡之際，先進知識分子關(guān)切國家和民族命運，萬馬齊喑也抑制不住其對新思想的渴望而上下求索，這種家國情懷就為馬克思主義從日本從歐洲從蘇俄相繼傳入中國提供了內(nèi)生動力，做好了自覺革命的準(zhǔn)備。所以，“馬克思主義的‘中國性’源于汲取了中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化精髓，而中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化因融通了馬克思主義而更具‘實踐性’。”[6]不限于此，“理論在一個國家實現(xiàn)的程度，總是取決于理論滿足這個國家的需要的程度。”[7]早期馬克思主義者介紹傳播馬克思主義，絕非僅僅出于學(xué)術(shù)興趣，馬克思主義在中國傳播的歷史進程凸顯出了“理論如何照進現(xiàn)實”的問題。

如同社會急劇動蕩轉(zhuǎn)型的春秋戰(zhàn)國時期社會思潮呈現(xiàn)“百家爭鳴”的局面，近代的中國經(jīng)歷了激蕩的時局變幻，在救亡圖存的時代各種主義紛紛登場，外來的理論傳到中國，能否發(fā)揮影響，決定于中國社會對它的需要程度。[8]伴隨著俄國十月革命勝利、新文化運動的空前發(fā)展、工人階級成長為獨立的政治力量、五四運動的發(fā)展，“唯獨具有普遍真理性質(zhì)的馬克思列寧主義……中國的面目就起了變化了。”[9]1470“馬克思列寧主義之所以對中國‘管用’，是因為中國在其話語場之內(nèi)。任何思想，如果不和客觀的實際的事物相聯(lián)系，如果沒有客觀存在的需要……也是不起作用的。”[9]1515正因為馬克思列寧主義與客觀社會條件的這種內(nèi)在邏輯關(guān)系，這一理論才得以落地生根。

“基本原理同中國具體實際相結(jié)合”凸顯于馬克思主義中國化的歷史進程中，是實踐動力；“基本原理同中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”凸顯于馬克思主義中國化的理論成果中，是思想動力。這兩對關(guān)系“一體兩翼”不可分割地聯(lián)系在一起，“相結(jié)合”是實現(xiàn)機制，“中國化”是“兩個相結(jié)合”的橋接環(huán)節(jié)，是主體部分。

二、從馬克思主義中國化實踐中總結(jié)出的“兩個相結(jié)合”

“兩對關(guān)系”構(gòu)成了馬克思主義中國化實踐的基本場域，實現(xiàn)機制的建構(gòu)是在這兩對關(guān)系中進行的，理論創(chuàng)新機制的形成也是在這兩對關(guān)系中實現(xiàn)的。這一歷史過程通過實踐與認(rèn)識的循環(huán)往復(fù)，大致經(jīng)歷了四個大的歷史時期：

(一)新民主主義革命時期

毋庸置疑，中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)立就是馬克思主義和俄國十月革命與中國革命實踐相結(jié)合的產(chǎn)物，同時也是相結(jié)合的開始，黨的綱領(lǐng)、第一個黨的章程標(biāo)志著以陳獨秀為總書記的馬克思主義中國化的主體正式生成。大革命時期，早期中國共產(chǎn)黨人對這一問題就有自己的探索和見地。比如，李大釗提出的“實境”的問題。瞿秋白在“新青年宣言”中批評了“中國式的新烏托邦家”，他認(rèn)為革命的理論不能和革命的實踐相分離。[10]黨的二大制定的具有中國特色的“兩步走”革命策略，就是馬克思主義與中國革命基本問題分析相結(jié)合探尋出的關(guān)于中國革命的一般規(guī)律。黨的三大，青年毛澤東結(jié)合自己領(lǐng)導(dǎo)湖南工人運動的革命實踐提出了農(nóng)民問題，促使中共領(lǐng)導(dǎo)人開始研究是否要把農(nóng)民及農(nóng)民運動這股力量拉進革命陣營的問題。但是，由于新生的政黨理論準(zhǔn)備不夠和實踐經(jīng)驗不足，錯誤地將俄國十月革命的經(jīng)驗教條化、將共產(chǎn)國際的指示神圣化，導(dǎo)致了大革命失敗的結(jié)局。雖然被時代所局限，存在照搬照抄、抽象性理解馬克思主義，但中國化進程依舊在曲折中推進。盡管“八七會議”結(jié)束了陳獨秀的右傾機會主義，但又陷入了三次“左”的曲折中。以毛澤東為主要代表的中國共產(chǎn)黨人立足中國國情，科學(xué)把握中國革命形勢，以科學(xué)理論指導(dǎo)實踐而不是鉗制實踐，提出“馬克思主義的‘本本’是要學(xué)習(xí)的，但是必須同我國的實際情況相結(jié)合”，毛澤東通過對“唯書”“唯上”的批判，才得以在最危難關(guān)頭挽救了黨，由此，開啟了馬克思主義中國化的初始階段。在共產(chǎn)國際不知情的情況下召開的遵義會議歷史性地表明，中國共產(chǎn)黨已經(jīng)逐步擺脫了教條主義和本本主義，思想路線逐步轉(zhuǎn)移到實事求是上來。從土地革命戰(zhàn)爭后期到抗日戰(zhàn)爭時期，毛澤東到達陜北就開始學(xué)習(xí)研究馬克思主義哲學(xué)，批評把“本本”當(dāng)“圣經(jīng)”的錯誤思想路線，而后問世的《實踐論》《矛盾論》披露并徹底清算了王明“左”教條主義等黨內(nèi)主觀主義錯誤思想路線，深刻總結(jié)了中國民主革命的經(jīng)驗教訓(xùn)。“延安時期的毛澤東致力于從哲學(xué)上論證和推進中國化。”[11]他說道：“離開中國特點來談馬克思主義，只是抽象的空洞的馬克思主義”“在馬克思主義每一表現(xiàn)中帶著中國的特性”。[12]“中國特點”即是中國化的本質(zhì)要求，并且黨的六屆六中全會上馬克思主義中國化運動開始展開，干部們積極響應(yīng)，產(chǎn)生了一大批有影響力的理論成果，特別是文化方面，毛澤東論述了新民主主義文化的基本特征，并且運用唯物史觀創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化“民為邦本”提出“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”的著名論斷，對“實事求是”進行馬克思主義認(rèn)識論上的詮釋，黨的七大閉幕詞以“愚公移山”為題等。總體而言，這一歷史時期因為黨內(nèi)沒有徹底弄清楚“什么是馬克思主義，怎樣發(fā)展馬克思主義”的命題而導(dǎo)致革命道路幾經(jīng)周折，好在與此同時在革命的實踐中鍛造出了兼具理論與實踐經(jīng)驗的領(lǐng)導(dǎo)核心毛澤東。

(二)社會主義革命和建設(shè)時期

“人們自己創(chuàng)造自己的歷史，但是他們并不是隨心所欲地創(chuàng)造……而是在直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的條件下創(chuàng)造。”[13]以毛澤東為代表的中國共產(chǎn)黨人在這一時期從“直接碰到的、既定的、從過去承繼下來的各種條件下”開始社會主義革命和建設(shè)，期間既有坎坷與成功，也有曲折與錯誤，馬克思主義中國化的探索確也一以貫之，這一歷程有著鮮明的毛澤東特色，更有特殊的時代背景和難以跨越的發(fā)展階段。思維活動總是從某個邏輯起點開始的，毛澤東從“什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義”出發(fā)，緊扣“強國”的主題，遵循“兩個相結(jié)合”的主線，馬克思主義中國化歷經(jīng)了“照搬蘇聯(lián)模式”“走自己的路”“曲折中現(xiàn)雙向”“轉(zhuǎn)折并走向錯誤”“步入迷茫”這樣五個時期或者是五個發(fā)展階段[14]。期間，既有社會主義改造的成功，也有社會主義建設(shè)的艱難與轉(zhuǎn)向；既有中國化馬克思主義經(jīng)典篇章，也有違背發(fā)展規(guī)律和實際的空想和幻想。但整體而論，這一時期對馬克思主義認(rèn)識上的誤區(qū)與國內(nèi)外復(fù)雜環(huán)境互相交織，正反面的歷史經(jīng)驗同時并存。即便是社會主義五百年的今天，放眼世界，至今沒有一個社會主義國家在探索本國發(fā)展道路時能夠避免這樣的彎路，更何況一切都在摸索中前進的社會主義革命和建設(shè)時期。這一實踐愈發(fā)闡明，任何思想理論都是時代的產(chǎn)物，必須從具體的實際情況出發(fā)，任何思想理論都要有本民族文化的底蘊，“和民族的特點相結(jié)合，經(jīng)過一定的民族形式，才有用處，決不能主觀地公式地應(yīng)用它。”[15]

(三)改革開放和社會主義現(xiàn)代化建設(shè)新時期

“文化大革命”的結(jié)束有力地促進了馬克思主義中國化走出“歧途”，但是違背實事求是的“兩個凡是”的錯誤方針又讓馬克思主義中國化進入“迷茫”徘徊的局面。直至解放思想、實事求是思想路線的重新確立，馬克思主義中國化進入到新的發(fā)展階段。首先，繼往開來，總結(jié)和反思社會主義探索的經(jīng)驗教訓(xùn)，以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人回歸到馬克思主義關(guān)于生產(chǎn)力和生產(chǎn)關(guān)系的社會基本矛盾理論中，強調(diào)社會生產(chǎn)力的重要性，從“十個不是社會主義”闡述了社會主義本質(zhì)論；以江澤民為代表的中國共產(chǎn)黨人從現(xiàn)代化建設(shè)的具體實踐出發(fā)，突出現(xiàn)代化的價值取向，提出了“促進人的全面發(fā)展”，以人的全面發(fā)展來促進生產(chǎn)力發(fā)展，豐富了的社會主義本質(zhì)論的“生產(chǎn)力發(fā)展觀”和“共同富裕觀”。以胡錦濤為代表的中國共產(chǎn)黨人提出“共同富裕”是構(gòu)建和諧社會的要求，深化了社會主義本質(zhì)論基本內(nèi)涵的核心目標(biāo)，賦予其以時代特征和更豐富的內(nèi)涵。中國共產(chǎn)黨人從中國特殊國情出發(fā)，作出了“我國正處于社會主義初級階段”的論斷，并以此為根本遵循制定了這一階段的基本路線和綱領(lǐng)，可謂是推進馬克思主義中國化的光輝典范。面對“左”的思潮和姓“資”姓“社”的爭論情況，中國共產(chǎn)黨人對計劃與市場的關(guān)系進行系統(tǒng)闡述，創(chuàng)新發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟理論。其次，積極回應(yīng)關(guān)于“黨的建設(shè)”的時代之問。鄧小平根據(jù)馬克思主義中國化的新形勢和新任務(wù)，首次將執(zhí)政黨建設(shè)作為一個重大問題，提出“中國的問題關(guān)鍵在黨”的著名觀點。從世紀(jì)之交國內(nèi)外形勢發(fā)展變化的背景出發(fā)，江澤民科學(xué)定位黨的歷史方位，對加強黨的建設(shè)提出了“八個堅持、八個反對”等具體要求及方法舉措，開啟加強黨的建設(shè)新局面。同樣，從新的世情、國情和黨情出發(fā)，以胡錦濤為代表的中央領(lǐng)導(dǎo)集體深化關(guān)于共產(chǎn)黨執(zhí)政規(guī)律和建設(shè)規(guī)律的認(rèn)識，提出“黨的建設(shè)科學(xué)化水平”戰(zhàn)略要求并提出了五條基本方針和實踐途徑。相繼之，面對關(guān)于“發(fā)展”的時代之問，以鄧小平為代表的中國共產(chǎn)黨人摒棄“本世紀(jì)末建設(shè)現(xiàn)代化強國”的不切實際的目標(biāo)，制定“三步走”的發(fā)展戰(zhàn)略，提出“中國式現(xiàn)代化”，而“小康”的提出，正是基本原理貫通優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的文脈而取得的理論創(chuàng)新。以江澤民為代表的中國共產(chǎn)黨人從“總體小康”“低水平小康”出發(fā)，具化了全面建設(shè)小康社會的發(fā)展目標(biāo)，深化了鄧小平“三步走”戰(zhàn)略思想，深刻回答了“新世紀(jì)中國向何處去”。面對經(jīng)濟社會發(fā)展過程中出現(xiàn)的“戰(zhàn)略機遇期和矛盾凸顯期并存”的特征，以胡錦濤為代表的中國共產(chǎn)黨人繼承馬克思主義發(fā)展理論，基于現(xiàn)狀，總結(jié)提煉國內(nèi)外發(fā)展經(jīng)驗，提出了科學(xué)發(fā)展觀，回應(yīng)了“如何發(fā)展”的問題。總之，“把馬克思主義的普遍真理同我國的具體實踐結(jié)合起來，走自己的道路……”在這一歷史時期，鄧小平成功開創(chuàng)了中國特色社會主義道路，后繼者將其成功推向21世紀(jì)、新的歷史起點上堅持和發(fā)展并將其推向了新時代，并在實踐的基礎(chǔ)上形成了“第二次飛躍”。

(四)中國特色社會主義進入新時代

以習(xí)近平為代表的中國共產(chǎn)黨人深入分析新常態(tài)，準(zhǔn)確研判并作出了“一變兩不變”的科學(xué)論斷，形成了一系列治國理政的新觀點新思想。總體而言，表現(xiàn)在以下方面：形成了關(guān)于社會主義本質(zhì)的新觀點，明確了黨的領(lǐng)導(dǎo)與中國特色社會主義事業(yè)間的關(guān)系；充實社會主義本質(zhì)內(nèi)涵，將“共享”作為本質(zhì)要求，將社會主義本質(zhì)論推向了新的發(fā)展階段。形成了關(guān)于黨的基本路線的新觀點。將黨的基本路線提到生命線、幸福線的高度，基于初級階段基本國情的認(rèn)識和改革開放歷史經(jīng)驗的科學(xué)總結(jié)，將“美麗”的目標(biāo)融入黨的基本路線中，同時形成了“五位一體”的基本綱領(lǐng)，成為中國特色社會主義理論體系的重要內(nèi)容。形成了習(xí)近平生態(tài)文明思想、法治思想等五個思想，尤其是經(jīng)濟思想開辟了政治經(jīng)濟學(xué)的新境界。十八屆三中全會提出“使市場在資源配置中起決定性作用”，這不僅是首次在黨的文件中提出，標(biāo)志著對社會主義市場經(jīng)濟的認(rèn)識達到了新的高度，而且它是一個開創(chuàng)性論斷與實踐，因為深刻改變了社會主義市場經(jīng)濟“從市場對資源配置起輔助性作用——基礎(chǔ)性作用——決定性作用”的政府和市場的關(guān)系運行軌跡。形成了系統(tǒng)的黨的建設(shè)的新論斷新理念新實踐，對執(zhí)政黨建設(shè)規(guī)律的把握達到了新高度，開啟了全面從嚴(yán)治黨的新篇章。創(chuàng)造了中國式現(xiàn)代化的新道路，黨的十九大賦予了黨的十五大提出的“兩個一百年”以新的內(nèi)涵，并在此基礎(chǔ)上制定了新“兩步走”戰(zhàn)略，形成了社會主義現(xiàn)代化的時間表和路線圖，表明了對馬克思主義現(xiàn)代化理論認(rèn)識的深化和關(guān)于人的現(xiàn)代化的理念創(chuàng)新。開拓了中華文明現(xiàn)代化的新路，以習(xí)近平為代表的中國共產(chǎn)黨人注重汲取中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的智慧，將傳統(tǒng)文化、革命文化、社會主義先進文化作為一個整體推進文化建設(shè)。總之，以習(xí)近平為代表的中國共產(chǎn)黨人在新發(fā)展階段以新發(fā)展理念有效地回答了新“時代之問”并不斷推進理論創(chuàng)新。

四個歷史時期的實踐歷程表明，在國家發(fā)展的不同階段都表現(xiàn)為“兩個相結(jié)合”這兩對基本關(guān)系的處理，一旦出現(xiàn)偏移，發(fā)展就會停滯甚至走向極端。要使馬克思主義中國化朝著正確的方向推進，既要加強對馬克思主義的整體性研究，也要堅持“兩個相結(jié)合”。“兩個相結(jié)合”是百年實踐經(jīng)驗的總結(jié)，更是中國化馬克思主義的本質(zhì)要求。

三、在“兩個相結(jié)合”中堅持和發(fā)展中國化馬克思主義

新時代，首次將“兩個相結(jié)合”完整概括出來，表明了以習(xí)近平同志為核心的黨中央，站在“四個自信”的高度，以更深厚的理論自覺將“馬克思主義中國化”從實踐上升為規(guī)律。同時，在“七一”這一黨的政治儀式上提出，愈發(fā)彰顯了百年大黨對傳承和發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的高度重視，“兩個相結(jié)合”對理論創(chuàng)新和對實踐指導(dǎo)意義都十分突出。

理論創(chuàng)新意義而言，百年黨史就是馬克思主義自我批判的內(nèi)在特質(zhì)下的理論創(chuàng)新史。“兩個相結(jié)合”的推動下形成了具有科學(xué)性、時代性、系統(tǒng)性、實踐性、創(chuàng)新性和人民性的中國化了的馬克思主義。“對時代課題作出獨創(chuàng)性理論回答”是構(gòu)成一個科學(xué)思想體系必備要素題中應(yīng)有之義，中國化了的馬克思主義積極回應(yīng)并解答時代之問，并將實踐中得到的真知按照科學(xué)的世界觀方法論形成了完整的理論體系，實現(xiàn)了理論的創(chuàng)新。任何理論都不是從天上掉下來的，毛澤東思想活的靈魂充滿了傳統(tǒng)文化的底蘊和歷史的厚度；鄧小平理論傳統(tǒng)哲學(xué)意蘊突出，尤其吸納和創(chuàng)新了傳統(tǒng)哲學(xué)中的科學(xué)思維方式；“三個代表”重要思想創(chuàng)新性發(fā)展傳統(tǒng)文化；科學(xué)發(fā)展觀念茲在茲傳統(tǒng)文化；習(xí)近平新時代中國特色社會主義思想汲取和承續(xù)了傳統(tǒng)文化智慧，形成了獨特的思想文化標(biāo)識。尤其是以習(xí)近平同志為核心的黨中央從中華民族偉大復(fù)興的戰(zhàn)略高度出發(fā)，肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的時代價值，推動優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化與發(fā)展，建立起了以優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為根脈的社會主義核心價值體系。而優(yōu)秀傳統(tǒng)文化也在不斷為中國化馬克思主義的理論創(chuàng)新注入中國精神，為理論傳播提供經(jīng)世致用的語言范式。

實踐指導(dǎo)意義而言，百年黨史就是以實踐邏輯為主導(dǎo)堅持“用馬克思主義觀察時代、把握時代、引領(lǐng)時代”的歷史，“兩個相結(jié)合”最主要的還是與中國具體實際相結(jié)合，這是總結(jié)上述四個歷史時期所得出的經(jīng)驗，必須“堅持馬克思主義基本原理，堅持實事求是，從中國實際出發(fā)，洞察時代大勢，把握歷史主動”[1]。與此同時，文化是一個民族的根與魂，是生生不息的精神標(biāo)識和精神血脈，文化不強何來的強國之說？現(xiàn)代化強國建設(shè)的新征程，“馬克思主義基本原理同中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化相結(jié)合”必將提升到新的高度。“兩個相結(jié)合”的提出，內(nèi)蘊著如何正確認(rèn)識如何定位中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的問題。“中國共產(chǎn)黨從成立之日起，既是中國先進文化的積極引領(lǐng)者和踐行者，又是中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的忠實傳承者和弘揚者。”[16]屹立于世界民族之林，逐漸走向世界舞臺中央的中華民族，必須要注重傳承好弘揚好優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，以文化軟實力對內(nèi)鑄牢中華民族共同體，對外提升國際話語權(quán)。因此，要以高度的理論自信來“化”馬克思主義，“化”出馬克思主義的中國特色，力求達到習(xí)近平提出的“四個講清楚”(1)“要講清楚每個國家和民族的歷史傳統(tǒng)、文化積淀、基本國情不同，其發(fā)展道路必然有著自己的特色；講清楚中華文化積淀著中華民族最深沉的精神追求，是中華民族生生不息、發(fā)展壯大的豐厚滋養(yǎng)；講清楚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族的突出優(yōu)勢，是我們最深厚的文化軟實力；講清楚中國特色社會主義植根于中華文化沃土、反映中國人民意愿、適應(yīng)中國和時代發(fā)展進步要求，有著深厚歷史淵源和廣泛現(xiàn)實基礎(chǔ)。”的要求。要以高度的理論自覺運用馬克思主義來把握優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的本質(zhì)及其發(fā)展規(guī)律，進而促進傳統(tǒng)文化的現(xiàn)代化，“用馬克思主義真理的力量激活了中華民族歷經(jīng)幾千年創(chuàng)造的偉大文明，使中華文明再次迸發(fā)出強大精神力量。”[1]

百年實踐成就了馬克思主義中國化的光輝典范，也出現(xiàn)了不同程度的曲折，隨著時代的發(fā)展可能還會出現(xiàn)各種新的變化，然而并不是所有的變化都具有發(fā)展的意義，只有符合中國特色社會主義本質(zhì)和國家治理現(xiàn)代化倫理的變化才具有發(fā)展的意義，否則，就有可能導(dǎo)致“僵化”“本本”或者是“化中國”的危險偏離。應(yīng)對實踐中不可避免的若干新變化，還應(yīng)以“兩個相結(jié)合”來進一步地審視和規(guī)制，“我們絕不接受‘教師爺’般頤指氣使的說教。”[1]“兩個相結(jié)合”為圭臬，將馬克思主義推向中國“強起來”的新實踐。