新時代堅定文化自信的路徑探析

吳小海 廖 鈺

（贛州師范高等專科學校，江西 贛州 341000）

文化自信是更基礎、更廣泛、更深厚的自信，是一個國家、一個民族發展中最基本、最深沉、最持久的力量。[1]習近平新時代中國特色社會主義思想是中華文化和中國精神的時代精華。這不僅彰顯了中國共產黨人的文化自覺，還反映出中華民族的文化自信正不斷增強。新時代背景下我國在文化建設領域所取得的成就已成為鼓舞中國人積極進取、開拓創新，完成社會主義文化強國建設目標的一面精神旗幟。

一、文化自信的提出及內涵

黨的十八大以來，習近平總書記在多個場合提出文化自信。黨的十九大深刻闡述了文化在國家發展和民族振興中的重要作用。黨的十九屆五中全會，黨中央首次明確了建成文化強國的具體時間表。黨的十九屆六中全會，充分肯定了新時代我國所取得的豐碩文化成果，進一步堅定走中國特色社會主義文化發展道路的信念。

目前，學術界對文化自信的討論異常熱烈，在文化自信的內涵闡釋上，眾說紛紜。部分學者將文化自信理解為對中華優秀傳統文化的自信。有專家認為，要通過“儒學重構”“使儒學思想精粹成為真正切實感到文化自信的價值所在”。[2]部分學者則從具體的文化元素或文化單元解讀文化自信。比如，有的以文學藝術為視野，從漢字、詩歌、語言等角度談論文化自信；有的以地域、族群、人群為視野，談論文化自信。以上觀點將文化自信簡單理解為某一歷史時期，某一地域、族群或人群的自信，失之偏頗，未站在中華文化整體性的視角解讀文化自信。其實，從本質上看，文化自信是自覺的心理認同；從內在邏輯上看，文化自信并非單一系統，而是與文化自覺、文化自強、文化開放互為依托，統一于中國特色社會主義文化發展的偉大實踐。

二、新時代堅定文化自信的底氣來源

（一）中華優秀傳統文化：文化自信的歷史根基

中華優秀傳統文化歷史悠久，博大精深，綿延至今，蘊含著豐富的思想精華和厚重的歷史底蘊，塑造了中華民族的精神氣質，增強了中華民族立足于世界之林的骨氣和底氣。比如，中華優秀傳統文化中關于“天人合一”的思想，關于“天下為公”的思想，關于“厚德載物”的思想……時至今日，都有著永不褪色的意義和價值，為現階段中國乃至全球性問題的解決貢獻智慧和方案。習近平總書記指出：“中華優秀傳統文化已經成為中華民族的基因，植根在中國人內心，潛移默化影響著中國人的思想方式和行為方式。”綿延不絕的中華優秀傳統文化所蘊含的強大文化基因為堅定新時代文化自信提供了堅實的歷史根基。

（二）革命文化：文化自信的動力

每一個歷史事件、每一位革命英雄、每一種革命精神、每一件革命文物，都代表著我們黨走過的光輝歷程、取得的重大成就，展現了我們黨的夢想和追求、情懷和擔當、犧牲和奉獻，匯聚成我們黨的紅色血脈。[3]

中國共產黨的先驅們創建了中國共產黨，形成了偉大建黨精神。一代又一代中國共產黨人頑強拼搏、不懈奮斗，形成了井岡山精神、長征精神、延安精神等偉大精神，構筑起了中國共產黨人的精神譜系，也為堅定新時代文化自信注入了強大的生機與活力。

（三）社會主義先進文化：文化自信的強大優勢

社會主義先進文化以其先進性、人民性站在了人類歷史發展規律和道義的制高點上。判斷某種文化強大與否，要從歷史和道德兩個角度加以判斷。一方面，文化是社會生產力的反映和體現，同時它對社會生產力發展具有能動的反作用。因此，先進的文化必須要能反映社會生產力的發展要求，要能推動社會生產力發展；另一方面，先進文化要體現人民最根本的利益要求、滿足人民的精神文化需要，要能促進人的全面發展。但是，最根本的決定性因素在于道德層面的因素，即文化自信是否具有人民性。總之，社會主義先進文化反映了人類社會發展進步的客觀規律和價值理念，體現了社會主義的本質屬性，扎根中華優秀傳統文化土壤，吸納世界文明有益成果，彰顯了人民至上的價值立場，因其真理性和道義性而具有強大的優勢。

三、新時代堅定文化自信的實踐理路

（一）堅持馬克思主義的指導地位：夯實新時代堅定文化自信的思想前提

堅持馬克思主義的指導地位是堅持走中國特色社會主義文化發展道路的關鍵。從國情來看，隨著改革開放的深入推進，各種社會思潮紛紛涌入國門，文化虛無主義、歷史虛無主義、新自由主義等錯誤思潮甚囂塵上，沖擊著以馬克思主義為指導的主流價值觀。同時，社會主義市場經濟體制的確立，也帶來了人們思想領域的深刻變革，使得經濟與道德、個人與集體之間的矛盾沖突不斷加劇。此外，互聯網時代的到來讓文化滲透變得更為間接和隱蔽，部分政治立場不堅定的人極易受其誘導，走上錯誤道路。意識形態領域的斗爭，是事關國家主權獨立的政治斗爭。作為中國特色社會主義文化的精髓，馬克思主義以其強大的理論視野、科學的思維方式，引領中國社會未來的發展。唯有堅持馬克思主義在意識形態領域的指導地位，堅定文化自信才能有正確的思想前提和方向。

（二）堅持開放交流：新時代堅定文化自信的基本態度

堅持開放交流是適應全球化發展趨勢的必然選擇。全球化趨勢的出現帶來了世界各國、各民族之間的普遍性交往。正如馬克思提到的，過去那種地方的和民族的自給自足和閉關自守的狀態，被各民族的各方面的互相依賴所代替了。民族的片面性和局限性日益成為不可能，于是由許多民族和地方的文學形成一種世界的文學。[4]堅持開放包容是對千百年來中華民族文化實踐的經驗總結。自古以來，中華民族就有著“天下大同”“兼容并包”的文化理念。比如，漢武帝時期開辟的絲綢之路，就是東西方互聯互通、友好交往的重要橋梁。在此基礎上形成的敦煌文化更是展現出多元一體的特征，一方面，傳承中華傳統文化的精華，另一方面，吸收著古希臘、古印度、古波斯文明的璀璨光芒。唐朝更是中國歷史上對外交流的活躍期。玄奘西行，鑒真東渡，阿拉伯帝國派使節來華……佛教、伊斯蘭教等先后傳入中國，與中國本土的儒家文化、道家文化融合發展，成為中華文化不可或缺的一部分。中國古代的四大發明則推動了世界變革，加速了歐洲文藝復興的進程。

堅持開放交流，不僅要謹防在文化交流中故步自封，還要避免盲從或簡單模仿其他民族的文化。雖然歷史上的中國曾是世界先進文明的代表，但是輝煌燦爛的文化發展歷程也讓封建統治者的文化優越感日漸膨脹。1793年，乾隆皇帝在給英國國王喬治三世的信中寫道：“其實天朝德威遠被，萬國來王，種種貴重之物，梯航畢集，無所不有。”[5]這種心理，帶有強烈的文化偏執色彩，最終會造成國人思想的閉塞和文化發展的停滯不前。正所謂“生于憂患，死于安樂”，清朝統治者傲慢自負的文化態度使之對世界發展格局產生誤判，進而付出了慘重的代價。鴉片戰爭、甲午中日戰爭、八國聯軍侵華戰爭給中國帶來的傷害無一不在警醒著中華民族。西方工業文明對傳統中華文明的強勢沖擊，讓中國人對西方文化的態度有了轉變。部分知識分子開始進行文化自省，決心重建中華文化。然而，無論是效仿英國建立君主立憲制的戊戌變法運動，還是效仿美國采取民主共和制的辛亥革命運動，都以失敗告終。由此可見，脫離了正確的文化交流觀，文化自信要么走向文化自負，陷入封閉保守的狀態；要么淪為文化自卑，無法擺脫對西方理論的“學徒心態”。當代中國只有樹立正確的文化交流觀，既尊重各民族文化的差異性，又保持本民族文化的獨立性，才能夠實現本民族文化與外來文化之間的有機融合。

（三）堅持創新發展：新時代堅定文化自信的方略支撐

近代中國，實現中華文化的復興，成為當時國人亟待解決的一個問題。眾多知識分子從各自的文化背景和思想情感出發，提出種種文化復興方案。霎時間，全盤西化論、文化保守主義、激進主義等思潮紛紛涌現，東西方文化之爭激烈。

以馬克思主義為指導的中國共產黨人，從自身文化建設經驗出發，提出文化主張。比如，毛澤東就曾在同英國記者斯坦因的談話時提道：“繼承中國過去的思想和接受外來思想，并不意味著無條件地照搬，而必須根據具體條件加以采用，使之適合中國的實際。”[6]這一觀點被概括為“古為今用”“洋為中用”的文化原則，成為中國共產黨人始終堅持貫徹的文化方針。

20世紀80年代后期，著名哲學家張岱年先生又以此為基點，提出文化發展的“綜合創新論”。在張先生看來，中國文化的現代化只能走“古今中外，綜合創新”這條道路。而方克立先生也根據張岱年先生的“綜合創新論”，提出了“馬魂、中體、西用”的思想觀點。進入新時代，以習近平同志為核心的黨中央也強調文化創新。習近平總書記在亞洲文明對話大會開幕式上的主旨演講中提道：“我們應該用創新增添文明發展動力、激活文明進步的源頭活水，不斷創造出跨越時空、富有永恒魅力的文明成果。”[7]新時代的中國人應從點滴小事出發，將文化創新貫穿于中國特色社會主義偉大實踐中。比如，近年來，《中國詩詞大會》的成功舉辦就在于對古詩詞的創新。《中國詩詞大會》不僅保留了傳統文藝節目所具有的美學品位和教育功能，還采用了前衛的舞臺設計，融合了諸多現代化元素，使答題模式變得更為豐富多樣，詩詞內容變得更為生動有趣。此外，以往莊嚴肅穆的故宮也搖身一變成為“網紅”，走上文化創新之路。過去，對故宮文化的宣傳偏重于知識性和歷史性，不注重互動性和趣味性。今天，以動漫、紀錄片等方式出境的故宮，不再僅是歷史的見證者，而成為與年輕人對話的變革者。可見，堅持文化創新不是對傳統文化的簡單否定，也不是對時代資源的隨意整合，而應是在推陳出新、參考鏡鑒中實現創新發展。