金瓶掣簽制度符合宗教儀軌和歷史傳統

鄭 堆

活佛轉世制度是藏傳佛教所獨有的首領傳承繼任制度，是藏傳佛教中國化的顯著特征，歷經幾百年的發展演變，逐步形成了一整套嚴謹而又嚴密的宗教儀軌和歷史定制，主要體現在轉世靈童的尋訪、認定、坐床等主要環節，其中對有影響的大活佛采取金瓶掣簽認定轉世靈童、報請中央政府批準繼任、堅持國內尋訪原則等已成為重要歷史定制。金瓶掣簽制度是清中央政府為進一步完善藏傳佛教大活佛轉世制度而采取的一項重要措施，既剔除了活佛轉世的某些弊端，也符合宗教教義和宗教儀軌，體現了對宗教儀軌和信教群眾宗教感情的尊重，更體現了中央政府在活佛轉世問題上的權威。

歷史上，在“政教合一”制度下，藏族等廣大群眾篤信佛教，將服從宗教首領作為信條。正是由于活佛特別是有影響的大活佛的宗教首領地位，引起了蒙藏社會各種政教勢力對轉世活佛的爭奪和對活佛轉世的控制，致使活佛轉世制度形成了種種積弊，逐漸失去其清凈本義，弊端叢生，危及佛法。如蒙藏地方各貴族家族勢力明爭暗斗，爭奪對轉世活佛的繼任權，造成掌教之大喇嘛呼必勒罕皆出一家親族的弊病；護法神接受賄賂隨意妄指，徇私舞弊；地方勢力、寺廟集團等在利益的驅使下爭相通過有影響的大活佛或掌政者認定新的活佛，造就新的轉世系統，甚至一些世俗貴族或富戶，不惜重金為出家子弟捐買“格西”等學位以及堪布身份，然后成為“格西活佛”或“堪布活佛”等。更嚴重的是噶舉派紅帽系第十世活佛本與六世班禪、仲巴呼圖克圖皆為兄弟，為爭六世班禪遺產，竟勾引廓爾喀人入侵，使群眾蒙難，寺廟被劫，危及國家安全。

為清除這些弊端，乾隆皇帝應八世達賴喇嘛“立定法制”“垂之久遠”的請求，1792年在派遣大軍入藏驅逐廓爾喀入侵者取得勝利之后，諭令進藏官員籌議善后章程。第二年，清朝政府正式頒布了《欽定藏內善后章程二十九條》。章程的第一條明確規定:“大皇帝為求黃教得到興隆，特賜一金瓶，今后遇到尋認靈童時，邀集四大護法，將靈童的名字及出生年月，用滿、漢、藏三種文字寫于簽牌上，放進瓶內，選派真正有學問的活佛，祈禱七日，然后由各呼圖克圖和駐藏大臣在大昭寺釋迦佛像前正式認定。”認定達賴和班禪的靈童時，“亦須將他們的名字用滿、漢、藏三種文字寫在簽牌上，同樣進行，這些都是大皇帝為了黃教的興隆，和不使護法弄假作弊”。①張羽新編著:《清朝治藏典章研究》(上)，北京:中國藏學出版社，2002年，第131頁。

金瓶掣簽制度一經頒布即得到了西藏地方政教首領如達賴喇嘛、班禪以及各呼圖克圖和廣大僧眾的衷心擁護。1792年，在金本巴瓶制成以后，乾隆皇帝特派御前侍衛惠倫等將金本巴瓶送往拉薩，八世達賴喇嘛早早從布達拉宮下來恭迎，并感激地說:“特頒金本巴瓶，衛護佛門，實已無微不至，我實感戴難名。嗣后惟有欽遵圣訓，指認呼畢勒罕時，虔誦經于大眾前秉公拈定，庶使化身真確，宣揚正法，遠近信心，闔藏僧俗頂戴天恩，無不感激等語。”②《衛藏通志》卷5《喇嘛》，拉薩:西藏人民出版社，1982年，第265頁。七世班禪也說:“此次欽差大人送金本巴瓶來藏，全為保護黃教”，“實在感激天恩，無可圖報，惟有率領眾喇嘛，虔誦萬壽經，祝延圣壽”。③《清高宗實錄》卷1424。

金瓶掣簽制度的制定和實施，既有教理依據，也有法理依據，既體現了對宗教教義和宗教儀軌及信教群眾宗教感情的尊重，也剔除了以往活佛轉世過程中的種種弊端，體現了活佛轉世的莊嚴與純潔，同時也體現了中央政府在活佛轉世問題上的權威。

從宗教上看，金瓶掣簽制度承繼了占卜打卦、“食團選丸”等傳統的認定轉世靈童的宗教儀軌，完全符合藏傳佛教的基本教義和基本教規。

中華遠古文明流傳繁衍的卜筮之道影響深遠，其中藏族自古至今的占卜術不僅種類繁多，而且其形式也逐漸由簡到繁不斷完備。公元7世紀，佛教自內地和南亞傳入西藏，中原地區的占卜文化也傳入西藏，西藏和內地傳統的占卜術融入西藏佛教之中，形成神斷法或法斷原則，即將傳統的占卜術賦予佛祖法斷、佛菩薩法斷、護法神法斷等內容，形成了“食團選丸”等法斷形式。藏傳佛教形成之后，神斷法或法斷原則被廣泛運用于預測吉兇、解決難題等方面，成為藏傳佛教界決策事項的重要手段。隨著活佛轉世制度的形成和發展，占卜打卦、“食團選丸”等法斷原則也被廣泛運用于活佛轉世方面。簡單地說，所謂“食團選丸”，用在認定轉世靈童方面，就是將藏有靈童名字的糌粑面團放入瓷杯或銀盆等容器中，在佛像前誦經祈禱，搖出的面團內書有其名的靈童即被認定為轉世靈童。歷史上，五世達賴喇嘛阿旺羅桑嘉措就是經過“食團選丸”認定的。

金瓶掣簽制度，絕不是被十四世達賴喇嘛歪曲的“只是滿清勢力的強橫表現，而非藏人信賴的宗教儀軌”。從宗教上看，金瓶掣簽制度吸收和借鑒了“食團選丸”等傳統的認定轉世靈童的宗教儀軌，完全符合藏傳佛教的基本教義。可以發現，金瓶掣簽與“食團選丸”如出一轍，其佛法義理相同，只是容器由瓷碗換成了金瓶、卜具由食團換成了牙簽牌而已，但更具莊嚴莊重感，而且由于是清中央政府對活佛認定實行的重要舉措，也就更具權威性。法斷原則表面上體現的是宗教上的權威性，實際上強調的是在活佛轉世活動中必須尊重和遵守宗教儀軌，絕不能以個人意愿代替宗教儀軌，離開了宗教儀軌就失去了活佛轉世的神圣涵義。

從歷史上看，金瓶掣簽制度符合活佛轉世的歷史傳統。歷史上，活佛轉世過程中，在轉世靈童尋訪、認定、坐床等各項儀軌中，無論是神諭、圣湖觀影、秘密尋訪，還是認定靈童等，均離不開占卜打卦、“食團選丸”等神斷法，無不進行誦經祈禱，無不祈請佛祖慈悲加持和佛智法斷。金瓶掣簽制度的實施，不僅剔除了護法神任意妄指和個人舞弊等弊端，實現靈童認定的公平公正，維護宗教儀軌的純潔清凈，而且傳承了活佛轉世的法斷傳統。十世班禪額爾德尼臨終遺愿“我想到釋迦牟尼像前，采取 ‘金瓶掣簽’的辦法來確定是最好的”，既表達了對“金瓶掣簽”的贊賞，又表達了對佛祖法斷的祈盼和對活佛轉世歷史傳統的尊重。

金瓶掣簽制度不僅具有教理法理依據，而且成為活佛轉世的歷史定制。《欽定藏內善后章程二十九條》頒布以后，得到西藏地方政府的認可和貫徹。以八世達賴喇嘛強白嘉措為首的西藏地方政府將此章程及有關文件翻譯成藏文，匯編成冊，詳細解釋章程條文，作為當時最重要的法律文書。1793年時值藏歷水牛年，故這一文書被稱為《水牛年文書》，頒布全藏施行。同時，八世達賴喇嘛還向全藏頒布《水牛年文告》，以諭令形式強力實行金瓶掣簽制度。文告通告民眾:“天命文殊大皇帝常施無上恩惠，且宏揚黃教，慈愛西藏人民，恩德無邊。”強調以后不管哪位喇嘛活佛降生，首先將歲數、月日、名姓寫在簽上，共同放入金瓶，祝告三寶，然后請駐藏大臣當眾抽簽決定，“抽出誰的簽牌，誰就是真正的轉世靈童”。①參見恰白·次旦平措、諾章·吳堅、平措次仁著，陳慶英、格桑益西、何宗英、許德存譯:《西藏通史——松石寶串》，拉薩:西藏社會科學院、北京:《中國西藏》雜志社、拉薩:西藏古籍出版社，1996年，第850頁。

《水牛年文書》，特別是《水牛年文告》，不僅完全體現了《欽定藏內善后章程二十九條》的法律精神，而且完整體現了章程所規定的金瓶掣簽原則，也成為實施金瓶掣簽制度重要的法律依據。

清朝對達賴和班禪轉世靈童的認定均堅持實行金瓶掣簽或特殊情況由中央政府特批免掣的制度。自乾隆創立金瓶掣簽制度到辛亥革命推翻清王朝的一百多年中，除九世、十三世和十四世達賴是作為特例免予掣簽的外，十世、十一世、十二世達賴和八世、九世班禪都是經過金瓶掣簽認定的。金瓶掣簽制度的有效實施，使藏傳佛教活佛轉世的管理進入了規范化、法治化軌道。

縱觀金瓶掣簽制度的實施，既符合藏傳佛教的教義儀軌，也符合活佛轉世的歷史傳統，既剔除了活佛轉世過程中的歷史積弊，又體現了中央政府在活佛轉世管理中的最高權威，是宗教事務管理的教理原則和法理精神的完美結合，是活佛轉世的宗教儀軌和歷史定制的集中體現。實踐證明，金瓶掣簽制度，在宗教上完全具有合理性，在管理上完全具有合法性，是必須堅持的正確方法。