“從游”解

李成晴

一九四一年四月最后一個星期日，在昆明西南聯大，清華舉辦了建校三十周年紀念活動。同期，《清華學報》刊出“大學三十周年紀念號”，壓卷第一篇便是梅貽琦校長的《大學一解》。在這篇文章中，梅貽琦提出了著名的“從游論”：

古者學子從師受業，謂之從游，孟子曰：“游于圣人之門者難為言。”間嘗思之，游之時義大矣哉。學校猶水也，師生猶魚也，其行動猶游泳也，大魚前導，小魚尾隨，是從游也。從游既久，其濡染觀摩之效，自不求而至，不為而成。

《清華學報》“大學三十周年紀念號”

這段話概括出了中國傳統儒家教育的精義，即教師行止語默，皆為陶冶煦育，而學生涵泳體證，自能深造自得。師生保聚一堂，朝夕相處，風義在師友之間，除了知識技能的授受，更有著“自謀修養、意志鍛煉和情緒裁節”的導引。

實際上，梅貽琦《大學一解》所舉的孟子之言，還不是“從游”的本始出處，早在《論語·顏淵》篇中已經有了明確的“從游”書寫：

樊遲從游于舞雩之下，曰：“敢問崇德、修慝、辨惑。”

這里的“從游”，是一種具體的出游活動;到了后世，則泛化為“從師受業”的概稱。樊遲是孔門比較愛問問題的學生，他曾問仁、問知，這次又在從游時問了“崇德、修慝、辨惑”的問題。孔子很欣賞地說：“善哉問！”并且用“答中有問”的形式進行了啟發式回應。魯國的舞雩壇，大約是孔子和弟子經常出游的去處，何晏《論語集解》引包咸注曰：“舞雩之處有壇墠樹木，故其下可游焉。”《論語·先進》篇另有著名的“侍坐”一章，在孔門弟子各言其志的時候，曾點講出了孔門的從游之樂：

“點！爾何如？”

鼓瑟希，鏗爾，舍瑟而作，對曰：“異乎三子者之撰。”

子曰：“何傷乎？亦各言其志也。”

曰：“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。”

夫子喟然嘆曰：“吾與點也！”

朱熹與及門弟子講學時，很欣賞這段言志文字的“從容灑落”，并將其概括為“曾點氣象”。從孔子“吾與點也”的感嘆來看，曾點雖在言說自己的志趣，卻也道出了孔子的心聲。在那個遙遠的軸心時代，無論是孔門濠上，還是雅典學園，師生從游，皆把生命價值的支點，放置于從容舒展的仁心樂地，在登山臨水、仰觀俯察的體驗中，澡雪精神，思考有關生命和智慧的“大哉問”。

宋當涂郡齋刻本《論語集注》書影

借用《易經》的句式，可以說，“從游”之時義大矣哉！《說文》曰：“從，相聽也。”清儒段玉裁注釋說：“聽者，聆也，引申為相許之稱。”（《說文解字注》卷八）“從游”效果的實現，需要具備的條件是雙向的，既要求教師有可“許”之資，也期待學生有“相許”之志。北宋禪宗名著《碧巖錄》中有一則“啐啄同時”公案，也是重在強調師生的機緣相投：

（鏡清法師）示眾云：“大凡行腳人，須具啐啄同時眼，有啐啄同時用，方稱衲僧。”

所謂“啐啄同時”，是說修道如同母雞孵卵，小雞快要出殼的時候，母雞從外啄殼，小雞自內啐殼，同時用功，便能破殼，便能開悟。從這個意義上講，教師在“教書匠”的匠人精神之外，更須有一層超拔的識見與眼光，能敏銳地發現不同學生資稟特出之處，且能悉心陶冶之，煦育之，以培其元而固其本。一遇關鍵時機，教師更應提點或棒喝，從而助其上出一層，此之謂“不憤不啟，不悱不發”。在學生而言，知類通達、強立不反方面的“信、愿、行”也是缺一不可的。《史記·仲尼弟子列傳》謂“子路喜從游”，一個“喜”字，下得實在妙極，恰印證了孔子所言“好之者不如樂之者”。有了從游之喜、為學之樂，遂能于學問有親切有味的心得。是故，梅貽琦引孟子的話說：“君子深造之以道，欲其自得之也。自得之，則居之安;居之安，則資之深;資之深，則取之左右逢其原，故君子欲其自得之也。”（《孟子·離婁》）

西南聯大時期的梅貽琦

復次，梅貽琦用“游泳”義具化了“游（遊）”的內涵。《說文》曰：“游，旌旗之流也。”段玉裁注釋道：“旗之游如水之流，故得稱流也。”（《說文解字注》卷七）能用“流”字來形容的水，大抵自由流淌，既不汗漫，也不褊急。故而，“游”字推衍開來，可得“閑曠”“自適”“玩物適情”諸義素，《詩經·小雅·白駒》“優游”，《論語·述而》“游于藝”，都刻畫出了“游”的從容與閑暇—這既是一種個人的心境，也是個人與群體共同營造出的良性生態。閑暇是“一切的唯一本原（arke）”（亞里士多德《政治學》卷八），在這樣一種閑適悠游的氛圍里，時間似乎被放慢，師生可以在負暄閑談、圍爐夜話之際，深入到學問的內核。而且，教師不必刻意追求師道尊嚴的儀式感，當然也不必有結諸生歡心的出位之思;而學生則能夠獲得一種平等感和被尊重感。宋儒呂祖謙在《麗澤論說集錄》中也關注到這一點，于是說：“觀樊遲問此，則知游息宴閑，亦不廢此工夫。”

傳統的師生相處，摹繪出了“從游”實際可觀的形態，故而，我們可以在典籍中讀到這樣的畫面：王陽明“一日出游禹穴，顧田間禾曰：‘能幾何時，又如此長了。’范兆期在旁曰：‘此只是有根。學問能自植根，亦不患無長。’先生曰：‘人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息。但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳”（《傳習錄》下）。類似這樣的對話，在一個日常的場景下自然地演進，盡管很難說這是一種標準化、程式化的教育，但卻往往能在學生的智識里留下最深刻而清晰的印記。

在傳統的書院文獻里，常見“負笈從游”一詞。將“從游”這種教育理念發揚光大的，便是唐宋時期蔚為大歡的書院，而以孔子為代表的儒家教育理想，則是宋代以后書院精神的底色。胡適曾說：“在一千年以來，書院，實在占教育上一個重要位置，國內的最高學府和思想淵源，惟書院是賴。”（《書院制史略》）傳統書院體制下，師生以道相交，大都有一種綸音偶接、若合符契的知己之感。朱熹的弟子黃榦曾有過這樣的回憶：“榦丙申之春，師門始登，誨語諄諄，情猶父兄。春山朝榮，秋堂夜清。或執經于坐隅，或散策于林垌。或談笑而舂容，或切至而叮嚀。”（《祭晦庵朱先生文》）也許因為過于熟知這樣尋常而融融的場景，我們似乎難以懸想，師生的從游論學，有時也會經歷風刀霜劍的考驗。慶元年間，朝廷禁道學，朱熹學說被誣為“偽學”。在這種形勢下，黃榦和大部分門人依然無懼威權所迫，追隨朱熹至書院講學之地，這是對道義的追隨，也是對平生所學的一次印證。

書院歷代沿承，會形成一些頗具特色的傳統。有拜師禮、導師制，有春秋壯游、日記批答，也有自禪林制度借鑒而來的“講經”“入室請益”活動，更會在每月固定的時間（如初一、十五）舉辦茶話會，察問為學見解，評論時政民瘼。當然，前揭胡適所欣賞的書院制，是融入了現代公民社會理念的新書院形態，不必非要有書院廳堂的營造，師生也不必像宗法社會時期那樣具有很強的人身依附關系，甚至結黨自閉，相與假借。在清華的辦學史上，最得這種書院精神之遺意者，便是清華國學研究院。一九二六年，研究院發布《教授及教學大綱》，明確界定：

本院制度，略仿昔日書院及英國大學制，注重個人自修，教授專任指導。

研究院開辦期間，除了講演、導師制、游學考察之外，也議定了每月一次的茶話會制度。在第一次茶話會上，梁啟超發表即席講演，昌言“參照原來書院的辦法”開出一種最新的教育精神（《清華研究院茶話會演說辭》）。這樣的一種師生聚會，正合于蔡元培“完全人格教育”之說，師生無所顧忌，暢所欲言，有時還各出節目，如梁啟超背《桃花扇》，王國維吟誦《兩京賦》，趙元任則用茶話會上的茶杯調音，奏出一首首樂曲—或莊或諧，皆具活潑潑的氣象。著名學者姜亮夫曾撰長文《憶清華國學研究院》，縷述他的清華從游時光，一些日常的細節如幫梁啟超拉對子紙寫對聯，聽陳寅恪講笑話，都令他終生難忘。尤其令人感懷不已的一次，是王國維在晚上九點多送姜亮夫出門：

我告辭，先生要家人點燈籠，跟他一起送我到大禮堂后面的流水橋，等我過橋后他才回去，他說：“你的眼睛太壞，過了小橋，路便好走了。”

民國時期，唐文治先生以書院模式創辦無錫國專，并力倡“性情教育”之說，在他看來：“有真性情而后有真學問、真事業，余向主道德教育，及今思之，與其為道德高遠渾噩之談，毋寧言性情教育悱惻感人為得也。”（《無錫國專編年事輯》）梅貽琦在《大學一解》中所講的“濡染觀摩之效”，正是與具體知識無關的性情薰育，而清華校歌中的“器識其先，文藝其從”，大約也可以從這個維度去得一層新的體會。