會館與“鄉約”

袁家方

鄉約，鄉村的事，和北京的會館有什么關系？這還要從士人和他們家鄉的“鄉約”說起。

目前所知較早且著名的鄉約文獻應推北宋藍田《呂氏鄉約》。《呂氏鄉約》由陜西藍田呂氏兄弟（呂大忠、呂大鈞、呂大臨、呂大防，史稱“藍田四呂”或“呂氏四賢”）制定，內容包括“德業相勸，過失相規，禮俗相交，患難相恤”四部分，或者說，這十六個字是《呂氏鄉約》的綱要。

在組織與實施上，《呂氏鄉約》強調鄉人“自治”：村民自愿參加，共同約定規約;公推一位年高德劭者為約正、兩位有學行者為約副，主持評判善惡獎懲;還有每月一人為“直月”，負責鄉約中雜事;定期聚會，依約講評。《呂氏鄉約》實則是依禮義道德規范，對民眾進行教育和約束的民間自治組織形式。

《呂氏鄉約》在關中推行未久，北宋被金所滅，這一鄉約也被湮沒了。100年后，南宋時，朱熹（1130—1200）重新發現了《呂氏鄉約》，并編寫了《增損呂氏鄉約》，使之重為人們所知。

到了明代，朝廷大力提倡和推廣鄉約。

明太祖朱元璋于洪武三十年（1397年）發布“圣訓六諭”：一曰孝順父母，二曰尊敬長上，三曰和睦鄉里，四曰教訓子孫，五曰各安生理，六曰毋作非為。并命戶部令天下每鄉里置木鐸一，選年老及瞽者每月六次徇于道路，且擊且誦，以警悟民眾。次年，又頒《教民榜文》，依然以木鐸之制廣泛宣傳于各地農村。

明正德間的《南贛鄉約》則將鄉約納入官方的鄉治之中，因而影響最大。

明正德十三年（1518年）王陽明平定了南（安）、贛（州）、汀（州）、漳（州）等地的民亂之后，先是頒行十家牌法（亦稱保甲法），編十甲為一牌，每日沿門按牌審察，遇可疑之人，即報官究理，若有隱匿，十家連坐，以強化治安管理。隨即在當地推行鄉約，廣泛開展社會教育，以“敦禮讓之風，成淳厚之俗”。他還創立社學，延師教子，歌詩習禮，立教育之基。

《南贛鄉約》的頒布與實施，覆蓋南贛所有鄉村，以一方政府的規章政令，調動了鄉村人人參與，教化鄉民為善去惡，在不長的時間里，南贛民間風氣煥然一新，社會秩序安定祥和。

嘉靖八年（1529年）王廷相上疏請“寓鄉約以敦俗”，經戶部題準，明廷在全國范圍推行鄉約。此后，嘉靖十九年（1540年）、三十一年（1532年）以及隆慶元年（1567年）、萬歷十五年（1587年），明廷都曾重申行鄉約之令，鄉約盛行一時。“嘉靖時代不但鄉約保甲成為中央法令，成為地方要政，并且風聲所及，連藩屬的朝鮮，也在那里提倡，也在那里仿行。”（《中國鄉約制度》，楊開道著，商務印書館2015年12月第1版，第19頁）

鄉約既為地方要政，地方官對六諭的注釋相應隨之也在各地涌現。這些地方官中的理學家更是多有著述。例如寧國府知府羅汝芳在嘉靖四十二年（1563年）的《寧國府鄉約訓語》，就是明確地以《圣諭》為思想指導而制定的《鄉約》，且開鄉約用白話俗文體例的先河。

清順治九年（1652年），清世祖頒發“圣諭六訓”，將朱元璋的“圣諭六言”一字不改，全盤繼承，令五城各設公所，每月朔望舉行鄉約，宣講圣諭。這是清代“宣講圣諭”之始。

清康熙帝親政不久，在康熙九年（ 1670年）十月給禮部一道上諭，在“圣諭六言”的基礎上，提出圣諭十六條，并要求“著通行曉諭八旗并直省各府州縣鄉村人等切實遵行”。

雍正二年（1724年），清世宗又將“圣諭十六條”申解為萬言，遂成“圣諭廣訓”，頒令全國宣講。雍正七年（1729年）“奏準直省各州縣大鄉大村人居稠密之處，俱設立‘講約’之所。於舉、貢、生員內揀選老成者一人，以為‘約正’，再選樸實謹守者三四人，以為‘值月’。每月朔望，齊集鄉之耆老、里長及讀書之人，宣讀‘圣諭廣訓’，詳示開導，務使鄉曲愚民，共知鼓舞向善。”

自此以后，有清一代，中央和各地方政府都不斷下發政令，令各地行鄉約，“宣講圣諭”，一直延續到清朝的滅亡。

宣講圣諭者，不但是地方官，還有紳士學子。民間藝人也以多種演藝形式加入其中。甚至到了民國間，一些鄉鎮農村，還有藝人“講圣諭”;有的地方，“講圣諭”和“說善書”，還一并成了曲藝節目。

歷明清兩朝的圣諭和鄉約，在京的各地京官和來京鄉會試的試子們，肯定是都知道并學習過。行鄉約，自然也是他們所經歷過的。特別是舉、貢、生員，他們中的一些人或曾在家鄉任過約正，或曾宣講過圣諭，參與過鄉約中的事務料理，等等。來自家鄉的“鄉約”會和京師的“會館”，是否有一脈相承的關系？或者說，會館是鄉約在京師的一種“衍生”？

《閩中會館志》陳宗藩先生所作“序”中說：“夫欲國之治也，必自鄉始。禮曰‘君子觀于鄉，而知王道之易也’。吾國治鄉之法，一業有一業之規約，一族有一族之規約，一鄉有一鄉之規約，在外之會館，亦其一也。規約明則事無不舉，規約不明，則事無由行。”（《閩中會館志》，李景銘，民國三十二年（1943））陳先生首先強調治國必自治鄉始，然后指出鄉治中規約的重要，進而，推及“在外之會館，亦其一也”。這就讓我們能明確地看到館約與鄉約的一脈相承，即陳先生在其“序”中所謂“聚鄉人，聯舊誼，恤寒畯，啟后進，將於是乎在，而王道之由鄉以推及於國者，亦將於是乎在”。

最直截了當地表達出鄉約與會館之間的聯系的，莫過于裴應章先生所撰《汀州會館記》中的一段話，即：“唯禮讓之相先，唯患難之相恤，唯德業之相勸，唯過失之相規，唯忠君愛國之相砥礪，斯萃而不失其正，旅有即次之安矣。”（《閩中會館志》，李景銘，民國三十二年（1943），汀州會館·第五頁）把裴先生這段話與《呂氏鄉約》的“德業相勸，過失相規，禮俗相交，患難相恤”十六字放在一起，可見《呂氏鄉約》盡在其中，還最后歸總于“忠君愛國之相砥勵”;若再將“圣諭六訓”和“圣諭十六條”與其比對，裴先生所言，又在其中。這實際上是在說所謂館約，是鄉約的延伸，或可稱之為士人版的會館鄉約。

裴應章（1536–1609），福建汀州府清流縣（今屬三明市清流縣）人。明隆慶二年（1568年）中進士，曾任太仆正卿、太常正卿、鄖陽巡撫、吏部尚書等要職。尤需提到的是，北京汀州會館的南館，即是裴應章捐宅建成的。汀州南館，位于東城區長巷二條43號（舊為路南三十二號、后門開在長巷頭條路東三十一號），建于明萬歷十五年（ 1587年）。這一年，應是裴應章被任命為提督都察院右副都御史，離開京城，馳赴鄖陽平亂之時。會館還曾有裴先生所題楹聯：“帝里衣冠聚，天涯骨肉親。”桑梓之情，躍然紙上。而要使這情誼堅固、久遠，必需鄉約以規范，才能“萬里海天臣子，一堂桑梓弟兄”。

除《汀州會館記》之外，我們在其他不少會館的碑記及記文中，也能看到類似的文字。例如：

清嘉慶二十四年（1819年）的《涇縣新館記》中說：“莊子曰：去國數日，見其所知而喜;去國旬月，見所嘗見于國中而喜;及期年也，見似人者而喜矣。然則會館者，聚一鄉之人于千里之外，飲食居處，言語相近，有無緩急相通，其在外也，不啻其在家焉。京師冠蓋相望交游，多天下豪杰，而所以講信、修睦、敦行誼而厚風俗者，其必由是始矣。”（《北平涇縣會館錄匯輯》，周向華、張翔點校，安徽師范大學出版社2014年12月第1版，第29—30頁）

撰于清雍正元年（1723年）的《高安會館記》中有：……此會館之設，所以聚一鄉一邑之人，使得周旋洽比，緩急相需，無異比里族黨之姻睦，而且講道論文，相規相勸，以成其德業，其裨于士人，抑又多矣！……（《北京會館檔案史料》，北京市檔案館編，北京出版社出版1997年12月第1版，第1348頁）

晚近至1944年，湘潭吳家駒為石藎年先生編《北平湖廣會館志略》所撰序中還寫道：“古圣賢鄉誼之隆，皆系于王道政教之本，俾后之覽者，憬然于鄉人之講信修睦、尚禮尊賢，皆于平治天下有莫大之關系。世無有不愛其鄉而能愛其國者，亦無有忠信不孚于鄉人而能擔當國是得國人之同情者。”（《湖湘文庫：湖南會館史料九種》，袁德宣著，岳麓書社2012年11月第1版，第243—244頁）

便是商業行業會館，也有類似說法，如：

銀錢業會館正乙祠，撰于清康熙五十一年（1712年）的《正乙祠碑記》中也寫道，歲庚寅之夏，鄉人同志而謀曰：“吾越之在版圖中，猶太倉一粟、滄海一葦也。然來于是者，壘壘若若，實繁有徒。不創造一公所，則吾鄉之人，其何以敦洽比、通情愫，且疾病疴癢，其何以相顧而相恤。”于是聞者咸認為然，遂各出所有，量力資助，乃購地于……（《北京會館基礎信息研究》，白繼增、白杰著，中國商業出版社2014年12月第1版，第241頁）

《湖湘文庫：湖南會館史料九種》一書的“湖南會館概述”中，更有一段話，直截了當地講出了會館與鄉約聯系：

湖南士人在北京的第一家會館之所以由岳陽人創建，并“為天下之大觀”，有其特殊的政治與人文背景。方鈍《京都岳陽會館記》說得很明白：“岳陽會館何自建也？粵自國初永樂間，成祖文皇帝肇造京師于北平，當時從遷者大率多楚材。累朝以來，楚之宦于京師者，惟吾岳最盛。”在明成祖朱棣北遷之際，戶部右侍郎湘陰人（時屬長沙府）夏原吉晉升為戶部尚書，率領一批岳陽籍官員丁原貴、方廷玉等護駕北巡。從天順至嘉靖，先后有華容黎淳（天順元年舉進士第一，后來官至南京禮部尚書）、巴陵鄧廷瓚（弘治間遷為左都御使、掌南京都察院事）、華容劉大夏（正統七年進士，弘治十五年升為兵部尚書）、巴陵顏頤壽（弘治三年進士，嘉靖六年任刑部尚書）、巴陵方鈍（正德十五年進士，嘉靖三十一年任戶部尚書）等成為朝廷重臣。在明代中期近百年間，岳陽籍官員受到幾代皇帝的器重。在北京的岳陽籍士人既多，于是“立會于燕以洽群情”，“立鄉約以端士習”，奠定了創建會館的文化基礎。岳陽會館在清代未見有建設、維修和管理的相關文獻記載，今崇文區長巷四條胡同57號，岳陽會館的頭門猶在，但庭院的范圍已不可指認，院中房舍也已淪為廢墟。（《湖湘文庫：湖南會館史料九種》，袁德宣著，岳麓書社2012年11月第1版，“湖南會館概述”，第4頁）

由于該書是轉引《京都岳陽會館記》有關文字，從“立會于燕以洽群情”，“立鄉約以端士習”兩句話，我們還看不出廬山真面目。只有讀到方鈍先生的原文，才能一識究竟。

《湖南文征》收錄了明方鈍（1488-1577）的《京都岳陽會館記》。其文中兩次提到了“鄉約”。

在談及岳陽會館建館的緣由時，方鈍寫道：“粵自國初永樂間，成祖文皇帝肇造京師于北平，當時從遷者大率多楚材。累朝以來，楚之宦于京師者，惟吾岳最盛。天順中黎公文僖、成化中鄧公襄敏、宏（弘）治中劉公忠宣、正德中顏公梅田。慮其盛而無所聯屬也，始立會于燕以洽群情，繼立鄉約以端士習。第踵行雖久舍館未定，往往借會於民居。”這是說從永樂至萬歷，累朝以來，湖南在京城為官的，以岳陽人為最多。天順、成化、正德間，先賢“慮其盛而無所聯屬”，在京立會，繼而立鄉約。當時因為沒有會館，有關活動往往借民居而行。明嘉靖三十七年（1558年）秋，由戶部尚書方鈍首倡，并與同鄉縉紳及在京官員一起集資，創建了岳陽會館。

方先生90歲撰寫的《京都岳陽會館記》。在文章最后，他又寫到：“夫覩斯館而世加修葺之功，則將來居仕者責也，履斯館而世篤桑梓之誼，則諸先達之鄉約在也。協恭和衷各勵官箴，助國家億萬年無疆之休，為會館榮而毋貽鄉曲羞，則又為自有之忠貞也。予復何言。”囑咐后人毋忘修葺會館以保其長久，毋忘傳承先達訂立并遵行的鄉約以忠貞國事。（《湖湘文庫·湖南文征》，（清）羅汝懷編纂，岳麓書社2008年9月第1版，第522—533頁）

從《京都岳陽會館記》可以看出：會館不但與鄉約一脈相承，還曾經“行鄉約”。岳陽會館，始建于明嘉靖年間，擴建與完善于明隆慶年間。再聯系到《帝京景物略》所說的“會館之設于都中，古未有也，始嘉（靖）隆（慶）間。”（《帝京景物略》，（明）劉侗、于奕正著，北京古籍出版社1983年12月第1版，第180頁）所謂“嘉隆間”，恰當明中晚期結合部。這時正是會館在北京由明前期的萌芽生長階段，轉入上升、發展狀態。而鄉約也正是在嘉靖年間由明廷向全國推廣。

總是懷著忐忑不安的心境寫北京的歷史文化。

北京的文章不好寫。有根有據、扎扎實實，就是努力的目標，也是基準。

竭盡努力就是。

還請各界橫挑鼻子豎挑眼。

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