武術拳種的拳場多元化表征
——基于影像民族志《藏著的武林》的文本考查

王 潔， 花家濤

(安徽師范大學 體育學院，安徽 蕪湖 241000)

引言

傳統武術是物與人緊密相連的文化事像和行為方式。隨著西學東漸與古今歷史的演變，拳種傳承路徑始終存在“轉化和抵抗”并存的現象[1]：技擊文化傳承者要么“大隱于世”(或“人亡藝絕”)，要么在市場經濟下向挖掘技藝的觀賞與健身化方向發展。由此，傳統武術文化的生存陷入了現代性困境，其本質特征與價值遭到質疑。隨著競技武術獲得舉國體制的發展支持，在高難美新的技術發展原則下離大眾拳場的鍛煉習慣漸行漸遠，同時，追求技擊的傳統武術又處在“能不能打”的輿論漩渦之中。為此，有研究者認為要提升傳統武術的生存空間，夯實技擊基礎，化解信任危機[2]；也有研究者認為要提高武者的實戰能力，“切實改進以往傳統武術比賽重表演輕實戰的弊端，讓武術重整旗鼓、重煥生機”[3]；還有研究者認為國家需要以凝聚中華民族“精氣神”的價值定位來重新設計好傳統武術的發展路徑[4]。

本研究以文化消費與社會階層關系的“同源性”假說為理論基礎，以央視紀錄片《藏著的舞林》影像民族志文本為考查對象，探究民間拳師生活狀況、個人追求及社會事實而致傳統拳種的習練場域、傳承方式以及弘揚發展都有著千差萬別的生存狀態。

1 追求：傳統武術的技擊本質

現代化的發展也伴隨著傳統武術的發展，武術在公眾視野下慢慢淡化了技擊的內涵，即使在競技武術賽場上的武術對練，也慢慢流失其技擊內質而逐漸淪為一種戲劇化的對打表演[5]。傳統武術實戰技擊的能力已然式微，為了去其暴力化特性，傳統武術在規劃的道路上按既定路線發展，其技擊功能已經走向弱化[6]。大眾更傾向具有觀賞性的競技武術，認為“多翻跟斗”“高難度動作”才是真正的武術，現如今卻演成武術只能靠在“表演化”的道路發展上才能夠有一席之地，未免有所喪失中華傳統武術之尚武精神，也有失傳統武術在世界各民族立足之地位與價值。

1.1 武術技擊文化的曲解與喪失

自20世紀50年代出現完整體系的競技武術套路以來，全國武術就以套路、散打為競技主要內容的結構模式，不論國家、社會還是學校教育中，都是以競技武術套路為主體的文化生態。在不同時期傳統武術有著不同的內涵，競技武術套路在技術方向追求“高、新、美、難”，極具表演性、觀賞性，而傳統武術自祖師爺留傳下來，修身修心結合，注重技擊本質。在學校體育中，武術因教學革除了技擊本質，重視競技技術而喪失了文化精神教育價值，目前還處于岌岌可危的境地，傳統武術在儒、釋、道家的倫理道德之漫長的演變與發展中呈現出朝氣蓬勃的景象，在與其外部環境既獨立又依存的狀態下到達“技(技擊)、身(強身)、性(道德)三者有機結合”[7]，但究其本質，傳統武術還是以技擊為首要性、根源性的，其次武術的修身養性、防身自衛、藝術表演、文化傳承也可稱作為武術的一種附加內涵或社會價值。

在新時代下傳統武術的技擊文化的可信度受到強烈的沖擊。自媒體的5G時代飛速發展，繼“徐曉冬魏雷約戰”完敗后，新型江湖藝人“馬保國”浮現在公眾視野當中，其解構了傳統武術的自身屬性，影響傳統武術在大眾眼中的高尚價值，個人“武學大師”的謊言也被人揭露，雖然引起了軒然大波，同時也為中國傳統武術提供了積極的革命因素：有更多的武者心系祖國，弘揚傳統文化，執著堅守傳統武術，長期以來因得不到關注而處于落寞凄涼的境地。面對傳承窘境，武者們也始終堅守傳統武術的技擊本質，中央廣播電視總臺央視紀錄頻道(CCTV-9)推出《藏著的武林》紀錄片，該片打破常規的紀錄敘事模式采用第一視角進行敘事，主創團隊也從“幕后”到“臺前”進行講述和探訪，在公眾視野上全面地呈現中國傳統武術，對傳統武術技擊的本質有更好的論證與詮釋，完成對傳統武術文化的冷靜思考與再認識。

1.2 武術技擊文化的事實與展現

民間廣大習武者追求武術本質汲汲營營。傳統武術在華夏兒女的心中有著深遠的影響，武打影片的火爆、功夫打星的崇拜、格斗比賽的火熱等無一不反映出了武術技擊實戰在國人心中的非凡意義，彰顯了武術作為特殊的中華民族文化符號的特色與魅力。片中許多傳統武者談道：“中國武術的魂兒就是技擊”“止戈絕非放下武器，武術的高端一定是有規則的比試”“傳統功夫已經沒什么人練了”“即得藝，必試敵！”“對外抗爭是真的，對內為一門之爭勝負，那已經過時了，真正的武術家，還是真正的愛國”“競技武術套路花拳繡腿呀！學了這么多年，連個小流氓混混都打不過的”“練翻跟頭，打仗的時候，他去打打試試看”“傳統武術越有攻擊性，就越容易失傳”“無分內家外家，只有贏家輸家”等等這一類樸實無華的語言，都反映了傳統武術人追求武術的技擊文化，不管是普通老百姓還是武術學者都對競技套路的表演特性嗤之以鼻。

傳統武術技擊就是本質。戚繼光在《紀效新書》中就談到武術的本質就是技擊之術：“既得藝，必試敵”“雖各有所長，(但)各傳有上而無下，有下而無上，就可取勝于人，此不過偏于一隅”[8]。“南拳北腿，東槍西棍”，中國武術門派、套路眾多，據20世紀80年代官方統計約有129種之多[9]，而傳統武術主要展現的也都是技擊的本質屬性，眾多武者認為技擊文化才是傳統武術的根。記錄片中對民間拳種技擊本質也是持之有故的：河北石家莊“石家大槍”具有軍旅槍法的殺伐戰術，其槍術講究“長槍短用”；“綿張拳”源于軍旅武藝，其動作簡潔古樸，剛柔并進，是技擊性很強的傳統實戰拳種，坐落在北京郊外的國際安全防衛學院的實戰科目中有綿張拳之技術，同時落實了中國傳統武術的實戰運用；遼寧沈陽“戳腳、翻子拳”傳承人白國棟師承武術名師于伯謙，其“一步三拳”功法練習十分重要，翻子拳傳統套路“波浪翻”，白師傅糾正民間常認為的“翻”其實為“番”，有兩倍之意；安徽蚌埠“心意六合拳”由槍法演變，“化槍為拳”手中無槍，心中有槍；福建泉州張曉峰師傅“五祖拳”除了南拳特性還有其他拳種融合，“五祖拳”一門五拳，融會結合，實戰意義極強，最為突出的特性為“近身短打”，傳承人張曉峰認為“只有傳統的技法才能激發人的精氣神”。西北地區更是武學勝地，武林高手眾多，西北更有棍術出名，有著“一根棍子走天下”“少林棍法緣起于西北牧羊人”之說，西北地區沙漠戈壁交錯，絲綢古道萬里迢迢，一根棍子既能傍身也能探路過河又能驅獸打匪，故而西北人善于用棍術，或農具化作棍用，棍藏于鋤具之中。陜西西安回坊“鞭桿”隱藏于回坊街之中，技術以短時間連續擊打為要點，武者更以“刀”之快而比喻“棍”的技擊作用。甘肅天水高家屲村的“殼子棍”重打法、重實戰，在實戰中瞬間變化快、變法多等等。記錄片展現的拳種還有更多，這些武術人無一不是圍繞著技擊之本質而練習與傳承：廣東惠州莫家村“莫家拳”以及米地村的“李家拳”等；天津“北少林太祖拳”捍衛共和國的“三十六把小擒拿”；北京的王桐八卦掌、形意拳傳人；河北滄州102歲抗戰老兵是原中央國術館學員；甘肅天水的“馬氏通背武學”有著“今天教今天就能用”的技藝，廣州韶關“蔡家拳”，還有河南許昌“東街查拳”等等。這些民間傳統武術無一不展現了傳統武藝技擊之本質屬性。

1.3 武學學者對技擊本質的強烈認同

武術是文化資本。法國社會學家布迪厄提出“文化是資本”的思想和命題，對新時代的傳統體育文化價值發掘與傳承有著深遠的意義，作為一種文化資本，以中國傳統文化為基礎的中華傳統武術，從古代軍事戰場上維護和平技擊之性能，走到今日社會主義現代化物質文明之保障，在華夏文明的傳播和民族精神的形成中舉足輕重，并始終大放異彩。回望金戈鐵馬的古代歷史，傳統武者追求古人在實際較量中的精神。民族危機時，尚武重技擊，是情懷與抗爭；和平發展時，武術是文化資本、精神寄托與健康保障。武術的技擊能力自清末開始逐漸弱化，時至今日，新時代發展之下這種現象依然沒有停止，武術好似失去了用武之地，有學者談到：以技擊為主的傳統武術技藝逐漸被邊緣化，而追求“高、難、美、新”的競技套路被民間武者戲稱為“花拳繡腿”“舞蹈表演”“中國芭蕾”，但卻一直得到管理者的百般呵護以及受到眾多民眾追捧，競技武術技術體系幾乎占據了整個中國武術的發展空間，傳統武術只能流落民間，從而逐漸地自生自滅。

武術學者在維護武術在國人心中地位的同時也對武術技擊本質表達了自己的立場。片中杭州師范大學的周偉良直言“武術從本質上說，它應該是為了提高技擊能力而進行的一種身體活動”“很早之時，民間就有習武風氣，冷兵器戰場上的軍旅武藝，肯定是武術的文化源頭，軍旅武藝往往是陣戰，而武術僅僅是兩兩相當的個體性廝斗”等等；北京體育大學的武冬教授在2006年針對武術“忽視拳種、偏視套路、弱視應用、輕視文化”的問題，提出“功、套、用”一體的傳統武術教學模式，積極探索武術教學改革，他所堅守的是“談傳承，首先我們在傳統武術上，它的攻防本來是它的核心東西，現在應該有所回歸，追求中國武術的體用結合，就是說我們怎么練就怎么用”；鄭州大學體育學院的李元偉在2004年就針對武術專業教育丟失了武道精神、戰斗精神的現實而開設了緊扣武術技擊本質的短兵課程，以此培育學生不服輸不怕苦、自強不息的精神。

2 堅守：不同職業下的多元化拳場

布爾迪厄與甘斯等人所主張的文化消費與社會結構之間關系的“同源性”假說較為符合中國目前的社會實際情況[10]。這種文化消費與社會階層之間的關系在民間武術文化中也較為貼切，傳統武術現狀將競技武術的活動狀態帶到了“賽場”，而傳統武術也有著自身獨特的“拳場”，不論是現代競技武術賽場對應的公共場域、民間傳承人閑暇場域與傳播發揚所代表的傳承場域，還是學校體育武術學科化的教學場域，所有武術人在其所在場域中都有著對傳承傳統武術文化的共同追求。

2.1 自由化拳場：作為文化修養的傳統武術

傳統中國，武術被視作為上流社會文化修養的標志。自古就有文武兼備、文武雙全、文武合一，“斌”字也包含了文武雙全，溫文爾雅之意，更有士人用武而不言武之說。武術作為武者的一種文化修養，各行各業默默無聞的習武者在各式各樣的場所里練習、傳承和發揚，這是新時代中華傳統武術文化不斷向前發展的動力源泉，也是茫茫人海中依舊保留的中華民族之脊梁。而在當今社會，不同民間化拳場中，好似只有社會的中上階層才有能力、時間、精力將武術練習傳承更加自由化，在自己的拳場當中，能夠實現自我升華的同時，武術也在其個人的人際關系、工作效率、事業發展有所作用，也能夠留有余力地為武術發展貢獻力量，其武術的生命進程表現得不是那么艱辛和凄涼。

現代化的中國社會人士中也有著與古人相似追求的拳場：企業公司里的白領拳場，將武術化為“以商養武，以武促商”，廣州市南派武術家武者盧彥敏是上市公司董事長，工作前在辦公室練“詠春拳”，工作后在私人拳館帶領公司經理以及職員在自己的俱樂部里免費練習，將傳統武術文化精神滲透到企業文化中；胡同中的廚師拳場，在西安回坊街中的“鞭桿”白學仁師傅常在自家天臺練習，夜幕降臨時在胡同練習，閑暇之余同餐飲業其他友人共同在公園比試，武術化為修身、養體之用；樹林中的工人拳場，北漂20多年的網約車司機劉保龍，在租房附近的小樹林教授八極拳，他的學生是五湖四海北漂務工的鄰居們，武術成為他們業余生活中較為重要的休閑娛樂方式，也在辛勞的北漂生活中添加了色彩，增加了彼此之間的情誼。

2.2 休閑化拳場：作為人生信仰的傳統武術

武者對傳統武術技藝、文化的實踐以及精神追求，是一種武術人的人生信仰。武術從軍旅武藝練兵之技到如今國人對武術的熱捧，從中國人祖先崇拜，傳統武術祖師爺至上到現代國外人普遍認為“中國人全都會功夫”“中國人從小就都會練武術”等等方面來看，誠然可以將武術納入中國人的信仰體系。古時中國將武術視為文化修養與社會背景的象征，名門望族子女以學武為必修之課，如今的傳統武術，也依舊有武者將其作為人生信仰，這一部分群體更多地在知識分子階層當中，因其有武術人生、視武術為人生信仰的意識，有一定的社會條件和經濟基礎來維持日常休閑時間來達成武學的追求。

傳統武術作為知識分子階層休閑化的文化消費。民族危機的時代已經過去，尚武精神卻還留存有余，民間武者將這種武術信仰融合在生命進程當中。五祖拳傳承人張曉峰師傅曾是一名國家公務員，也跑過運輸，后因其對武學癡迷，辭去工作，自開武館，傳承傳統武術文化開啟了武術人生；安徽蚌埠的梅家新是“心意六合拳”傳承人，在國企退休后，愛好在公園里練武、唱戲，其兒子梅潤之平日作為工薪族上班，周末在武館傳授拳法；馬氏通背武學張鴻謀，武學傳承使整個家族習練武術，其兩個兒子從事武術工作，張家一族之人以武塑魂修習武道，教習子弟，武學更是這一族人用于提高身心素質和社會競爭力的途徑；河北石家莊胃腸科王東醫生休息之余在醫院樓頂的禁區天臺上耍著屬于他的“三米長槍”；西安鼓樓區交通警察楊明華，工作之余在距離市區遠處的毛坯房租下場地教授青少年，幫助師傅維持“陜西紅拳”“六合大槍”的傳承；“斯是陋室，惟吾德馨”的陜西咸陽田家堡村史廣明，在村活動室帶領村民練習紅拳，他的拳場僅是簡單的活動室。目前傳統文化受到西方文化沖擊，傳統武術發展的危機也是一個縮影，但也為之慶幸的是維持著休閑化的狀態。

2.3 鄉土化拳場：作為精神寄托的傳統武術

武術是農業武者日常生活中的精神寄托。農業勞動者階層自身條件以及經濟基礎無法滿足傳承發揚傳統武術之需要，空余時間練習武術這類事物是力所能及的。我們可以把傳統武術稱作鄉村民眾情感的寄托對象，于是就有了農業勞動者民間化的拳場，如小院內的農民拳場：甘肅天水趙家河村趙小章平日在自己的院子，夜晚在家里偷偷練習，還有天水莫家村“莫家拳”莫玉林是一名地地道道的農民，勞作之余，在自家陽臺行拳練功，常與米地村“李家拳”傳人歐陽粵強在芭蕉林里切磋武藝；曾任中國人民解放軍某部武術教官的北少林太祖拳傳人劉勝英，兌現對師傅的承諾：離開北京來到天津的薊縣農村完成對師傅的承諾，農作之余，教授武術，他的茴香地里滿懷著他拳拳之枕的家國情懷；八卦掌、形意拳的傳人北京的王桐師傅，門下弟子無數，常年奔波行走于不同的城市教授武術，實地看著徒弟們練拳。

傳統武術對國家民族的發展卻具有極其重要的價值，對新時代的傳統體育文化價值發掘與傳承有著深遠的意義。偌大的中國，傳統武術的發展確實面臨著前所未有的危機，選擇堅守的習武者寥寥無幾，但總有人在堅守著武學的俠義精神以及傳承武術的技擊文化，民間習武者注重提升思維理性、強化道德修養、追求君子人格、成就民族大義，加深了傳統武術俠義精神“義”的內涵，使其上升到“為國為民”的高度，在各個不同的崗位，摒棄各種功利主義，即始終有人在堅守著“拯救文化，復興民族”的使命[11-13]，而這正是在武術傳承中不同職業不同階層存在的特殊共性。

3 傳承：民間化的生存狀態與傳承

社會變遷下傳統武術人在不同的生存狀況下傳承與發揚傳統武術，傳統武術的練習在個體一天中所能夠的占用時間與精力也可看作是一種文化消費，從具體層面上來看，可將其對應為一種生活方式，而本紀錄片所反應的社會階層和文化消費在等級上也是一致的，那么不同的階層對于武術傳承的力量也有所不同(如圖1)。

圖1 不同社會階層下不同生存狀況的武者對武術的傳承狀況

3.1 “苦雨凄風”的武術生態

現代社會發生了諸多變化，武術的技擊本質一直是諸多民間習武者的堅守，由此所培養的尚武精神正是這種技藝“由術至道”的價值延伸，傳統武術技藝早已被一些習武者融入生活。學道猛烈，始終確守初心，絲毫物欲不相侵。民間普通練習者、傳承人在內的星星點點的拳師們堅持以技擊本質為主體的傳統武術，不論生活如何窘迫，對技擊的追求絲毫未變，即使生活現狀百般困難，這些習武者以其執著堅守的精神，試圖突破困境。

民間武術人張曉峰因執拗地堅持“武術的技擊本質不容改變”導致兒子張文釗無法達到競技武術套路的“高、難、美、新”要求而高考屢次落榜；劉義明因高等院校不讓他教傳統武術技擊而毅然辭職還鄉；黑虎棍傳人趙曉章寧愿將其“打出來”的技藝變成一個普通農民的“耕余剩技”，也仍然堅持“不靠這個東西掙錢”的執著；西北鞭桿傳人白學仁“對武術技擊本質的不變追求”；八門拳傳人劉金祖與國外友人羅伯特“對武術技擊核心價值的不變追求”以及對孫子演練的競技套路的批評；北漂網約車師傅劉保龍道出“習練武術是他生命的一部分”，諸如此類，民間武術人為保留武術的火種而不懈努力，生活悲涼雖已是常態化，但對傳統武術始終如一。

3.2 “武館傳藝”的現實困境

傳統武術在中國幾千年的傳承發展過程中，主要依賴于家族、師徒、地域、社團等方式傳承，在社會上也存在一部分以營利為主的武館，為傳統武術的傳承做出巨大的貢獻[14]。但傳統的傳承方法已經慢慢地失去其優勢，營利性的武館對傳統武術的傳承與發展的作用也越來越小，孩童自幼習武也是送往武術學校習練競技武術，不管是遠近聞名的少林寺塔溝武術學校，還是地方性小眾的武術武館，也都只是以競賽套路為主。筆者了解到省級非遺項目安徽省肥東縣的牛門洪拳，在洪川武館中已少見傳統武術之痕跡；有傳統武術練習的武校也有存在，安徽省亳州市的華佗文武學校還有傳統武術省級非遺晰揚掌的課程開設，由晰揚掌武者王玉玲老師傳授，但也只做輔修的課程，其傳承人也在探求新的傳承的路徑，在文化變遷和應試教育下，多數武術學校也較為注重武術學生的升學發展。

3.3 “曲線救國”的傳承之路

面臨自生自滅的困境，武術人意識到武術傳承可以從知識分子層面來改變此困境，眾多民間武術人也將傳承轉向高校場域。學校武術培養學生民族情感、身份認同、使命意識，借助民族符號的構建以此來喚醒愛國主義情感[15]，整個武術專業教育的主流還是高度西化的競技武術技術體系而傳統武術流落民間，高校中對傳統武術有情懷者是極少數，更多的武術從業者對傳統武術技藝還比較陌生，學校武術教育中，傳統武術也逐漸銷聲匿跡。這種僅僅依賴民間拳師堅守傳統武術陣地，不依賴大環境，更無大政策支撐，僅靠民間自發自覺地去苦苦維持，幾乎不可能改變傳統武術這種落魄現實。

半個多世紀以來，民間武者走了“曲線救國”之路，將自己傳承的重心轉到高校拳場：華南師范大學的馬廉禎則成立健公書院，向高學歷的年輕人教授傳統射箭、短兵、摔跤技藝，旨在“接續中央國術館的武術思想和訓練體系”；甘肅蘭州的郭乃輝認為“無論高校還是民間，傳統武術偏離了實踐必遭后患”，他退休之后也一直致力于向專業院校的武術教師傳授劈掛、翻子、戳腳、八極等傳統武術技藝的實戰技能，并堅持每年兩周的集訓為改變“各大院校武術專業教師的理念和技術”；天津劉快莊形意拳傳承人于純海，曾是村里的電工，他在小河邊、冰面上練習，后到高等院校傳習，從桃林學藝的農民變為吉林師范大學的客座教授，為傳統武術的傳承東奔西走付出甚多；河南“萇氏武技”的傳承人劉義明來到高校傳承武術，卻在這條傳統武術的“回歸之路”上歷盡艱辛，后辭去高校教武術的工作，道出“與心目中的武術相差甚遠”，依然堅守傳統武術，繼續回到家鄉努力傳承。

傳統武術文化是中華先民在文明發展進程中的智慧結晶，對于傳統武術如何破除種種誤讀，還原其真實原貌，每個武術人應該勇于承擔起傳承發展中華優秀傳統武術文化的重任，而并不只能靠民間武術人的苦苦堅守來維持優秀傳統文化。武術人不論在工作性質，身在何處，他們為了保留中國傳統文化的火種，始終在各自崗位上堅守著傳承武術的技擊本質；不同職業的他們為了傳承古老技藝，將武術的傳承走向了學校教育。

4 結語

新時代下武術人也需要正確的認識“推動中華優秀傳統文化創造性轉化、創新性發展”，才能破除社會輿論，改變大眾心中武術就是“花拳繡腿”的招式以及僅僅依靠民間拳師堅守傳統武術的現況，從而使傳統武術走出困境，實現突破，提升國民體質健康、傳承傳統文化從文化自信到文化強國，凝心聚力實現2035年體育遠景目標[16]。藏著的武林，民間武者人大隱于市，傳統武術在發展的道路上艱難困苦，民間生活拳場因傳承人的生活狀況而千姿百態，歸之，傳統武術對武術人所產生的影響潛移默化，這種“拳場態度”轉化為“生活態度”，這類“武術精神”亦化作為“人生信念”，傳統武術讓普通平凡人的生活多姿多彩，亦或是“武術人生”使得“平凡人生”不感平庸。