《莊子·天下》《論六家之要旨》《漢書·藝文志·道家略》論道家之異同

□劉雅楠

“道家”一詞最早出現(xiàn)于《史記·陳丞相世家》，司馬談的《論六家之要旨》首次將“道家”作為學(xué)派來論述，《漢書·藝文志》基于目錄學(xué)家的立場沿用此含義，此后“道家”作為學(xué)派成為基本用法。但內(nèi)容上以學(xué)派視角論述道家的文本在“道家”一詞出現(xiàn)之前就已存在，例如《莊子·天下》就是最早對道家典型人物及其思想進(jìn)行論述的文章。隨著學(xué)術(shù)史的發(fā)展與完善，學(xué)術(shù)史文獻(xiàn)論述道家的方法與內(nèi)容不盡相同，道家的內(nèi)涵與特色也有了區(qū)別。大一統(tǒng)的建立使得道家不得不在道勢之間產(chǎn)生學(xué)術(shù)分歧，道家內(nèi)涵因此在不同時(shí)期的學(xué)術(shù)文獻(xiàn)中有所改變。本文就以《莊子·天下》、《論六家之要旨》和《漢書·藝文志·道家略》這三篇學(xué)術(shù)史上的重要文獻(xiàn)所論道家之異同為例，以學(xué)術(shù)史的視角，結(jié)合當(dāng)時(shí)的社會政治環(huán)境，分析道家從先秦到兩漢的發(fā)展與分化。

一、《莊子·天下》、《論六家之要旨》、《漢書·藝文志》對道家的論述

《莊子·天下》、《論六家之要旨》、《漢書·藝文志》是研究諸子學(xué)的重要文獻(xiàn)，它們對諸子學(xué)中具有重要地位的道家都做了具有代表性的總結(jié)。

《莊子·天下》的主要內(nèi)容是對先秦各家學(xué)派諸子思想的點(diǎn)評，是一篇以人論學(xué)的論文，但從作者對諸子的分類中可見其已初步具有了劃分學(xué)派的思想。《莊子·天下》涉及道家的有關(guān)尹、老聃與莊子，并對三人思想頗為肯定。文中關(guān)尹、老聃二人被評價(jià)為“古之博大真人”(陳鼓應(yīng)：《莊子今注今譯》，中華書局2001年，第880頁)，他們的思想被總結(jié)為“建之以常無有，主之以太一。以濡弱謙下為表，以空虛不毀萬物為實(shí)”(同上)。作者認(rèn)為關(guān)尹、老聃追求無形無為的道，這種道是常有、常無的結(jié)合，以太一為核心，外在表現(xiàn)為不爭、守虛、順萬物之自然。同時(shí)作者還強(qiáng)調(diào)了二人對待事物柔弱居下的態(tài)度，認(rèn)為他們“常寬于物，不削于人”(同上)。莊子在《莊子·天下》中并沒有同關(guān)尹、老聃被劃分為同一體系。作者重點(diǎn)強(qiáng)調(diào)莊子思想中對變化無常之道的體悟，凸顯其恣意自由的態(tài)度和虛遠(yuǎn)高深的言辭。作者提出莊子追求的道理是順應(yīng)事物之理。同時(shí)《莊子·天下》中有論述提倡不累于世俗、寡欲平和的宋钘、尹文和主張“齊萬物以為首”的彭蒙、田駢、慎到。這兩派是“概乎皆嘗有聞?wù)咭病?《莊子今注今譯》，中華書局2001年，第875頁)，受到“道”的影響但沒有完全掌握“道”。作者用這樣的對比體現(xiàn)出“道”的完整含義。

《論六家之要旨》是司馬談對先秦諸子學(xué)說學(xué)派的總結(jié)與歸納，其所謂“六家”實(shí)際為六個(gè)學(xué)派，并對各學(xué)派思想進(jìn)行綜合性的點(diǎn)評。司馬談在文中分析各派思想的長短，最終認(rèn)為道家思想最值得推崇。他評價(jià)道家為“使人精神專一，動(dòng)合無形，贍足萬物”(司馬遷撰，裴骃集解：《史記》，中華書局1959年，第3289頁)，并認(rèn)為它吸收了儒、墨、名、法、陰陽的精要，旨要便于操行，能夠事半功倍。司馬談總結(jié)道家思想是“無為無不為”，即道學(xué)的“道”以虛無為本、以順應(yīng)自然為用并主宰萬物。他提出君主治理國家就應(yīng)該合乎這種道，并進(jìn)一步提出治理國家首先要修身、安定形神的觀點(diǎn)。對比形神騷動(dòng)所以不能與天地長久的儒家，司馬談?wù)J為道家才是“乃合大道，混混冥冥。光耀天下，復(fù)反無名”(《史記》，中華書局1959年版，第3292頁)。司馬談對比其他學(xué)派的不足之處，從而肯定道家思想的優(yōu)勢。

《漢書·藝文志·諸子略》繼承了以學(xué)派劃分學(xué)術(shù)的思想，并且對先秦諸子進(jìn)行了更加系統(tǒng)的劃分，即為“九流十家”。《諸子略》辨章學(xué)術(shù)、考鏡源流，整理學(xué)派著作體系，追溯了學(xué)派發(fā)展脈絡(luò)。道家著作被作者整理為共有三十七家，九百九十三篇。《漢書·藝文志》認(rèn)為道家學(xué)術(shù)源流出于史官，記載歷代成敗存亡福禍之道。道家思想被概括為“秉要執(zhí)本，清虛以自守，卑弱以自持”(張舜徽：《漢書藝文志通釋》，湖北教育出版社1990年，第149頁)，其優(yōu)點(diǎn)是謙虛卑下。作者評論道家之術(shù)是君王統(tǒng)治國家的方法，但這種方法容易造成“絕去禮學(xué)，兼棄仁義”、“獨(dú)任清虛可以為治”(《漢書藝文志通釋》，湖北教育出版社1990年，第150頁)的局面，不是治國為政的不二法門。

《莊子·天下》、《論六家之要旨》與《漢書·藝文志》都對道家(或道家典型人物的主要思想)有著比較具體的論述。了解了這三者論道家的基本內(nèi)容，也就能明晰三者論道家的異同了。

二、《莊子·天下》、《論六家之要旨》、《漢書·藝文志》論道家之異同

《莊子·天下》、《論六家之要旨》與《漢書·藝文志》對于道家的論述有繼承的相同點(diǎn)，也有因時(shí)代發(fā)展而變遷的不同點(diǎn)。

1.相同點(diǎn)

論道家的相同點(diǎn)主要在思想上，三者都認(rèn)同道家學(xué)者追求的根本是道，是道的清虛、自然。《莊子·天下》中關(guān)尹、老聃與莊子的思想雖然沒有被歸于同類但都是對“古之道術(shù)”的闡發(fā)：關(guān)尹、老聃體現(xiàn)的是“古之道術(shù)”中謙虛不爭、順其自然的處世之道；莊子體現(xiàn)的是“獨(dú)與天地精神往來”的自然恣意之道。《論六家之要旨》則認(rèn)為道家的道是虛無為本、順應(yīng)自然為用的道，是無為無不為，并提出合乎道是修身追求的最高境界，是君主治理國家追求的最高境界。《漢書·藝文志·道家略》則強(qiáng)調(diào)了道家清虛自守、卑弱謙虛的道，并認(rèn)為這種最高追求的道是君主治理國家的準(zhǔn)則。這三篇對于道家思想的歸納基本上相同，都抓住了道家核心思想，認(rèn)為道家的主要思想體現(xiàn)在清虛無為、謙弱居下、順應(yīng)自然的處世之道。雖然三者的總結(jié)略有差別，但是只是時(shí)代變遷所導(dǎo)致的道家思想側(cè)重點(diǎn)的轉(zhuǎn)移，其核心思想基本沒有改變。

2.不同點(diǎn)

首先，由于這三篇文章處于學(xué)派概念不同的發(fā)展階段，三者對道家分析的層次不同。《莊子·天下》是最早的一篇學(xué)術(shù)史文獻(xiàn)，不同于《論六家之要旨》、《漢書·藝文志·道家略》，對學(xué)術(shù)的點(diǎn)評是一種以人為主、因人立論的點(diǎn)評。《莊子·天下》雖也有對道家思想的簡單學(xué)術(shù)歸納，但沒有對道家學(xué)派進(jìn)行總結(jié)性的歸納，道家學(xué)派的概念并沒有形成。《論六家之要旨》雖然體現(xiàn)出了明確的學(xué)派劃歸意識，但對道家的論述局限于學(xué)理層面，只是對道家思想的總結(jié)論述，道家作為一個(gè)學(xué)派的標(biāo)準(zhǔn)并不明晰。《漢書·藝文志·諸子略》考鏡源流、辨章學(xué)術(shù)，明確劃分了道家學(xué)派，推究了道家的學(xué)術(shù)淵源，又以目錄學(xué)的角度附之以道家具體的典籍與人物，將司馬談虛陳的學(xué)派概念坐實(shí)、定型，道家的內(nèi)涵得到明確和充實(shí)。這三篇論道家從以人立論轉(zhuǎn)為以學(xué)派立論，體現(xiàn)的是學(xué)派概念的起源、發(fā)展與定型。

其次，在道家的現(xiàn)實(shí)功用上，三者所論有所不同。《莊子·天下》中有“道術(shù)”與“方術(shù)”之分。這種“道術(shù)”強(qiáng)調(diào)的是人本身的修煉：關(guān)尹、老聃的清虛與持守雌弱強(qiáng)調(diào)的是個(gè)人的處世態(tài)度，莊子的恣意逍遙同樣也是向天下傳授修己的態(tài)度。因此，《莊子·天下》對道家的現(xiàn)實(shí)功用側(cè)重的是修身。《論六家之要旨》對各家學(xué)派的描述就不再局限于對人自身修養(yǎng)的要求。司馬談所論的道家思想具有安定形神而修身的一面，也有治國理政的現(xiàn)實(shí)功能。《漢書·藝文志·諸子略》則是直接以治國之術(shù)為評價(jià)標(biāo)準(zhǔn)進(jìn)行點(diǎn)評各家思想。因此《道家略》中則直言道家之術(shù)是“君人南面之術(shù)也”，強(qiáng)調(diào)道家之術(shù)的治國功用。從修身之道到治國之術(shù)的轉(zhuǎn)變體現(xiàn)的是此三篇所論的時(shí)代要求不同，道家思想在社會功能上逐漸轉(zhuǎn)向了積極的方面。

再次，在道家的學(xué)術(shù)特點(diǎn)上三者的論述也有所不同。《莊子·天下》因?yàn)闆]有形成道家學(xué)派的概念，所以對于道家的學(xué)術(shù)特點(diǎn)沒有明確的歸納與總結(jié)。但從作者對關(guān)尹、老聃、莊子三人思想的論述中可以認(rèn)為道家追求體現(xiàn)的是“道術(shù)”與“一”，提倡持守清凈、與天地遨游，強(qiáng)調(diào)哲學(xué)意味。《論六家之要旨》則從現(xiàn)實(shí)功用的角度說明道家思想要旨簡明扼要便于操行，是君主治國理政應(yīng)采取的不二法門。同時(shí)司馬談?dòng)终J(rèn)為道家兼采眾家之長，具有融會貫通的特點(diǎn)。但在《漢書·藝文志·諸子略》中則認(rèn)為兼采眾家之長具有融會貫通特色的學(xué)派是雜家而非道家，并且作者認(rèn)為道家的特點(diǎn)在于清虛自守、卑弱自持且對君主的治國理政具有指導(dǎo)意義。不過《漢書·藝文志·諸子略》也強(qiáng)調(diào)在具體施行上如果任由沒有抓住“道”之本的放蕩者治理國家就容易導(dǎo)致“獨(dú)任清虛，可以為治”(《漢書藝文志通釋》，湖北教育出版社1990年，第150頁)，從而絕禮義極端局面的出現(xiàn)。三篇所論的道家學(xué)術(shù)特點(diǎn)實(shí)際根據(jù)道家具體內(nèi)涵的變遷而呈現(xiàn)出了不同的特色。

最后，在道家學(xué)派的學(xué)術(shù)源流上三者的論述也有所不同。《莊子·天下》將關(guān)尹列在老聃之前，可以推演出關(guān)尹繼承和發(fā)揚(yáng)老子思想，是道家建立的重要源頭。莊子是繼承道家思想的重要學(xué)者。《論六家之要旨》只簡單論述了道家思想是吸收其他學(xué)派綜合而成，重在對道家學(xué)理上的總結(jié)，對于道家的學(xué)術(shù)源流、發(fā)展沒有作清晰的論述。《漢書·藝文志·道家略》較清晰、完整地整理了道家的學(xué)術(shù)脈絡(luò)：作者先以“王官說”推論道家的源流出自史官，明晰了道家的濫觴；之后作者以道家相關(guān)文獻(xiàn)為線索探究了道家的起源與發(fā)展，并追溯到《伊尹》、《太公》、《辛甲》等文獻(xiàn)將道家的學(xué)術(shù)源頭向前推進(jìn)。道家的思想源頭與發(fā)展脈絡(luò)有了進(jìn)一步的研究，道家學(xué)派在這一發(fā)展中更加體系化，這體現(xiàn)的是學(xué)術(shù)思想史發(fā)展的結(jié)果。

三、早期道家的發(fā)展與分化

道家之所以成為一個(gè)學(xué)派，就在于它有一以貫之的、不同于其他學(xué)派的核心思想，而這個(gè)核心就是道家思想家對“道”的追求。這是《莊子·天下》、《論六家之要旨》以及《漢書·藝文志·道家略》論述道家時(shí)具有相同點(diǎn)的基礎(chǔ)。三篇論文論述的道家不同點(diǎn)體現(xiàn)了道家從先秦到兩漢的發(fā)展變化，即先秦道家分裂為兩種不同派系的變化。

首先是《莊子·天下》所代表的莊學(xué)派。《莊子》大約成書于戰(zhàn)國時(shí)期，社會正處在急劇轉(zhuǎn)型的政治激變期。無論是政治上的禮崩樂壞，還是學(xué)術(shù)上的“道術(shù)”分離、“方術(shù)”大盛，都使當(dāng)時(shí)道家學(xué)者迫切希望提出一種方法以改變現(xiàn)實(shí)，而這一方法就是“道”。“道”是道家提出的最高范疇，“道”即天道，“道”即自然。早期道家學(xué)者認(rèn)為現(xiàn)世的“一切沖突來自于天人裂變”(盧國龍：《道教哲學(xué)》，華夏出版社2007年，第4頁)，即天道與人道的分離，因此他們渴望回歸到天人合一的境界。而回歸于道就是回歸于自然本性，回歸于自然本性才能真正的天人合一。莊子正是在這一基礎(chǔ)上對老聃、關(guān)尹關(guān)于“道”的天人之學(xué)進(jìn)行了進(jìn)一步發(fā)展。莊學(xué)派繼承了“道”的清靜、自然，在強(qiáng)調(diào)人的自然本性之余還強(qiáng)調(diào)了人的逍遙自在的精神狀態(tài)，從而體現(xiàn)出一種個(gè)人的超越性。莊學(xué)派將自老子以來的道家自然主義天道觀基本發(fā)展健全，不僅在本體論上論證了“道”的理想世界，還在《莊子》一書中提出了實(shí)現(xiàn)理想世界的理論辦法。因此莊子的道學(xué)思想是早期道家在老子哲學(xué)思想之后的又一座高峰。

雖然老莊道家的理論已經(jīng)形成為一貫的體系，但這套理論落實(shí)于現(xiàn)實(shí)便暴露出其理想性與虛遠(yuǎn)性。老莊道家對道德自然的追求使其重視個(gè)體而忽略社會。他們強(qiáng)調(diào)個(gè)人的超越而否定仁義禮智的約束，甚至認(rèn)為仁義禮智是對人自然本性的損害。因此面對現(xiàn)實(shí)政治，老莊道家采取了隱世態(tài)度，借對現(xiàn)實(shí)的逃避以求回到一種平和自然的至德之世。但隨著大一統(tǒng)的確立，這一思想的現(xiàn)實(shí)可行性漸漸破滅。道家如何發(fā)展其現(xiàn)實(shí)性則成為了后世道家思考的問題。面對不可逆轉(zhuǎn)的歷史發(fā)展方向，一些道家學(xué)者廣泛地吸收了其他學(xué)派的思想，改造道家的理論。他們不再同老聃、關(guān)尹一樣將個(gè)人的自然本性與封建帝國絕對對立，而是將回歸自然本性的方法強(qiáng)調(diào)為施行政治的方法。“自然”、“無為”成為政治的實(shí)施準(zhǔn)則。這種將“道”與經(jīng)世理論結(jié)合起來的學(xué)派就是黃老道家。由于其思想更符合時(shí)代的要求，黃老道家漸漸成為顯學(xué)，尤其在漢初被確立為治國指導(dǎo)思想。身處漢初的司馬談受此影響，因而在《論六家之要旨》中大肆肯定黃老道家的積極作用。

無論是莊學(xué)派還是黃老道家都是道家思想的發(fā)展，因此其中都具有消極避世的一面。這顯然不符合封建政權(quán)集權(quán)的現(xiàn)實(shí)要求，經(jīng)過改良而更能維護(hù)社會秩序穩(wěn)定的儒家思想在漢武帝時(shí)期被立為官學(xué)。在這種背景下《漢書·藝文志》對道家就進(jìn)行了比較客觀的評價(jià)，其所評論的道家也兼具這兩個(gè)派別的特色。

從《莊子·天下》到《論六家之要旨》再到《漢書·藝文志·道家略》，實(shí)際上是道家從先秦老莊學(xué)派的萌芽興起到西漢黃老學(xué)派繁榮鼎盛、再到東漢時(shí)期漸漸沒落的演變過程，也是道家在道勢兩種路徑之間分化的過程。但無論在道勢之間如何抉擇，只要道家學(xué)者不能解決形上的“道”如何落實(shí)到現(xiàn)實(shí)實(shí)踐，那么道家思想就不能真正成為主流思想。