性理之學與養成之法：明代書法教育觀念研究

⊙ 趙明

第43屆聯合國教科文組織世界遺產委員會會議上，處于朝鮮王朝時期（1392—1910）的9處書院主導推廣性理學的教育設施，以“韓國書院”之名獲準列入世界文化遺產。世界文化遺產委員會評價稱，這些書院是韓國有關性理學的文化傳統流傳至今的一個證據，展現了性理學理念與時俱進的歷史過程，具備入選世界遺產的必要條件——突出普遍價值。朝鮮王朝時期的書院深受中國明、清時期的教育制度影響，而在明、清官學教育中，性理之學不僅反映于古代儒家典籍教育，在書法教育中亦一以貫之。本文即以此為視角，探賾明代以性理之學為核心的書法觀念，以期裨益于中華優秀傳統文化在當代的傳承。

一、引言：理學影響下的官、私書法教育

明朝社會穩定之后，朱元璋就開始利用漢族文人對恢復傳統禮制的渴望來鞏固他們對于新朝的認同感。政府要求廢除元人的舊制，全面推行以儒家為核心的價值觀念，并將其官學化，希望借此規范民眾，文學與書法在理學的影響下，成為服務國家統治的工具。明初思想籠罩在程、朱理學影響之中的說法，學界已經基本形成共識。[1]如經常被儒學研究者所引用《明史·儒林傳》序論中的相關文獻，來說明這一狀況。[2]洪武年間，解縉曾上書建議樹立程、朱理學的正統地位事宜[3]，這些使儒學成為明代官學的建議，直接導致了永樂年間三部理學巨著的出現。永樂十三年（1415）編纂工作完成，統治者賜名《五經大全》《四書大全》及《性理大全》，并親自作序于卷首，而后命禮部刊賜天下，賦予其非凡意義的同時也使其成為明代科舉考試的“教科書”。《性理大全》中專收張載、程頤、程顥、朱熹等理學家著作與言論，使之成為舉國應試教育的必讀書目。[4]

明代的教育可以分為以中央官位為主、地方官學為輔的官學教育和地方私學教育兩大類。中央官學以國學為主，另有宗學和武學。地方官學以府州縣學為主，有衛學、運司學、三氏學、都司學、宣慰司學、宣撫司學、醫學、陰陽學、社學等。不過明代官學學校的增長遠跟不上習舉人數的增長，于是官學之外，以書院、宗學、社學、義學及私塾為代表的私學勃興，稍分其勢。[5]明代官、私學的主要功能是為國家培養所需要的人才，即“學校則儲才以應科目者也”[6]。這種規定使學校針對科舉來培養國家所需人才，學校的授課內容、考核方式，均以科舉考試為目標，學生希望借此進入仕途，教官也以學生之中舉率來決定是否升遷。明代官、私教育的共同點是針對科舉取士培養學子，實學教育思想主張學用合一，這一點使其許多教學觀念具有一致性，而書法觀念也是如此。臺閣體書法是官、私學書法教育中必習的科目，由此也形成了實用性書法教育觀念。本文將官、私學教育中的書法觀念取相同點研究，不再分開闡述，由于深受程、朱理學的影響，“敬”作為日用涵養功夫，是儒家的修身之道，寫字必須“持敬”的觀念尤為明顯。

二、“楷敬”觀念與居敬涵養

明代官、私學書法教育是按照科舉的要求進行。明朝的科舉制度在鄉試、會試中無法看到考試者本人的書法水平，但是在最后的殿試環節，試卷直接由皇帝閱覽，書寫的規范程度將會是最終次第的重要參考條件。[7]科舉對于書寫的要求成為學習書法的標準，書法不管好壞，但必須要一筆一畫，不能潦草應付。[8]在官、私學的書法教學中，“楷敬”是最高的審美思想與實踐標準。所謂“楷敬”包含了一種特定書體和泛指楷模之書兩種內涵。“楷”的要求是“勿草、勿欹傾”，結構嚴謹且具有規范性；“敬”的要求是寫字須敬，不可率意，須一筆一畫，規范書寫者的書寫態度。“楷敬”厘定了書法教學的書寫規范問題。字應是“端莊雜流麗、剛健含婀娜”，這是對“楷敬”之美的一種具體形容。不草不欹所體現出的典范美，是官、私學在“敬”影響下對生員書法的審美要求。

隨著程、朱理學成為明代官學，“二程”與朱熹所強調居敬窮理的功夫論，也成為最主要的治學途徑與道德修養的方式。宋代的理學發展了宗教中“敬”的觀念，將其運用到道德倫理與哲學思辨的觀念之中。“持敬”成為讀書者對待萬事萬物的基本態度，明代的官、私教育不斷強調“持敬”的重要性，“持敬”成為教育的核心觀念。書法的學習也需要以楷書為主，楷書的規范性有助于學生涵養中“敬”的提升。官、私學形成了以字學為基，以楷法為途徑，以楷敬為審美的書法教學觀念，這也是明代官、私學書法教學理念的最大特點。淳熙十四年（1187）朱熹制定的《程董二先生學則后記》，其中第十二條為：“寫字必楷敬，勿草勿欹傾。”[9]此規定也成為明代書學教學觀念的核心。如明代《嘉靖邵武府志》中規定的：“寫字必楷敬，勿草勿欹傾。”[10]由此可見，寫字“楷敬”的觀念很明顯來自宋代朱熹“作字須敬”的主張。

“涵養須用敬”自宋代“二程”提出以后，朱熹等人也繼承發展了“敬”的觀念。與程頤不同的是，朱熹所說的“敬”更多是指一種對萬事萬物指導性的態度，為學者心中應常存的理念。[11]明初的儒學家主要繼承朱子的學說，薛瑄秉承“持敬”的涵養方式，認為這是修養功夫的必要方式，必須認真對待。[12]“敬”是尋求內心的虛靜，摒除外在的雜念。“持敬”“主敬”則是涵養心性，達到虛靜的關鍵。這一觀念體現在書法中就是要求寫字要“楷敬”，即保持一顆“持敬”之心，端正地進行書寫練習。這種要求也踐行了程顥“某作字甚敬”的觀念，認為寫字是“敬”的一種表現，是達到“敬”的途徑。[13]明代官、私學教育中不是把書法作為單獨的藝術門類讓學生學習，而是由于書法所具有的特殊的教化、表現功能被重視。理學家對書法也持“敬”的態度，他們寫字不是為了把字寫好進而成就其藝術地位，而是為了達到“敬”。

明代科舉奉行理學，使學子不敢越其矩矱。南宋理學家張栻認為相對于蘇軾的書法，蔡襄的書法則如端人正士，尤為可敬。[14]“敬”字在張栻處為一關鍵。張栻認為天之道即“誠”，至于人可為者則是“敬”，“敬”是心之道，由此可生化萬理，而萬理就是道理與律則。[15]由心到身體，學校都會有所規定，學子通過身體的形式調整，進一步規范其學習歷程。符合朱熹對士人身體要求的規訓，即要求身子要正，對于諸經則通過緩慢地研讀及吟誦，然后涵泳其中含義，朱熹認為此即程子所說的“涵養須用敬，進學則在致知”[16]。明代書院教育中關于“身體規訓”的要求，也多與“涵養”相關。[17]此外，“涵養”還關聯著“修養”“修身”等用語。明初理學家吳與弼也將心性修養視為第一要緊之事，而“敬”則是涵養心性的主要方式。[18]如果人的心失去了“敬”，就相當于失去了根本，即使讀再多的書，道德品質也不會有所提高。

那如何以臺閣體書法“涵養”呢？朱熹主張“涵養”的工夫在于“敬”， “敬”便是強調心神意識的“主一”，不“馳務走作”[19]，同時也要有所“謹畏”“不放縱”。朱熹的涵養論繼承“二程”的道學宗旨，提倡諸項工夫均旨在“涵養成圣”，因此格物致知、主敬、用敬、存心、養氣、慎獨、誠敬、誠意、正心等，都是“涵養”工夫的一種方式。寫字時身心處在保持“敬”的狀態，摒棄雜事、欲望等干擾，端重謹嚴至書寫結束，以養成理學要求的敦雅中正的心性道德。《敬齋箴》一文全面詳細地體現了朱熹“敬”思想與修養論的心理范式。[20]臺閣體書法的代表沈度曾用標準的臺閣體楷書“心態恭敬”地書寫了《敬齋箴》，“為符合朱熹文章中‘敬’的旨趣，沈度秉著嚴肅莊重的態度書寫《敬齋箴》，筆畫一絲不茍”[21]，這件作品同時具有教化的意義，其均勻的墨色、豐潤的氣度，給人以斂氣“楷敬”書寫之感，同時也能感受到沈度書寫《敬齋箴》的涵養工夫。此外，沈度還有《言箴》《視箴》《動箴》《聽箴》楷書四箴等以居敬涵養為書寫內容的書作。“四箴”是宋代程頤在孔子的學說上制定的道德要求準則。[22]此作品書寫于烏絲界欄之中，結體細密，楷法遒勁，熟練而不甜膩，為沈度臺閣體書法的代表作。

姜立綱的《楷書東銘冊》內容為書寫北宋張載的《正蒙》其中一篇，朱熹在做注解的時候將其分為十七篇，而此篇是其中的《東銘》，內容為教人如何做到正心誠意。[23]此幅作品現藏故宮博物院，用筆爽朗，揮灑自如。但是轉折以及細節處一絲不茍，墨色黑亮，極具臺閣體書法典范意義。

三、“端楷”觀念與正心修身

朱元璋出于政治意圖認為“六藝”皆不可偏廢，并提出全才的思想[24]，也正因如此，書法在科舉考試中的地位得到回升。上到中央太學，下至地方私塾，書法都是研習的根本。即使專門考取武科的世子，即使書法不一定非常出色，但是也需要達到基本的書寫規范。在官學體系中，每天學書的內容是什么、需要寫多少、達到什么樣的要求等，都有詳細的規定：

每日習仿書一幅，二百余字，以羲、獻、智永、歐、虞、顏、柳等帖為法，各專一家，必務端楷。[25]

每日寫仿一幅，每幅務要十六行，行十六字，不拘家格。或羲、獻、智永、歐、虞、顏、柳，點畫撇捺，必須端楷有體，合于書法。本日寫完，就于本班先生處呈改，以圏改字少為最，逐月通考，違者痛決。[26]

侍書官向前侍習，寫字務要開說，筆法點畫，端楷。寫畢，各官叩頭而退。[27]

正統初設官提學敕諭教條：學者所作四書經義論冊等文，務要典實，說理詳明，不許虛浮夸誕，至于習字亦須端楷。[28]

明代宗室書法教育是皇權書法審美的重要傳承形式，在皇權書法審美的發展中有著重要作用。讀書地點、入學年齡、教學內容、師資來源均有定制。臺閣體書家詹希元曾擔任皇家宗室的書法老師[29]，這對臺閣體書法在宗室中的傳承有非常大的影響力，皇子接受的也是這種書法審美教育。[30]他們的書法教育更加的嚴格，每天跟隨侍書官寫字，寫完之后還需要老師進行點評，如果寫得很好，將會被大臣、皇帝等表揚。[31]皇室書法觀注重“端”的宗正性，“端楷”則很好地厘定了國家對于書寫標準的普遍要求。早在宋代，哲宗幼年之所以被立為皇太子，與其“書字極端謹”有很大的關系。[32]

臺閣體書法的特征就是端正謹嚴，皇帝的起居注規定必須以臺閣體書法這樣的“端楷”書寫[33]，起居注事關帝王實錄考定，在史書編纂中具有重要作用，所以起居注對于書寫要求較高，必須端楷精當，以備考閱。清代王文治曾評價沈度書法：“端雅正宜書制誥”[34]，從故宮博物院所藏的沈粲書《應制詩》來看，其書作確實為書寫制誥中“端雅”一路的楷書風格。

明代官、私學的書法教育在一定程度上是為科舉，所以授課內容也多與朝廷保持一致，教授臺閣體書法。科舉考試要求考生在作答試卷時，必須以標準典雅的小楷恭敬書寫。臺閣體書法的嚴謹實用，一筆一畫皆宗法度，被參加科舉的士子所借鑒和學習。洪武三年（1370）頒布的《科舉條格詔》對明代科舉考試內容有明確的規定：“鄉試、會試文字程式。第一場試《五經》義，各試本經一道，不拘舊格，惟務經旨通暢，限五百字以上。《易》，程朱氏注、古注疏；《書》，蔡氏傳、古注疏；《詩》，朱氏傳、古注疏；《春秋》，左氏、公羊、谷梁、胡氏、張洽傳；《禮記》，古注疏。《四書》義一道，限三百字以上。第二場試禮樂論，限三百字以上。詔、誥、表、箋。第三場試經史時務策一道，惟務直述，不尚文藻，限一千字以上。第三場畢后十日面試，騎觀其馳驟便捷，射觀其中數多寡，書觀其筆畫端楷，律觀其講解詳審。殿試時務策一道，惟務直述，限一千字以上。”[35]“六藝”中對于書法的標準是“觀其筆畫端楷”。臺閣體書法出現之初所表現的書法審美是社會發展的結果，具有高度的社會認同性。[36]

“端”字引申而有“正”“直”之義，故孟子有“四端”之說。“端楷”除了字跡的端莊典雅之外，也指態度的端謹，與宋明理學中的“主敬”尤有暗合之處。以“端楷”觀念為主的書法教學，有利于加強學生漢字方塊造型能力、規范書寫能力，同時也為以后的行書和草書打下字形結構的基礎。正如明魏校言及楷書的要求說：“寫字專習一家，正字務令端楷清健。”[37]“務令端楷”之意，不僅是對字體而言，其中還包含對學習者端正態度的要求。此外，“端”的意涵也體現在對書寫材料的態度上。[38]由此可見，“端”的觀念體現在官、私學書法教學各個方面。

“端楷”即為修身的方式之一。[39]以“端楷”為特點的臺閣體書法，文徵明曾在《跋姜太仆書法》中闡述它有助于人格的修養。[40]“端楷”不僅指的是書法，也是一種品格。《正德朝邑縣志》中記載一位縣幕官王亨，為官比較正直，因為看不慣當時的社會風氣而辭官，其品格被稱為“持守端楷”[41]。《隆慶瑞昌縣志》中記載的成化間任瑞昌訓導曹廣，教育出許多有成就的人才，時人稱“師模端楷，訓誨嚴明”[42]。張鯨為北直隸新城縣人，因其性格耿介，朝廷特命其秉筆，其書法“楷書端嚴，有如其品”[43]。可見“端楷”觀念由書法泛化到人的品格。

朱熹認為教育不是僅僅將古代經典熟于背誦那么簡單，“正心、修身”才是最重要的地方。“心”作為其工夫論的核心，在于他對心的特性與妙用的把握。需要注意的是此處的“心”與明代中后期的“心學”之“心”還不一樣。明初理學家薛瑄就認為想回到天然之性理的狀態，首先要做的就是“正心”。書法觀念中的“正心”，則要求書法能夠幫助個人心性的養成，通過書法的練習可以達到“正心”的目的。這就是要求我們關注以什么樣的心態去書寫、為了什么書寫、書寫什么、書寫的過程等方面。所以說“書法是修身的重要體現”[44]。這一觀念影響下的學書者在考慮書法的審美因素之外，更加注意書寫時“心”的積極作用。也就是程子提倡的“每作書必工謹”的觀點。“端楷”的書寫要求是不宜過快[45]，楷法遒勁[46]，如見到一位端人正士[47]，也要求書寫之前秉持恭敬的態度，這樣完成的書法才符合儒家的要求，即“先儒云 ：作字端楷，亦主敬之一事”[48]，“凡篆隸行草之異有五十六體，真書宜端楷，俱視氣骨清遠，體制不凡，又如人之神氣俱足為妙”[49]。正心修身工夫便落在如何使心知覺內在本具的性理，最終達到“心與理一”之境。

結語

繼明代之后，“寫字必楷敬”觀念也成為清代官、私學書法教育的一項準則。如昆岡書院、同文書院、龍山書院、敬業書院、正義書院、粵秀書院、云山書院、玉潭書院等大部分書院將其列為書法教學的必備規定。《正義書院課程八則》云：“學寫字，是主敬第一功夫。古人云：心正則筆正。何可視為末務。”[50]又《諭隴南書院諸生四則》云：“書法為六藝之一，亦不宜過于草率。諸生端楷，其上者不過勻凈，其下者則任意涂抹，亦宜于歐、柳等古帖，先行加意揣摩，必期力追前人，俟筆力堅凝，再用董、趙帖，揣摩有得，所謂端莊雜流麗、剛健含婀娜者也。”[51]可見，以性理之學影響下的書法教育觀念，在清代也尤為凸顯。