王夫之書法教育思想研究

⊙ 周再新 彭澤潤

王夫之，湖南衡陽人，生于明萬歷四十七年（1619），卒于清康熙三十一年（1692），字而農，號姜齋，晚年居于衡陽石船山，學者多稱船山先生。他與顧炎武、黃宗羲并稱明清之際三大思想家。譚嗣同在《仁學》中推崇王船山：“五百年來真通天人之故者，船山一人而已。”王船山著有《周易外傳》《黃書》《尚書引義》《永歷實錄》《春秋世論》《噩夢》《讀通鑒論》《宋論》等，著述近千萬字，所有文字大部分都親筆手寫，留下了大量的書法作品。王闿運說：“姜齋隱伏幾六十年……伏案吟寫，著書數百萬言，所書文字，殆又三四倍之。自來學人筆跡之傳，未有多于此翁者……余所見箋幅已百余種……筆法遒勁，欲追鍾張。老猶猛進如此，誠修德君子，可為師楷者。字為心聲，不虛也。”[1]王船山留下的書法墨跡非常之多，僅王闿運所見就有百余種。從晚清、民國一直到當代，對于王船山的研究涉及各方面，唯獨對王船山書法的研究非常薄弱。其實船山先生的書法和書學思想都值得深入研究，對今天的書法創作和理論都有很大的啟示作用。

一、書法教育的目的

（一）童蒙書法教育的目的：識字教育和藝術教育

識字教育屬于童蒙教育，在毛筆書寫時代，孩子到了七八歲的年齡，要跟隨私塾的老師識字、寫字，這屬于小學的發蒙階段。這對于將來要從事科舉的學童而言是一件很重要的事情，“養其習于童蒙，則作圣之基立于此”[2]。王船山認為教育要從童蒙時候抓起，打好基礎，以后才能形成完美的品性。

識字、寫字其實是一體的，識字是為了閱讀的需要，寫字是為了作文的需要，都是封建時代文人必備的技能。過去往往認為這僅僅是實用性技能，但是王船山在實用性的要求之外，還提出了童蒙書法教育的另一個要求，也就是藝術性要求。他說：“書有識字、寫字兩件工夫，識字便須知‘六書’之旨，寫字卻須端妍合法。合法者，如今人不寫省字之類。注疏家專以六書言，卻遺下了一半。”[3]在王船山看來，識字教育和藝術教育是統一的，識字要知“六書”，寫字要合于“六書”才算合法。那么書寫僅僅是合于六書，不寫錯字、別字就可以了嗎？王船山認為這還只是做了一半功夫，寫字還要有藝術性追求——端妍，具體來說就是“欲上下相配，疏密長短相稱，取同音茂美者以成章”[4]。這一觀念的提出就很了不起了，他這是針對童蒙學書的孩子提出寫字端妍，就是寫得端正妍美。

王船山在教育之始就提出了一個對孩子寫字終身有益的要求——端妍合法，從實用性角度和藝術性角度對于孩子書寫的長遠發展奠定良好的基礎。沈尹默早就提出：“從書法藝術的發展規律來看，能說明很多問題，其中最重要的一條就是要結合實用。因此，筆者認為藝術家沒有理由拒絕簡體字，而是要拍手歡迎它，努力推行，鉆研并且加以美化。”[5]在書法中嘗試用白話文入書、用簡化字書寫，這其實也是在書法的藝術性原則之下考慮實用性原則，把書法的實用性和藝術性統一起來，為普通大眾服務，這與王船山在400年前提出的書法要“端妍合法”是具有相同的效果。

總之，王船山對于孩童啟蒙階段的書法教育要求是“實用”和“藝術”的結合，既能方便識讀，也要具有藝術的美感。

（二）成人書法教育的目的：游于藝

孔子提出“志于道，據于德，依于仁，游于藝”的觀點，“游于藝”是在堅持“志道、據德、依仁”的基礎上，“六藝”并舉。對于成人書法教育，王船山受“游于藝”思想的影響很大，他在《四書訓義·卷十一》中說：“游者，玩物適情之謂；藝則禮樂之文、射御書數之法，皆至理所寓而日用之不可闕者也。朝夕游焉以博其義理之趣，則應務有余，而心亦無所放矣。”[6]游就是玩物適情，藝指“六藝”，包含“禮、樂、射、御、書、數”，它們都是蘊含至理而且日常生活不能缺少。王船山認為，應該了解“六藝”的義理之趣，并且嫻熟地加以應用，不讓自己的心走上歧途。他還提出：“蓋學莫先于立志。志道，則心存于正而不他；據德，則道得于心而不失；依仁，則德性常用而物欲不行；游藝，則小物不遺而動息有養。……故此四者無一而可廢，無一而可緩，分之而用心之際其辨甚徹，合之則交至之功其用則一。志學之始，即無偏至之功；成德之余，不舍交資之益。學圣之功，全于是矣。”[7]以此來看，王船山認為成人書法教育的目的是：“六藝”對于有志于學的人而言，是與“志道”“據德”“依仁”一樣重要，“四者無一而可廢，無一而可緩”，而且要“朝夕游焉”“博其義理之趣”，這樣可以成全“學圣之功”。

王船山書法學習的“游藝”思想對于今天的書法學習者有很大的啟示意義，可以讓人去除書法學習中的功利思想，是成為圣人的理想途徑。今人學書的兩大弊病是博求功名和利祿，如果剝下他們某些冠冕堂皇的外衣，大多是在功利的驅使下形成的。如果把書法看作是修養人生的一種方式，以書法“玩物適情”，作為完成“學圣之功”的方法，那么當代的書法發展的環境也許會更純潔一些，書法發展的將來也許會更有前途。

書法是王船山“以技藝近于道”的手段，是他每天必須進行的日課。他借助大量的日常書寫來完成“六經責我開生面”的事業，表達他對于天道、人情的看法。書法作為六藝之一，是王船山要“朝夕游焉”的技藝，這種儒家的“游藝”思想，讓王船山不可能將很多的時間和精力放在書法的臨習和創作上，書法只能是其生活的余事。秉著書法是交流的文字工具和參加科舉的需要，王在早年有較多的書法練習，而以后大量手稿的書寫讓他的技藝越來越嫻熟。“游于藝”的目的也讓王船山曾對帖學下過苦功，在《后雁字詩十九首》其七中說：“湘岸臨潭帖，天山拓漢銘……揮毫千里瀉，腕脫不曾停。”[8]可見他對自己的書法在某種意義上說是自負的。

二、書法教育的方法

教育重在得法，好的教學方法可以起到事半功倍的效果。對于書法教育，王船山認為，在進入書法學習的開始階段，重在興趣引導，培養學生的學習熱情。在進入學習的過程當中，要堅持循序漸進、持之以恒的學習方法。只有這樣，書法學習才可以取得較好的效果。

（一）書法教育之初重在興趣引導，培養學習熱情

“興趣是最好的老師”，王船山認為書法教育在開始階段最好的方法是進行興趣的引導，培養學習熱情，讓學生自己樂于學習。他說：“蒙養之道通于圣功，茍非其心之樂為，強之而不能以終日。”[9]在童蒙書法教育過程中，培養學生學習的興趣，建立起對書法的學習熱情，調動學生的主觀能動性，使學生心情歡悅地學習，不僅能夠取得很好的學習效果，而且對于培養完美的人格、達到“圣功”都有幫助。反之，強迫學生學習，效果會很差，連一天完整的學習都完成不了。王船山老早就看到了強迫學習的壞處，他說：“教者強揠而學者苦難，又胡能使之樂學哉。”[10]“有自修之心則來學而因以教之，若未有自修之志而強往教之，則雖教亡益。”[11]如果是不注重學生學習興趣的引導、學習熱情的培養，老師將自己的意志強行加給學生，那么只能是物極必反，最終的結果是使學生受苦而一無所成。這是王船山一直反對的教學方法。

“茍非其本心之樂為，強之而不能以終日。故學者在先定其情，而教者導之以順”[12]，王船山在他的論述中將學習興趣、學習熱情表述為“本心樂為”，這是作為教育家的王船山對于當代書法教育弊端提出的一條良方，要讓學生對書法學習建立起興趣，讓他“本心樂為”。當代的書法教育者必須在當前的書法教育中有所取舍，特別是在書法學習的初期，不要斤斤計較于點畫的形似、間架結構的逼真，而是要以興趣引導為主，建立起對于書法學習的興趣。興趣是學習者學習效率的保證，老師的啟迪與開導，實際是提升了學生的學習動機，這樣在后續的學習中才能做到“本心樂為”，才能百學不厭、孜孜不倦、持之以恒，才有發展的動力和潛力。

（二）書法教育過程中循序漸進、持之以恒

當學生有了學習的興趣，具備了學習的熱情，真正進入到學習的過程當中，還是要堅持循序漸進的方法，遇到了困難，要有持之以恒的鉆研態度。循序漸進就是要遵循學習本身的規律，按照程序，一步步推進，每一個階段有每一個階段學習的目標。這個目標經過努力就可以達到，而不要越過某些等級，刻意拔高學習難度，拔苗助長。王船山說：“君子之道，蓋譬如行遠，必自邇，譬如登高，必自卑矣。……蓋行無有不積，登無有不漸，邇積而遠矣，卑漸而高矣。故積小者漸大也，積微者漸著也。”[13]“至哉!夫子之教乎!因物而順其序，而無盡之藏尚有俟也。”[14]把握學習的規律，追隨事物本來的特性來學習它，把簡單基礎的放在前面學習，復雜抽象的放在后面學習，那么再復雜的問題以后都會慢慢明白。而拔苗助長、刻意提高學習難度恰恰是當前書法學習的一種不良風氣。開始學習的時候，就讓學生覺得書法學習是天底下最難的事情，仿佛沒有把漆盤寫穿、把池水寫黑的本領就沒有辦法學習書法；還有人把書法學習講得神乎其神，夸夸其談，學生還沒有進入書法的學習已經被嚇到了，這違背了學習要循序漸進的基本原則。

當然，書法教育在循序漸進的同時，還要培養學生持之以恒的學習態度。首先要求老師的教學要有恒心和毅力，為學生做好表率。王船山說：“麗澤講習，君子必恒其教事。”[15]王船山自己在“恒其教事”方面就做得非常好。當抗清失敗后，他隱跡深山，“授徒自給”，常常“授徒夜至雞鳴”，仍無厭倦之色，甚至身染重病，也不停止他的教學工作。

老師除了要有以身作則、持之以恒的教學，還要引導學生進行持之以恒的學習，“天繼故善，圣人緝故熙，人能有恒則曲”[16]。曲是窮盡的意思，也就是說，天不斷運行，就產生善，圣人的德行持續，才能明明德，常人的學習有恒，就能“曲盡萬物而不遺”，即能盡知萬物的細節而不至遺漏。大量的實例證明，書法學習貴在開始有興趣、有熱情，繼之有恒心、有毅力、有方法，才能在書法學習的道路上越行越遠。王船山的書法教育方法在今天還有很大的指導意義。

三、書法教育思想的內容

王船山作為曠世大儒、哲學家、教育家，他的書法教育思想內容豐富，意義重大。關于書法教育思想的內容，他首重人品，認為具備好的人品才可能有好的書品，然后才有對于技法的筆法、結字、章法的要求；同時，他還提出書法學習最終是為了在氣韻、風格上有一定的獨創性。這些都體現了他書法教育思想的層次性，具體體現在以下幾個方面：首先，也是最重要的一條，以人品論書品；其次，就書法的筆法而言，“貴藏鋒”；第三，就書法的用字而言，要合于六書；第四，就書法結字的審美而言，要“整麗茂美”；第五，就書法的章法而言，追求“以意驅勢”的“一筆書”；最后，就書法的氣韻格調而言，追求清雄的書法風格，具備“雍雍穆穆”的儒家氣象。具體論述如下。

（一）深受儒家書學觀念影響，以人品論書品

自歐陽修開創人品書品論，這對后代書法品評影響巨大，蘇軾、黃庭堅等都執此觀點，并慢慢成為后世理學家論書的一條原則。如朱熹在《跋杜祁公與歐陽文忠公帖》中說：“杜公以草書名家，而其楷法清勁，亦自可愛，諦玩心畫，如見其人。”可見朱熹論書時，始終持“諦玩心畫，如見其人”的觀念，他把人品和書風聯系起來，這種品評風格流傳深遠。王船山論書也繼承了這種特色。

王船山有自己明確的品評書法的原則，他說：“胸中無數千卷書，日用無忠信之行，則雖蠆尾銀鉤，八法備舉，求其落玉垂金，流奕清舉者，乃至一點亦不可以得。嘗服膺此言，以為論文之善，莫過于是。”[17]從這里可以看出，王船山理想中的優秀的書法作品要具備以下三個條件：技術層面的“蠆尾銀鉤，八法備舉”是需要的，只是最基礎的條件；重要條件是后面兩條，一是“日用有忠信之行”，二是“胸中有數千卷書”。由此可見，形式技巧不是衡量書法作品優劣的重要尺度，書家的品行、學養才是評判書法作品的重要標準，書品與人品具有內在的一致性，這是王船山論書的重要原則。

基于“以人論書”的原則，王船山對于書法史上的人物褒貶分明。推崇顏真卿、褚遂良，鄙視歷史上雖有書名而大節有虧的人，比如王鐸、蔡京、鍾繇等。他在《姜齋詩集·乙卯稿》中有一首《褚公池》：“褚公南游此，遂有洗筆名。黑云定有無，人心為英靈。近代推王鐸，于宋擬蔡京。鍾繇空肥癡，助逆作長鯨。應跡有本末，念之心自驚。”[18]長鯨比喻賊寇，在王船山的思想里，鍾繇、王鐸、蔡京雖然都有書名，但是他們“助逆作長鯨”，所以都不足推崇，而要推崇忠良骨鯁的褚公，孰本孰末，“念之心自驚”。而對于顏魯公的推崇，更可以看出他的這種觀念來。《姜齋詩集·庚戌稿》中有八十二首《擬阮步兵述懷》，其一曰：“魯公八十春，睥睨人間世。鶴發顏妖媉，圜中有真詣。顧揖王方平，刀兵試游戲。天運非茍爾，逍遙無凝滯。三蟲守形軀，戀之增悲厲。”[19]從中看出王船山對顏魯公的崇敬之情。魯公頭發花白面容妖媉（瀟灑美好的樣子），又有精深的造詣，不但研究過道家的學說，還在平叛安史之亂時從容自若，視刀兵如游戲，所以魯公足以睥睨人世。王船山對顏魯公是非常的崇敬的，佩服他的人品，進而欣賞他的書品，所以他的書法多取法顏魯公。

高尚的人品是怎么形成的呢？王船山認為首先要樹立遠大志向，另外讀書可以避免俗氣，提高人品。在《姜齋詩剩稿·示侄孫生蕃》云：“識字識得真，俗氣自遠避。……醫俗無別方，唯有讀書是。”“傳家一卷書，唯在爾立志。鳳飛九千仞，燕雀獨相視。”[20]“立志”與“讀書”可以醫俗，可以提高人品，這和黃庭堅的議論有著神似之處。黃庭堅在《書繒卷后》說：“學書須要胸中有道義，又廣之以圣哲之學，書乃可貴。若其靈府無程，政使筆墨不減元常、逸少，只是俗人耳。余嘗為少年言，士大夫處世可以百為，唯不可俗，俗便不可醫也。”

為人要立品，作字也要立品，今天的書法界似乎可以在立品這個方面大大加強，這樣就可以匡正當今書法界的許多不正之風。

（二）筆法“貴藏鋒”

古語說“君子藏器”，藏者必深，感覺厚重、立體；藏者必蓄，蓄是蓄勢和蓄力，不使鋒芒外露，隱忍而有力。王船山在《后雁字詩十九首》其四中說：“曳腳神還整，藏鋒力自铦。臣書真逸品，鳳藻得無嫌。”[21]其五中說“閃霍仿公孫，垂垂引漏痕”。王船山認為，藏鋒是非常有力量的，這是一種剛健挺拔之力，即“力自铦”。在《寄落花詩十首》其五《書品》中，王船山同樣表達出對于“藏鋒”的贊美：“回波斜展侵飛白，釵腳低垂帶漏痕。閃霍纖腰頻斂鍔，只應渾脫學公孫。”[22]“釵腳”就是“折釵股”，“漏痕”就是“屋漏痕”，“斂鍔”就是“藏鋒”，“渾脫”是謂渾然天成，無人工痕跡，其實都是指“藏鋒”。在這首《書品》詩中，王船山一再表達對于“藏鋒”的喜愛和贊美。

王船山的“藏鋒”不僅施之于書法，也用來評價詩，他認為書法的筆法和詩的創作都要“藏鋒”，要有所留。比如評杜甫《十二月一日三首》云:“二首已放，已放者必有所留，書家之藏鋒法以此。”[23]“藏鋒毫端，咫尺萬里。”[24]評盧象《永誠使風》：“筆端但有留勢。”[25]由此可以看出，王船山對于書法筆法“貴藏鋒”“重留勢”。

（三）用字要合于六書

王船山非常重視對《說文》的學習，他說：“古者字極簡。秦程邈作隸書，尚止三千字。許慎《說文》，亦不逮今十之二三。字簡則取義自廣，隨所用而別，……不能解書，何從下筆？宜乎為君子儒者之賤之也。”[26]他認為，詩家作詩，書家作字，必須要先通《說文》，不然無從下筆。他在著作《說文廣義·發例》中說明了他著此書的宗旨和緣由：“茲奉六書為宗主，以廣《說文》之義，諸不見《說文》者不及之。”

為什么“奉六書為宗主”？是為了糾正當時人和古人對于文字使用的失誤，“趨茍簡者利于從省，貪茂美者妄欲從繁”[27]，其實重點是指出時人的失誤。時人的失誤體現為兩種人的失誤和兩種類型的失誤。一種是“府史書傭、市井簿券”，他們的失誤類型是“府史書傭、市井簿券茍趨簡便，故省多而少之”，屬于“趨茍簡者利于從省”的類型，比如“吏胥市儈之類，‘凖’做‘準’，‘驗’作‘騐’，及村塾蒙師撰圣、、觀、斈等字，昔人如《佩觽》集等書已為判斥，不待此屑辨也。[28]另一種是某些“工書者”，他們不合“六書”的失誤的地方是“工書者……不顧六書之旨……但務整麗”。這屬于“貪茂美者妄欲從繁”的類型，比如“臨池之士求妍美者，‘休’下著‘一’，‘敶’從‘阜’‘車’之類，則不可從”[29]。最后的結果是“二者交亂，而六書泯矣”[30]。“字學之所以亂也。”針對書法載體——漢字的使用，王船山認為應該合于“六書”，提倡用字的規范性，即“凡字必不得已而從省，未有可妄為增益者也”[31]。

（四）結字要整麗茂美

王船山雖然要求文字要合于六書，但并不是固執不化的人，如果出于書法審美的需要，他的觀點可以變通。“篆有不能通于隸，如‘鬬’等字，難以下筆，雖不合六書，無妨通變。”[32]王船山從書法結字的需要出發，建立了他自己的審美觀點，那就是“整麗茂美”。

王船山關于書法結字的“整麗茂美”，有時候叫作“茂美”“整茂”“整美”“整麗”等，其意義是一樣的。比如對于字法的“茂美”，在《說文廣義》中有大量的例子，試舉幾例：“與，從與、從舁。舁，共舉也……若‘取與’之‘與’，具作與，不當從舁，后人以‘與’字茂美，遂通用之。”[33]“其，《說文》但有‘箕’字，籀文作‘其’。‘其’即箕也，象形，音居之切。別有‘丌’字，亦音箕，下基也……借為語助辭者，宜用‘丌’字。后人以其茂美而借之。”[34]“隸書以‘’字不茂美，寫作‘弦’令易下筆。”[35]“?，本訓鳥在巢上也。字正作‘卥’，亦工書者欲令整美而作‘西’。”[36]“乃，篆本作‘ㄋ’，隸書欲其整茂，加‘丿’作‘乃’。”[37]“‘’加‘工’，則為輔也，‘’加‘口’則為助也。今別立‘佐’‘佑’，加‘人’以別之，取其茂美，弗能改也。”[38]“徒，從辵、從土；隸解散書之令茂美，亦云巧矣。”[39]“‘処’……或加‘虍’作‘處’，諧聲也。隸書引‘夂’字右一筆橫過‘幾’下，取其茂美，猶解散‘’字作‘徒’，令可觀耳。”[40]王船山認為為了書法的“妍美”，有時要改造這些字的形態，解散字形，有時要增加或者減少筆畫，以達到“整麗茂美”的效果。

（五）章法追求“以意驅勢”的“一筆書”

王船山說：“工書者欲上下相配，疏密長短相稱，取同音茂美者以成章。”怎樣做到“上下相配，疏密長短相稱”呢？“起承轉收，一法也。試取初盛唐律驗之，誰必株守此法者？……其他或平鋪六句，以二語括之；或六七句意已無余，末句用飛白法揚開，義趣超遠……杜更藏鋒不露，摶合無垠：何起何收，何承何轉？陋人之法，烏足展騏驥之足哉。”[41]這說明王船山深諳書法之道，特別是對于章法的駕馭很高超，他認為普通的“起承轉收”僅僅是“塾師乃以此作經義法”，“用教幕客作應酬或可”，高超的書法作品章法是渾然一體的，“藏鋒不露，摶合無垠”，“義趣超遠”[42]。

“藏鋒不露，摶合無垠”具體來說，要通過“意”和“勢”來統帥形成“一筆書”，可以達到“上下相配，疏密長短相稱”的效果。在《姜齋詩話》中說：“一篇載一意，一意則自一氣，首尾順成，謂之成章。”“首尾順成”，一筆而下，是在“意”的驅使下順勢而為，寫出“一筆書”的妙境。對于書法而言，“意”就是驅動“勢”的動力，隨勢而為，自然就成“一筆書”。王船山在《姜齋詩話》中說：“無論詩歌與長行文字，俱以意為主。意猶帥也。無帥之兵，謂之烏合。”對于書法的章法，王船山認為“以一筆為妙境”，渾然一體，意境開闊。“王子敬作一筆草書，遂欲跨右軍而上。字各有形埒，不相因仍，尚以一筆為妙境，何況詩文本相承遞邪！……劉伯溫、楊用修、湯義仍、徐文長有純凈者，亦無歇筆。至若晚唐湊，宋人支離，俱令生氣頓絕。”[43]“一筆草書”創自王獻之，宋代郭若虛《圖畫見聞志》中說：“凡畫，氣韻本乎游心，神采生于用筆。……唯王獻之能為一筆書，陸探微能為一筆畫。無適一篇之文、一物之像，而能一筆可就也，乃是自始及終，筆有朝揖，連綿相屬，氣脈不斷。所以意存筆先，筆周意內，畫盡意在，像應神全。夫內自足然后神閑意定，神閑意定則思不竭，而筆不困也。”清代張式《畫譚》云：“全幅局勢先羅胸中者，下筆便是筆筆生出，不是筆筆裝去。至結底一筆亦便是第一筆，古所稱‘一筆畫’也。”據此可知，“一筆畫”不是要一筆完成，“一筆書”也不是要字字相連，一筆纏繞到底，而是指通篇以意驅勢、前后呼應，氣脈貫通，隔行而氣息不斷。“墨氣所射，四表無窮，無字處皆其意也。”[44]“一筆書”“一筆畫”是“局勢先羅胸中”“筆筆生出”。

（六）氣韻格調追求清雄的書法風格，具備“雍雍穆穆”的儒家氣象

王船山雖然喜愛顏真卿，但是認為盛唐的顏書過于雄強，沒有晉人風度。晉人風度最大特色是“姿媚”“清醇”，所以王船山要調和二者，“下筆重，須知其妙在輕”[45]“回波處力欲扛鼎，故一切皆柔”[46]，他追求清雄的書法風格，要求書法作品要具備“雍雍穆穆”的儒家氣象。王船山說：“昔人謂書法至顏魯公而壞，以其著力太急，失晉人風度也。文章本靜業，故曰‘仁者之言藹如也’，學術風俗皆于此判別。著力急者心氣粗，則一發不禁，其落筆必重……心粗筆重，則必以縱橫、名法兩家之言為宗主，而心術壞，世教陵夷矣。”“仁者之言藹如也”語出韓愈《答李翊書》：“仁義之人，其言藹如也。”意思是仁義之人，他的文辭必然和氣可親。王船山認為“著力太急”“心粗筆重”是“心術壞，世教陵夷”的表現，所以一定要加以晉人風度來調和。“啟、禎諸公欲挽萬歷俗靡之音，而競躁之心勝，其落筆皆如椎擊，刻畫愈極，得理愈淺，雖有才人，無可勝澄清之任。就中唯沈去疑、杜南谷為有超然之致，尤未醇也，其他勿論已。”[47]“書法至顏魯公而壞”是米芾評價顏魯公楷書的話，米芾是站在晉人的視角看顏真卿楷書，這種說法不無道理。王船山接過米芾的話，認為顏魯公“著力太急”而壞，“失晉人風度也”，文章是“靜業”，書法也不能“落筆如椎擊”，刻畫過極，要有超然之姿、醇厚之態，讓人感覺和氣可親，具備“雍雍穆穆”的儒家氣象。

王船山書法教育思想的內容是建立在個人文化、修養的基礎之上的，同時更是建立在正直的品格、忠貞的愛國情懷之上的。書法不是不要技法，但是技法作為基礎性的支持不能讓書法展示中國文化的博大與精深，也不能體現中國藝術的獨創性和審美特質。技法之外，書法家首先要追求品格的正直與高尚，還需要文化的滋潤，加強個人修養。王船山對于書法教育的追求，應該可以給今天的書法界以啟發。