朱七七

“清明時節雨紛紛,路上行人欲斷魂。”杜牧的《清明》一詩描寫的就是清明這個節日,寫出了人們內心活動的同時,也表現了獨特的自然氣候。因為清明,既是一個節日,也是農歷三月的一個節氣,它融合了“節氣”和“節俗”。清明節前后,氣溫回升、雨水充沛,既是農業耕作的良機,又是人們遠足戶外、親近自然的好時候。
所以在清明節這個重要的祭祖掃墓的日子,古人也沒有浪費陽光明媚的好時光,而是在掃墓途中踏青、放風箏,讓自己與大自然來個親密的接觸。
關于清明節的由來,在現有資料中可以知道,清明在唐代之前還只是一個節氣,此后才逐漸成為一個融合上巳節與寒食節習俗的復合性節日。唐初,寒食與清明并行,唐玄宗時朝廷甚至以政令形式將掃墓活動法定于寒食節,但由于寒食與清明在時間上緊密相連,掃墓也就由寒食順延到了清明。宋代世俗生活日趨都市化,民俗活動向娛樂方向大幅轉移,清明時節人們往往傾城而出,游玩山水。北宋畫家張擇端《清明上河圖》所描繪,即是當時東都洛陽車如流水、馬如龍的清明盛況。在宋代,逐漸地清明、寒食合一,清明節將寒食習俗收歸名下,還一并吸納了“上已春嬉”節俗。唐代王維《寒食城東即事》詩云:“少年分日作遨游,不用清明兼上巳”,是上已、寒食與清明三者合為一體的寫照。明清以后,上巳節徹底退出節日系統,寒食節基本消亡,清明節愈加成為重要節日。

七月十五作為鬼節來講,有豐厚的人文底蘊。民間相傳,每年七月一日閻王大開地獄之門,讓那些終年禁錮在地獄的鬼魂獲得短期自由,游蕩人間享受其親人供奉的祭品,所以七月被稱為鬼月。
在道家來講,七月十五是中元節,是“中元地官清虛大帝”的誕辰,因此人們舉辦“中元會”以祈福禳災。而在佛教中,七月十五是盂蘭盆節。“盂蘭”系梵語音譯,義為“解救倒懸”,“盆”是一種盛放供品的器皿,佛教認為供奉此器皿可解救亡人苦楚。佛教典籍《盂蘭盆經》記載了“目連救母”故事:據說釋迦牟尼有個叫目連的弟子,其母青提夫人雖年輕貌美卻無嘉言懿行,為人吝嗇刻薄,無端仇視僧人,死后被打入惡鬼行列飽受折磨。目連為救其母,遵照佛祖指點在七月十五日這一天敬設盛大的盂蘭盆供奉,具呈百味五果及各色食品,供養十方僧眾,使其母得以脫離惡鬼界、獲得安寧。有鑒于此,佛祖即要求佛門弟子盡心行孝,并于每年的七月十五日做盂蘭盆法事施舍僧眾,同時報答父母的養育恩情。
佛教盂蘭盆節的教義與儒家所宣揚的孝道思想合拍,使得這一天也成為民間祭祀已逝父母及祖先的“鬼節”。人們除了以菜肴、酒食、金銀紙箔之類物品祭獻自己的過世親人,還會祭拜神靈,祈禱其保佑親人鬼魂,并在其家居附近路口祭祀,撫慰孤魂野鬼。
十月節是在十月朔, 即十月初一, 俗稱 “寒衣節”。農歷十月在歷史上是一個重要的月份,它不僅是收獲祭禮與豐年宴會隆重舉行的時月,同時也是冬寒乍起的時節。十月,在古人看來是一個既喜且憂的月份。人們在十月節中一面聚餐會飲,歡慶豐年;一面祭祀祖靈,祈請先人的佑護,為度過寒冬作精神準備。
寒衣節,顧名思義,就是祭奠先人,為先人“送寒衣”。因為天冷了,在冥界的先人也要增加衣物,以御寒冬,當然這只不過是后人的一廂情愿罷了。但“十月一,送寒衣”的文化意蘊并非這么簡單,否則也不會傳承至今。
那么,寒衣節是如何發展而來?它原本的節日內涵是怎么樣呢?
我國自古以來就有豐收時祭祀祖宗的習俗, 以示孝敬、不忘本。金秋十月,五谷飄香,故而先民選定十月初一用黍粟祭祀祖先,沿襲成俗,遍及南北。十月不僅是慶賀稻谷顆粒歸倉并以其歆享祖先的謝幕時節, 也是防御嚴寒侵襲的開幕式。《禮記·令》記載:“是月也,天子始裘”,天子以穿著冬衣的儀式昭告天下寒冬來臨。

至于民間選擇十月初一向親人鬼魂送寒衣, 則源于孟姜女傳說:秦朝有一個叫做孟姜的女子, 其丈夫杞梁被官府征役修筑長城。孟姜女在十月初一這一天啟程前去給遠在千里的丈夫送衣御寒。等她來到筑城工地,才得知丈夫已勞累而死并被埋入長城腳下。孟姜女嚎啕痛哭,感天動地竟致使長城坍塌。她收殮丈夫尸骨將之與御寒衣物一并火化掩埋,然后殉情自盡。世人聞此深受感動,于是在每年十月初一焚化紙制寒衣以示對孟姜女的敬重,從而逐漸形成了后世寒衣節。
孟姜女的故事雖然凄美,實不足信。一般認為,寒衣節的原型是秦朝以夏歷十月初一為其歲首,也就是秦歷新年。秦人為何選擇十月為歲首之月呢?這還要說秦人的緣起,秦朝崛起于西北,原屬羌戎民族,以十月為歲首是古代羌戎部族的舊俗。所以秦人立國沿襲了這一傳統,統一六國之后仍舊以十月為歲首(即以亥月為一年之始,此月相當于夏歷十月),這正合乎三代以來歲首依次后移慣例,亦即夏正建寅、殷正建丑、周正建子的更迭舊制,秦既保留了自己的民俗傳統,又表示自己是順應天命代周而立,將歲首定在亥月。后來秦朝猶如曇花一現一樣滅亡了,但其歲首習俗并沒有消亡,不僅漢武帝定歷之前,數代沿用秦歷,即使改歷之后,民間仍以秦歲首為節日。
到宋元以后,寒衣節成為與清明、中元并列的悼亡節,地方風俗志中( 尤其北方) 對寒衣節俗多有記述,以元明清北京城節俗為例,元朝繼承宋代節俗,“是月, 都城自日之后, 時令謂之送寒衣節。祭先上墳,為之掃黃葉。此一月行追遠之禮甚厚”( 元·熊夢祥著《析津志》北京圖書館善本組輯)。明朝寒衣節更出新招, 市肆以刻板印制五彩紙衣出賣, 彩衣有男女不同的式樣,大約一尺來長,并有包裹寒衣的紙套,在紙套上寫明收衣人的姓氏行輩,及寄送者某某,如同正規的郵件。晚上在一番祭奠之后,人們呼喚著亡者的名號,將寒衣焚之于門,有的焚于墓前,這就是“送寒衣”( 參見劉侗、于奕正《帝京景物略》)。以焚化的形式向另一世界奉送祭品,大略始于唐朝,這很可能跟唐人全面接受佛家信仰有關,從秦漢的瘞埋到唐宋的燒祭,反映了古代社會人們精神世界的大變化。清朝北京寒衣節俗一如明朝,但有貨幣化的趨勢,有人將紙錢裝入包袱中焚化,送給祖先的是靈活使用的冥幣而不是固定式樣的寒衣,祭品的簡化反映著人們信仰心理淡化的趨勢,同時它也模糊了寒衣節的節俗特色,使寒衣節逐漸變成了一般的“鬼節”。
這三個“鬼節”占據了一年的春、秋與冬。有人把三個“鬼節”放在陰陽五行的學說里看,說:清明時節四月,是水氣即陰氣“死”的階段,這時鬼節起到收鬼的作用;七月中元,水氣“生”鬼門開,正是餓鬼的時候,這時鬼節起到為鬼施事避免禍害的作用;十月是水氣“壯”的階段,是鬼的“旺月”。從中元節的“放鬼”到清明時節“收鬼”,中間有寒衣節,三者循環往復構成一個完整的體系。
古話說,“事死如事生”,這三大鬼節實際上是人們對鬼的信仰,反映了人們對死后世界的想象,也是現實世界的體現。三大“鬼節”各種各樣有趣的傳說與禁忌習俗,背后充斥的是先人的智慧和對傳統文化的思想傳承。